四書講義卷二十二
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論語十九 子張篇此篇皆記弟子之言，而子夏為多，子貢次之。
蓋孔門自顔子以下，穎悟莫若子貢；自曾子以下，笃實無若子夏。
故特記之詳焉。
凡二十五章。
子張曰：“士見危緻命，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣。
”緻命，謂委緻其命，猶言授命也。
四者立身之大節，一有不至，則馀無足觀。
故言士能如此，則庶乎其可矣。
子張曰：“執德不弘，信道不笃，焉能為有？焉能為亡？”焉，于虔反。
亡，讀作無，下同。
○有所得而守之太狹，則德孤；有所聞而信之不笃，則道廢。
焉能為有無，猶言不足為輕重。
“執德”在體道有得上看，“信道”在尊聞上看。
子夏之門人問交于子張。
子張曰：“子夏雲何？”對曰：“子夏曰：‘可者與之，其不可者拒之。
’”子張曰：“異乎吾所聞：君子尊賢而容衆，嘉善而矜不能。
我之大賢與，于人何所不容？我之不賢與，人将拒我，如之何其拒人也？”賢與之與，平聲。
○子夏之言迫狹，子張譏之是也，但其所言亦有過高之病。
蓋大賢雖無所不容，然大故亦所當絕；不賢固不可以拒人，然損友亦所當遠。
學者不可不察。
二說皆原于聖人，隻從意見生偏耳。
子張隻不然子夏之拒，不不然子夏之與，故“尊賢容衆”，“嘉善矜不能”雖平說，而意重“容衆”“矜不能”一邊。
“如之何”之義有三：受拒不暇，無暇拒人，一也；人自遠我，無勞我拒，二也；即令拒人，亦不恨，三也。
今之立品非真，而好讀絕交論者，亦曾于此一參看否？ 子夏曰：“雖小道，必有可觀者焉；緻遠恐泥，是以君子不為也。
”泥，去聲。
○小道，如農圃醫蔔之屬。
泥，不通也。
○楊氏曰：“百家衆技，猶耳目鼻口，皆有所明而不能相通。
非無可觀也，緻遠則泥矣，故君子不為也。
” “小道”，隻指農圃醫蔔、百家衆技之屬，故曰“必有可觀，君子不為”，因是君子所志之道大，一務于此，則精神分而識趣陿，是以“緻遠恐泥”。
“不為”隻是君子自己不為，非絕之使人皆不為也，故朱子謂：“小道皆用于世而不可無者，其始固皆聖人之作，各有一事一物之理焉，是以必有可觀。
有将小道盡情抹殺，謂君子絕之使不興于世，是說做邪道左道，非小道也。
”或問黃勉齋雲：小道安知非指楊、墨、佛、老之類？曰：“‘小道’合聖人之道而小者也，‘異端’違聖人之道而異者也，小者可施于近，異端不可以頃刻施，彼之無父無君，又何待緻遠而後不通哉？”觀此條則知是說之謬矣。
有謂道術分而有大道，又有小道。
先生曰：“小道是自古來所必有必需者，非因道術分而有也。
” “緻遠”隻講帝王治道，亦坐小見識，孔孟終身不行道，豈所緻不遠耶？ 子夏曰：“日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學也已矣。
”亡，讀作無。
好，去聲。
○亡，無也。
謂己之所未有。
○尹氏曰：“好學者日新而不失。
” 時說多以“知”“能”分上下界，非也。
“知”字與“無忘”對，“所無”與“所能”對，未有者為所無，既有者為所能，所無中亦有知有能，所能中亦兼知兼能，朱子雲：“知與無忘，檢校之謂。
”故“知”字非知行之知，“能”字亦非知能分說之能也。
“知”字與“無忘”對，非知能之知也，故朱子謂“知與無忘，檢校之謂”，隻是覺得未有底多，則其好可知，若謂日日知得幾何，便與“能”字對矣。
“知”字與“無忘”字對，不與“能”字對，朱子謂“知與無忘，檢校之謂”，如此看，方形容得“好”字出。
“日新”、“不失”意包裹言下，故列之圈外，書理本自如此，初無難解，然嘗舉以語人，都笑不信也。
子夏曰：“博學而笃志，切問而近思，仁在其中矣。
”四者皆學問思辨之事耳，未及乎力行而為仁也。
然從事于此，則心不外馳，而所存自熟，故曰仁在其中矣。
○程子曰：“博學而笃志，切問而近思，何以言仁在其中矣？學者要思得之。
了此，便是徹上徹下之道。
”又曰：“學不博則不能守約，志不笃則不能力行。
切問近思在己者，則仁在其中矣。
”又曰：“近思者以類而推。
”蘇氏曰：“博學而志不笃，則大而無成；泛問遠思，則勞而無功。
” 四件缺一不得。
四件隻說“緻知”之事，而“仁在其中”，注中“心不外馳”二句，是講出所以在中之義，非子夏語中所有，若雲治心求心，是要存心而如是，非如是而心存，于理颠倒矣。
蓋心字是四件與仁交接過渡處，說在一邊不得，謂四件是存心既謬，謂心存即仁亦非也。
“心不外馳”與“所存自熟”有兩義在，人但以心存混過，雖有存字，脫卻下一句矣，不知心存非所存也。
“未及力行為仁”，言為仁尚欠一半工夫，非此四件絕然與仁無幹，子夏忽然摸着鼻孔也。
知及之，仁能守之，原是一事。
不能守，雖得必失，然不知及又守個甚！知是此心之明，仁是心之純
蓋孔門自顔子以下，穎悟莫若子貢；自曾子以下，笃實無若子夏。
故特記之詳焉。
凡二十五章。
子張曰：“士見危緻命，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣。
”緻命，謂委緻其命，猶言授命也。
四者立身之大節，一有不至，則馀無足觀。
故言士能如此，則庶乎其可矣。
子張曰：“執德不弘，信道不笃，焉能為有？焉能為亡？”焉，于虔反。
亡，讀作無，下同。
○有所得而守之太狹，則德孤；有所聞而信之不笃，則道廢。
焉能為有無，猶言不足為輕重。
“執德”在體道有得上看，“信道”在尊聞上看。
子夏之門人問交于子張。
子張曰：“子夏雲何？”對曰：“子夏曰：‘可者與之，其不可者拒之。
’”子張曰：“異乎吾所聞：君子尊賢而容衆，嘉善而矜不能。
我之大賢與，于人何所不容？我之不賢與，人将拒我，如之何其拒人也？”賢與之與，平聲。
○子夏之言迫狹，子張譏之是也，但其所言亦有過高之病。
蓋大賢雖無所不容，然大故亦所當絕；不賢固不可以拒人，然損友亦所當遠。
學者不可不察。
二說皆原于聖人，隻從意見生偏耳。
子張隻不然子夏之拒，不不然子夏之與，故“尊賢容衆”，“嘉善矜不能”雖平說，而意重“容衆”“矜不能”一邊。
“如之何”之義有三：受拒不暇，無暇拒人，一也；人自遠我，無勞我拒，二也；即令拒人，亦不恨，三也。
今之立品非真，而好讀絕交論者，亦曾于此一參看否？ 子夏曰：“雖小道，必有可觀者焉；緻遠恐泥，是以君子不為也。
”泥，去聲。
○小道，如農圃醫蔔之屬。
泥，不通也。
○楊氏曰：“百家衆技，猶耳目鼻口，皆有所明而不能相通。
非無可觀也，緻遠則泥矣，故君子不為也。
” “小道”，隻指農圃醫蔔、百家衆技之屬，故曰“必有可觀，君子不為”，因是君子所志之道大，一務于此，則精神分而識趣陿，是以“緻遠恐泥”。
“不為”隻是君子自己不為，非絕之使人皆不為也，故朱子謂：“小道皆用于世而不可無者，其始固皆聖人之作，各有一事一物之理焉，是以必有可觀。
有将小道盡情抹殺，謂君子絕之使不興于世，是說做邪道左道，非小道也。
”或問黃勉齋雲：小道安知非指楊、墨、佛、老之類？曰：“‘小道’合聖人之道而小者也，‘異端’違聖人之道而異者也，小者可施于近，異端不可以頃刻施，彼之無父無君，又何待緻遠而後不通哉？”觀此條則知是說之謬矣。
有謂道術分而有大道，又有小道。
先生曰：“小道是自古來所必有必需者，非因道術分而有也。
” “緻遠”隻講帝王治道，亦坐小見識，孔孟終身不行道，豈所緻不遠耶？ 子夏曰：“日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學也已矣。
”亡，讀作無。
好，去聲。
○亡，無也。
謂己之所未有。
○尹氏曰：“好學者日新而不失。
” 時說多以“知”“能”分上下界，非也。
“知”字與“無忘”對，“所無”與“所能”對，未有者為所無，既有者為所能，所無中亦有知有能，所能中亦兼知兼能，朱子雲：“知與無忘，檢校之謂。
”故“知”字非知行之知，“能”字亦非知能分說之能也。
“知”字與“無忘”對，非知能之知也，故朱子謂“知與無忘，檢校之謂”，隻是覺得未有底多，則其好可知，若謂日日知得幾何，便與“能”字對矣。
“知”字與“無忘”字對，不與“能”字對，朱子謂“知與無忘，檢校之謂”，如此看，方形容得“好”字出。
“日新”、“不失”意包裹言下，故列之圈外，書理本自如此，初無難解，然嘗舉以語人，都笑不信也。
子夏曰：“博學而笃志，切問而近思，仁在其中矣。
”四者皆學問思辨之事耳，未及乎力行而為仁也。
然從事于此，則心不外馳，而所存自熟，故曰仁在其中矣。
○程子曰：“博學而笃志，切問而近思，何以言仁在其中矣？學者要思得之。
了此，便是徹上徹下之道。
”又曰：“學不博則不能守約，志不笃則不能力行。
切問近思在己者，則仁在其中矣。
”又曰：“近思者以類而推。
”蘇氏曰：“博學而志不笃，則大而無成；泛問遠思，則勞而無功。
” 四件缺一不得。
四件隻說“緻知”之事，而“仁在其中”，注中“心不外馳”二句，是講出所以在中之義，非子夏語中所有，若雲治心求心，是要存心而如是，非如是而心存，于理颠倒矣。
蓋心字是四件與仁交接過渡處，說在一邊不得，謂四件是存心既謬，謂心存即仁亦非也。
“心不外馳”與“所存自熟”有兩義在，人但以心存混過，雖有存字，脫卻下一句矣，不知心存非所存也。
“未及力行為仁”，言為仁尚欠一半工夫，非此四件絕然與仁無幹，子夏忽然摸着鼻孔也。
知及之，仁能守之，原是一事。
不能守，雖得必失，然不知及又守個甚！知是此心之明，仁是心之純
