四書講義卷七
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論語四 裡仁篇凡二十六章。
子曰：“裡仁為美。
擇不處仁，焉得知？”處，上聲。
焉，于虔反。
知，去聲。
○裡有仁厚之俗為美。
擇裡而不居于是焉，則失其是非之本心，而不得為知矣。
子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。
仁者安仁，知者利仁。
”樂，音洛。
知，去聲。
○約，窮困也。
利，猶貪也，蓋深知笃好而必欲得之也。
不仁之人，失其本心，久約必濫，久樂必淫。
惟仁者則安其仁而無适不然，知者則利于仁而不易所守，蓋雖深淺之不同，然皆非外物所能奪矣。
○謝氏曰：“仁者心無内外遠近精粗之間，非有所存而自不亡，非有所理而自不亂，如目視而耳聽，手持而足行也。
知者謂之有所見則可，謂之有所得則未可。
有所存斯不亡，有所理斯不亂，未能無意也。
安仁則一，利仁則二。
安仁者，非顔闵以上，去聖人為不遠，不知此味也。
諸子雖有卓越之才，謂之見道不惑則可，然未免于利之也。
” 仁安知利，自全其本心之德，初不為處約樂也。
然惟仁知久處約樂，正足以見安利中體用，各得之妙耳。
安利有本領，不是處約樂處得，是處約樂處見。
安仁利仁，不是安利約樂。
餘嘗見畫工棋師之最高者，雖盎無粟、桁無衣，曾不足以敗其趣，彼固有所自得也。
藝事尚然，況理義之悅心乎？人惟中無所得，不得不借外物以求樂，斯靡所不為耳。
聖人下此二句，正為不可處約樂人，指示可處本領。
子曰：“唯仁者能好人，能惡人。
”好、惡，皆去聲。
○唯之為言獨也。
蓋無私心，然後好惡當于理，程子所謂“得其公正”是也。
○遊氏曰：“好善而惡惡，天下之同情，然人每失其正者，心有所系而不能自克也。
惟仁者無私心，所以能好惡也。
” 兩“人”字雖說外邊事，兩“能”字卻說裡邊事。
先須無私心，然後當于理；不到得當于理，隻無私心，也不濟事。
“能”字講到權用，即與“仁”字背；便講到功應上，似乎“能”字盡頭，卻也是外面一截，不知隻在當理處便是盡頭，不必更講受好惡那邊也。
天下頗有好惡，雖為人所悅服，卻未必無私心而當理，故不可以此論“能”字也。
朱子曰：“有人好惡當于理而未必無私心，有人無私心而未必當于理。
”此說最精。
須知必無私心而當于理，才承當得個“能”字，此是裡面盡頭，那一面更不消說得矣。
“能”字隻講當理，不講人服，雖人服亦繇當理，然又是推一層話頭，不是本義。
能好能惡，隻講當于理而得其正，不是說功力足以及天下為能也。
“能”字指理，不指功用，注所雲“好惡當于理”，正解“能”字也。
凡在功用看“能”字，憑他歸本仁者，總說成體用兩截。
好惡本自仁出，故惟仁者能完得好惡之理。
人都說君子不得已而有好惡，先将好惡看壞，似好惡原礙仁，仁者别就上面有個斡旋作用，此卻正是二氏差之毫厘，斷絕天理處。
人生堕地，一啼笑，以至老死，無非好惡，隻自私欲攙和，多失其當好當惡之理。
惟仁者無私心而當理，則所好惡渾然是仁，原未嘗于好惡上别有作用也。
才着作用便是不仁，總為看得好惡是後來外铄，可以憑心倒置，不道此有個天理在，不得從心說起也。
無好惡者，除非木石，若鹿豕便有好惡，然木之向榮，石之攻玉，亦有好惡在。
老氏之道德必為申韓，佛氏之平等必滅絕倫理，其原隻是一個自私自利，便隻是一個不仁。
能必兼智勇而後足，未有不智不勇而能好人惡人者，故智勇即仁之分體。
然仁可以兼智勇，而單論智勇，則不必仁；不必仁，則智勇亦失其為智勇矣。
子曰：“苟志于仁矣，無惡也。
”惡，如字。
○苟，誠也。
志者，心之所之也。
其心誠在于仁，則必無為惡之事矣。
○楊氏曰：“苟志于仁，未必無過舉也，然而為惡則無矣。
” 子曰：“富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。
惡，去聲。
○不以其道得之，謂不當得而得之。
然于富貴則不處，于貧賤則不去，君子之審富貴而安貧賤也如此。
君子去仁，惡乎成名？惡，平聲。
○言君子所以為君子，以其仁也。
若貪富貴而厭貧賤，則是自離其仁，而無君子之實矣，何所成其名乎？君子無終食之間違仁，造次必于是，颠沛必于是。
”造，七到反。
沛，音貝。
○終食者，一飯之頃。
造次，急遽苟且之時。
颠沛，傾覆流離之際。
蓋君子之不去乎仁如此，不但富貴、貧賤、取舍之間而已也。
○言君子為仁，自富貴、貧賤、取舍之間，以至于終食、造次、颠沛之頃，無時無處而不用其力也。
然取舍之分明，然後存養之功密；存養之功密，則其取舍之分益明矣。
人必取舍端正而後可以講存養，故此章從外邊說入内。
今人于立身大段，毫不曾分明，立個界限，一味談心說性，豈不可笑！要之，富貴貧賤，原不是外邊事，學者工夫，須從出處去，就辭受取予處做起耳。
到得聖人分上，于富貴貧賤，卻都是精微不易到處矣。
人必取舍明而後可以言存養，吾見講學宗師，談心論性，诃诋古人，至其趨羶營利，喪身失腳，有不可對妻子者，吾不知其所講者何事也。
取舍義明是最粗工夫，要擇難做的做起；存養功密是最細工夫，是即易忽處尚然。
今日自名學者，先問其出處如何，取與如何，便已不端正，更何所論也。
若到存養工夫密，則區區出處取與之義，又不足言矣！亦以此見處富貴去貧賤一事之失去仁甚易，而“終食”“造次”“颠沛”，終身無頃刻之疏漏不違仁極難，可不勉諸！ 有謂欲惡可以累仁，先生曰：“欲惡心之用，如何無得？但用欲惡差乃害仁耳。
” 欲惡是人心，仁是道心，欲仁惡不仁，則人心合于道心，而欲惡之用正矣。
欲惡膠戀着富貴貧賤，則離道心而入人欲，欲惡之用失矣。
欲惡正乃可以言仁，未即是仁也。
下面一節節說入求仁工夫精密處，固不離不處不去路脈，亦不廢欲惡之用，而求之空虛也，故注分首節為取舍，而下兩節為存養，則工夫原是一片，卻自有淺深粗細之分。
人将首節看做境，下兩節看做心，于是強分内外。
不知富貴貧賤雖外，而不處不去即内；無違必于是固内，而造次颠沛亦外，心、境固不可分說也。
不處不去，隻定得個門路，紮得腳根住，下面工夫一步精一步，一節難一節，人于下二節仍粘着富貴貧賤，若止完得不處不去便是
子曰：“裡仁為美。
擇不處仁，焉得知？”處，上聲。
焉，于虔反。
知，去聲。
○裡有仁厚之俗為美。
擇裡而不居于是焉，則失其是非之本心，而不得為知矣。
子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。
仁者安仁，知者利仁。
”樂，音洛。
知，去聲。
○約，窮困也。
利，猶貪也，蓋深知笃好而必欲得之也。
不仁之人，失其本心，久約必濫，久樂必淫。
惟仁者則安其仁而無适不然，知者則利于仁而不易所守，蓋雖深淺之不同，然皆非外物所能奪矣。
○謝氏曰：“仁者心無内外遠近精粗之間，非有所存而自不亡，非有所理而自不亂，如目視而耳聽，手持而足行也。
知者謂之有所見則可，謂之有所得則未可。
有所存斯不亡，有所理斯不亂，未能無意也。
安仁則一，利仁則二。
安仁者，非顔闵以上，去聖人為不遠，不知此味也。
諸子雖有卓越之才，謂之見道不惑則可，然未免于利之也。
” 仁安知利，自全其本心之德，初不為處約樂也。
然惟仁知久處約樂，正足以見安利中體用，各得之妙耳。
安利有本領，不是處約樂處得，是處約樂處見。
安仁利仁，不是安利約樂。
餘嘗見畫工棋師之最高者，雖盎無粟、桁無衣，曾不足以敗其趣，彼固有所自得也。
藝事尚然，況理義之悅心乎？人惟中無所得，不得不借外物以求樂，斯靡所不為耳。
聖人下此二句，正為不可處約樂人，指示可處本領。
子曰：“唯仁者能好人，能惡人。
”好、惡，皆去聲。
○唯之為言獨也。
蓋無私心，然後好惡當于理，程子所謂“得其公正”是也。
○遊氏曰：“好善而惡惡，天下之同情，然人每失其正者，心有所系而不能自克也。
惟仁者無私心，所以能好惡也。
” 兩“人”字雖說外邊事，兩“能”字卻說裡邊事。
先須無私心，然後當于理；不到得當于理，隻無私心，也不濟事。
“能”字講到權用，即與“仁”字背；便講到功應上，似乎“能”字盡頭，卻也是外面一截，不知隻在當理處便是盡頭，不必更講受好惡那邊也。
天下頗有好惡，雖為人所悅服，卻未必無私心而當理，故不可以此論“能”字也。
朱子曰：“有人好惡當于理而未必無私心，有人無私心而未必當于理。
”此說最精。
須知必無私心而當于理，才承當得個“能”字，此是裡面盡頭，那一面更不消說得矣。
“能”字隻講當理，不講人服，雖人服亦繇當理，然又是推一層話頭，不是本義。
能好能惡，隻講當于理而得其正，不是說功力足以及天下為能也。
“能”字指理，不指功用，注所雲“好惡當于理”，正解“能”字也。
凡在功用看“能”字，憑他歸本仁者，總說成體用兩截。
好惡本自仁出，故惟仁者能完得好惡之理。
人都說君子不得已而有好惡，先将好惡看壞，似好惡原礙仁，仁者别就上面有個斡旋作用，此卻正是二氏差之毫厘，斷絕天理處。
人生堕地，一啼笑，以至老死，無非好惡，隻自私欲攙和，多失其當好當惡之理。
惟仁者無私心而當理，則所好惡渾然是仁，原未嘗于好惡上别有作用也。
才着作用便是不仁，總為看得好惡是後來外铄，可以憑心倒置，不道此有個天理在，不得從心說起也。
無好惡者，除非木石，若鹿豕便有好惡，然木之向榮，石之攻玉，亦有好惡在。
老氏之道德必為申韓，佛氏之平等必滅絕倫理，其原隻是一個自私自利，便隻是一個不仁。
能必兼智勇而後足，未有不智不勇而能好人惡人者，故智勇即仁之分體。
然仁可以兼智勇，而單論智勇，則不必仁；不必仁，則智勇亦失其為智勇矣。
子曰：“苟志于仁矣，無惡也。
”惡，如字。
○苟，誠也。
志者，心之所之也。
其心誠在于仁，則必無為惡之事矣。
○楊氏曰：“苟志于仁，未必無過舉也，然而為惡則無矣。
” 子曰：“富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。
惡，去聲。
○不以其道得之，謂不當得而得之。
然于富貴則不處，于貧賤則不去，君子之審富貴而安貧賤也如此。
君子去仁，惡乎成名？惡，平聲。
○言君子所以為君子，以其仁也。
若貪富貴而厭貧賤，則是自離其仁，而無君子之實矣，何所成其名乎？君子無終食之間違仁，造次必于是，颠沛必于是。
”造，七到反。
沛，音貝。
○終食者，一飯之頃。
造次，急遽苟且之時。
颠沛，傾覆流離之際。
蓋君子之不去乎仁如此，不但富貴、貧賤、取舍之間而已也。
○言君子為仁，自富貴、貧賤、取舍之間，以至于終食、造次、颠沛之頃，無時無處而不用其力也。
然取舍之分明，然後存養之功密；存養之功密，則其取舍之分益明矣。
人必取舍端正而後可以講存養，故此章從外邊說入内。
今人于立身大段，毫不曾分明，立個界限，一味談心說性，豈不可笑！要之，富貴貧賤，原不是外邊事，學者工夫，須從出處去，就辭受取予處做起耳。
到得聖人分上，于富貴貧賤，卻都是精微不易到處矣。
人必取舍明而後可以言存養，吾見講學宗師，談心論性，诃诋古人，至其趨羶營利，喪身失腳，有不可對妻子者，吾不知其所講者何事也。
取舍義明是最粗工夫，要擇難做的做起；存養功密是最細工夫，是即易忽處尚然。
今日自名學者，先問其出處如何，取與如何，便已不端正，更何所論也。
若到存養工夫密，則區區出處取與之義，又不足言矣！亦以此見處富貴去貧賤一事之失去仁甚易，而“終食”“造次”“颠沛”，終身無頃刻之疏漏不違仁極難，可不勉諸！ 有謂欲惡可以累仁，先生曰：“欲惡心之用，如何無得？但用欲惡差乃害仁耳。
” 欲惡是人心，仁是道心，欲仁惡不仁，則人心合于道心，而欲惡之用正矣。
欲惡膠戀着富貴貧賤，則離道心而入人欲，欲惡之用失矣。
欲惡正乃可以言仁，未即是仁也。
下面一節節說入求仁工夫精密處，固不離不處不去路脈，亦不廢欲惡之用，而求之空虛也，故注分首節為取舍，而下兩節為存養，則工夫原是一片，卻自有淺深粗細之分。
人将首節看做境，下兩節看做心，于是強分内外。
不知富貴貧賤雖外，而不處不去即内；無違必于是固内，而造次颠沛亦外，心、境固不可分說也。
不處不去，隻定得個門路，紮得腳根住，下面工夫一步精一步，一節難一節，人于下二節仍粘着富貴貧賤，若止完得不處不去便是
