●自序
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雜流，擯不得與搢紳伍，而官之清濁始分矣。
昔在成周，設官分職，綴衣、趣馬，俱籲俊之流，宮伯、内宰、盡興賢之侶。
逮夫漢代，此意猶存，故以儒者為侍中，以賢士備郎署。
如周昌、袁盎、汲黯、孔安國之徒，得以出入宮禁，陪侍晏私，陳誼格非，拾遺補過。
其才能卓異者，至為公卿将相，為國家任大事，霍光、張安世是也。
中漢以來，此意不存，於是，非閹宦嬖幸，不得以日侍宮庭，而賢能搢紳，特以之備員表著。
漢有宮中、府中之分，唐有南司、北司之黨，職掌不相為謀，品流亦複殊異，而官之内外始分矣。
古者文以經邦，武以撥亂，其在大臣，則出可以将，入可以相；其在小臣，則簪筆可以待問，荷戈可以前驅。
後世人才日衰，不供器使，司文墨者不能知戰陣，被介胄者不複識簡編，於是官人者制為左右兩選，而官之文武始分矣。
至於有侍中、給事中之官，而未嘗司宮禁之事，是名内而實外也（唐以來以侍中為三公官，以處勳臣，又以給事中為封駁之官，皆以外庭之臣為之，并不預宮中之事；）有太尉、司馬之官，而未嘗司兵戎之事，是名武而實文也（太尉，漢承秦以為三公，然猶掌武事也。
唐以後亦為三公。
宋時，呂夷簡、王旦、韓琦官皆至太尉，非武臣也。
大司馬，周官掌兵，至漢元成以後為三公，亞於司徒，乃後來執政之任，亦非武臣也。
）太常有卿佐而未嘗審音樂，将作有監貳而未嘗谙營繕，不過為儒臣養望之官，是名濁而實清也。
尚書令在漢為司牍小吏，而後世則為大臣所不敢當之穹官；校尉在漢為兵師要職，而後世則為武弁所不齒之冗秩（尚書令，漢初其秩至卑，銅章青绶，主宮禁文書而已，至唐則為三省長官。
高祖入長安時，太宗以秦王為之，後郭子儀以勳位當拜，以太宗曾為之，辭不敢受，自後至宋，無敢拜此官者。
漢入校尉領禁衛諸軍，皆尊顯之官，宰相之罷政者，至為城門校尉。
又司隸校尉督察三輔，彈劾公卿，其權至雄尊。
護羌校尉、護鳥桓校尉皆領重兵鎮方面，乃大帥之職。
至宋時，校尉、副尉為武職初階，不入品從，至為冗盛。
）蓋官之名同而古今之崇卑懸絕如此。
參稽互考，曲暢旁通，而因革之故可以類推。
作《職官考》第十一，首叙官制次序、官數，内官則自公師宰相而下，外官則自州牧郡守而下，以至散官、祿秩、品從之詳。
凡二十一卷。
《郊特牲》曰："禮之所尊，尊其義也。
失其義，陳其數，祝、史之事也。
故其數可陳也，其義難知也。
"荀卿子曰："不知其義，謹守其數，慎不敢損益，父子相傳，以持王公。
是故三代雖亡，治法猶存，是官人百吏之所以取祿秩也。
"然則義者，祭之理也；數者，祭之儀也。
古者人習於禮，故家國之祭祀，其品節儀文，祝、史、有司皆能知之，然其義則非儒宗講師不能明也。
周衰禮廢，而其儀亡矣。
秦漢以來，諸儒口耳所授、簡冊所載，特能言其義理而已，《戴記》是也。
《儀禮》所言，止於卿士大夫之禮；《六典》所載，特以其有關於職掌者則言之，而國之大祀，蓋未有能知其品節儀文者。
漢鄭康成深於禮學，作為傳注，頗能補經之所未備，然以谶緯之言而釋經，以秦漢之事而拟三代，此其所以舛也。
蓋古者郊與明堂之祀，祭天而已，秦漢始有五帝、泰一之祠，而以古者郊祀、明堂之禮禮之，蓋出於方士不經之說。
而鄭注《禮經》二祭，曰天，曰帝，或以為靈威仰，或以為耀靈寶，襲方士緯書之荒誕，而不知其非。
夫禮莫先於祭，祭莫重於天，而天之名義且乖異如此，則其他節目注釋雖複博贍，不知其果得《禮經》之意否乎。
王肅諸儒雖引正論以力排之，然魏晉以來祀天之禮，嘗參酌王、鄭二說而疊用之，竟不能偏廢也。
至於禘、祫之節，宗祧之數，《禮經》之明文無所稽據，而注家之聚訟莫適折衷，其叢雜牴牾，與郊祀之說無以異也。
近世三山信齋楊氏得考亭、勉齋之遺文奧義，著為《祭禮》一書，詞義正大，考訂精核，足為千載不刊之典。
然其所述一本經文，不複以注疏之說攙補，故經之所不及者，則闊略不接續。
杜氏《通典》之書，有祭禮則參用經注之文，兩存王、鄭之說，雖通暢易曉，而不如楊氏之純正。
今并錄其說，次及曆代祭祀禮儀本末，而唐開元、宋政和二禮書中所載諸祀儀注并詳著焉。
作《郊祀考》第十二，以叙古今天神地祇之祀，首郊，次明堂，次後土，次雩，次五帝，次日月、星辰、寒暑，次六宗、四方，次社稷、山川，次封禅，次高禖，次八蠟，次五祀，次籍田、祭先農，次親蠶、祭先蠶，次祈禳，次告祭，而後以雜祠、淫祠終焉。
凡二十三卷。
作《宗廟考》第十三，以叙古今人鬼之祀，首國家宗廟，次時享，次祫、禘，次功臣配享，次祠先代君臣，次諸侯宗廟，而以大夫、士庶宗廟時享終焉。
凡十五卷。
古者經禮、禮儀，皆曰三百，蓋無有能知其節目之詳者矣。
然總其凡有五，曰吉、兇、軍、賓、嘉；舉其大有六，曰冠、昏、喪、祭、鄉、相見。
此先王制禮之略也。
秦漢而後，因革不同：有古有而今無者，如大射、聘禮、士相見、鄉飲酒、投壺之類是也；有古無而今有者，如聖節、上壽、上尊号、拜表之類是也；有其事通乎古今而後世未嘗制為一定之禮者，若臣庶以下冠、昏、喪、祭是也。
凡若是者，皆本無沿革，不煩紀錄，而通乎古今而代有因革者，惟國家祭祀、學校、選舉，以至朝儀、巡狩、田獵、冠冕、服章、圭璧、符玺、車旗、鹵簿，及兇禮之國恤耳。
今除國祀、學校、選舉已有專門外，朝儀已下則總謂之"王禮"，而備著曆代之事迹焉。
蓋本晦庵《儀禮經傳通解》，所謂王朝之禮也。
其本無沿革者，若古禮則經傳所載、先儒所述，自有專書可以尋求，毋庸贅叙，若今禮則雖不能無失，而議禮制度又非書生所得預聞也，是以亦不複措辭焉。
作《王禮考》第十四。
凡二十二卷。
《記》曰："聲音之道，與政通矣。
故審樂以知政。
"蓋言樂之正哇，有關於時之理亂也。
然自三代以後，号為曆年多、施澤久，而民安樂之者，漢唐與宋。
漢莫盛於文景之時，然至孝武時，河間獻王始獻雅樂，天子下太樂官常存隸之，歲時以備數，然不常禦，常禦及郊廟皆非雅聲，至哀帝時始罷鄭聲，用雅樂，而漢之運祚且移於王莽矣。
唐莫盛於貞觀、開元之時，然所用者多教坊俗樂，太常閱工人常隸習之，其不可教者乃習雅樂，然則其所謂樂者可知矣。
宋莫盛於天聖、景祐之時，然當時胡瑗、李照、阮逸、範鎮之徒，拳拳以律呂未諧，聲音未正為憂，而卒不克更置，至政和時始制《大晟樂》，自謂古雅，而宋之土宇且陷入女真矣。
蓋古者因樂以觀政，而後世則方其發政施仁之時，未暇制樂，及其承平之後，綱紀法度皆已具舉，敵國外患皆已銷亡，君相他無所施為，學士大夫他無所論說，然後始及制樂，樂既成而政已秕，國已衰矣。
昔隋開皇中制樂，用何妥之說，而擯萬寶常之議。
及樂成，寶常聽之，泫然曰："樂聲淫厲而哀，不久天下将盡。
"噫！使當時一用寶常之議，能救隋之亡乎？然寶常雖不能制樂以保隋之長存，而猶能聽樂而知隋之必亡，其宿悟神解，亦有過人者。
竊嘗以為世之興衰理亂固未必由樂，然若欲議樂，必如師曠、州鸠、萬寶常、王令言之徒。
其自得之妙，豈有法之可傳者？而後之君子，乃欲強為議論，究律呂於黍之縱橫，求正哇於聲之清濁；或證之以殘缺斷爛之簡編、埋沒銷蝕之尺量，而自謂得之，何異刻舟、覆蕉、叩槃、扪燭之為？愚固不知其說也。
作《樂考》第十五，首叙曆代樂制，次律呂制度，次八音之屬，各分雅部、胡部、俗部，以盡古今樂器之本末，次樂縣，次樂歌、次樂舞、次散樂、鼓吹，而以徹樂終焉。
凡十五卷。
按《周官 小司徒》："五人為伍，五伍為兩，四兩為卒，五卒為旅，五旅為師，五師為軍。
上地家七人，可任也者家三人；中地家六人，可任也者二家五人；下地家五人，可任也者家二人。
"此教練之數也。
《司馬法》："地方一裡為井，四井為邑，四邑為邱，四邱為甸，甸六十四井，有戎馬四匹、兵車一乘、牛十
昔在成周，設官分職，綴衣、趣馬，俱籲俊之流，宮伯、内宰、盡興賢之侶。
逮夫漢代，此意猶存，故以儒者為侍中，以賢士備郎署。
如周昌、袁盎、汲黯、孔安國之徒，得以出入宮禁，陪侍晏私，陳誼格非，拾遺補過。
其才能卓異者，至為公卿将相，為國家任大事，霍光、張安世是也。
中漢以來，此意不存，於是，非閹宦嬖幸，不得以日侍宮庭，而賢能搢紳，特以之備員表著。
漢有宮中、府中之分，唐有南司、北司之黨，職掌不相為謀，品流亦複殊異，而官之内外始分矣。
古者文以經邦，武以撥亂，其在大臣，則出可以将，入可以相；其在小臣，則簪筆可以待問，荷戈可以前驅。
後世人才日衰，不供器使，司文墨者不能知戰陣，被介胄者不複識簡編，於是官人者制為左右兩選，而官之文武始分矣。
至於有侍中、給事中之官，而未嘗司宮禁之事，是名内而實外也
唐以後亦為三公。
宋時，呂夷簡、王旦、韓琦官皆至太尉，非武臣也。
大司馬，周官掌兵，至漢元成以後為三公，亞於司徒，乃後來執政之任，亦非武臣也。
）太常有卿佐而未嘗審音樂，将作有監貳而未嘗谙營繕，不過為儒臣養望之官，是名濁而實清也。
尚書令在漢為司牍小吏，而後世則為大臣所不敢當之穹官；校尉在漢為兵師要職，而後世則為武弁所不齒之冗秩
高祖入長安時，太宗以秦王為之，後郭子儀以勳位當拜，以太宗曾為之，辭不敢受，自後至宋，無敢拜此官者。
漢入校尉領禁衛諸軍，皆尊顯之官，宰相之罷政者，至為城門校尉。
又司隸校尉督察三輔，彈劾公卿，其權至雄尊。
護羌校尉、護鳥桓校尉皆領重兵鎮方面，乃大帥之職。
至宋時，校尉、副尉為武職初階，不入品從，至為冗盛。
）蓋官之名同而古今之崇卑懸絕如此。
參稽互考，曲暢旁通，而因革之故可以類推。
作《職官考》第十一，首叙官制次序、官數，内官則自公師宰相而下，外官則自州牧郡守而下，以至散官、祿秩、品從之詳。
凡二十一卷。
《郊特牲》曰："禮之所尊，尊其義也。
失其義，陳其數，祝、史之事也。
故其數可陳也，其義難知也。
"荀卿子曰："不知其義，謹守其數，慎不敢損益，父子相傳，以持王公。
是故三代雖亡，治法猶存，是官人百吏之所以取祿秩也。
"然則義者，祭之理也；數者，祭之儀也。
古者人習於禮，故家國之祭祀，其品節儀文，祝、史、有司皆能知之，然其義則非儒宗講師不能明也。
周衰禮廢，而其儀亡矣。
秦漢以來，諸儒口耳所授、簡冊所載，特能言其義理而已，《戴記》是也。
《儀禮》所言，止於卿士大夫之禮；《六典》所載，特以其有關於職掌者則言之，而國之大祀，蓋未有能知其品節儀文者。
漢鄭康成深於禮學，作為傳注，頗能補經之所未備，然以谶緯之言而釋經，以秦漢之事而拟三代，此其所以舛也。
蓋古者郊與明堂之祀，祭天而已，秦漢始有五帝、泰一之祠，而以古者郊祀、明堂之禮禮之，蓋出於方士不經之說。
而鄭注《禮經》二祭，曰天，曰帝，或以為靈威仰，或以為耀靈寶，襲方士緯書之荒誕，而不知其非。
夫禮莫先於祭，祭莫重於天，而天之名義且乖異如此，則其他節目注釋雖複博贍，不知其果得《禮經》之意否乎。
王肅諸儒雖引正論以力排之，然魏晉以來祀天之禮，嘗參酌王、鄭二說而疊用之，竟不能偏廢也。
至於禘、祫之節，宗祧之數，《禮經》之明文無所稽據，而注家之聚訟莫適折衷，其叢雜牴牾，與郊祀之說無以異也。
近世三山信齋楊氏得考亭、勉齋之遺文奧義，著為《祭禮》一書，詞義正大，考訂精核，足為千載不刊之典。
然其所述一本經文，不複以注疏之說攙補，故經之所不及者，則闊略不接續。
杜氏《通典》之書，有祭禮則參用經注之文，兩存王、鄭之說，雖通暢易曉，而不如楊氏之純正。
今并錄其說，次及曆代祭祀禮儀本末，而唐開元、宋政和二禮書中所載諸祀儀注并詳著焉。
作《郊祀考》第十二，以叙古今天神地祇之祀，首郊，次明堂，次後土，次雩，次五帝，次日月、星辰、寒暑，次六宗、四方，次社稷、山川，次封禅，次高禖，次八蠟，次五祀，次籍田、祭先農，次親蠶、祭先蠶，次祈禳，次告祭，而後以雜祠、淫祠終焉。
凡二十三卷。
作《宗廟考》第十三，以叙古今人鬼之祀，首國家宗廟，次時享，次祫、禘，次功臣配享，次祠先代君臣，次諸侯宗廟，而以大夫、士庶宗廟時享終焉。
凡十五卷。
古者經禮、禮儀，皆曰三百，蓋無有能知其節目之詳者矣。
然總其凡有五，曰吉、兇、軍、賓、嘉；舉其大有六，曰冠、昏、喪、祭、鄉、相見。
此先王制禮之略也。
秦漢而後，因革不同：有古有而今無者，如大射、聘禮、士相見、鄉飲酒、投壺之類是也；有古無而今有者，如聖節、上壽、上尊号、拜表之類是也；有其事通乎古今而後世未嘗制為一定之禮者，若臣庶以下冠、昏、喪、祭是也。
凡若是者，皆本無沿革，不煩紀錄，而通乎古今而代有因革者，惟國家祭祀、學校、選舉，以至朝儀、巡狩、田獵、冠冕、服章、圭璧、符玺、車旗、鹵簿，及兇禮之國恤耳。
今除國祀、學校、選舉已有專門外，朝儀已下則總謂之"王禮"，而備著曆代之事迹焉。
蓋本晦庵《儀禮經傳通解》，所謂王朝之禮也。
其本無沿革者，若古禮則經傳所載、先儒所述，自有專書可以尋求，毋庸贅叙，若今禮則雖不能無失，而議禮制度又非書生所得預聞也，是以亦不複措辭焉。
作《王禮考》第十四。
凡二十二卷。
《記》曰："聲音之道，與政通矣。
故審樂以知政。
"蓋言樂之正哇，有關於時之理亂也。
然自三代以後，号為曆年多、施澤久，而民安樂之者，漢唐與宋。
漢莫盛於文景之時，然至孝武時，河間獻王始獻雅樂，天子下太樂官常存隸之，歲時以備數，然不常禦，常禦及郊廟皆非雅聲，至哀帝時始罷鄭聲，用雅樂，而漢之運祚且移於王莽矣。
唐莫盛於貞觀、開元之時，然所用者多教坊俗樂，太常閱工人常隸習之，其不可教者乃習雅樂，然則其所謂樂者可知矣。
宋莫盛於天聖、景祐之時，然當時胡瑗、李照、阮逸、範鎮之徒，拳拳以律呂未諧，聲音未正為憂，而卒不克更置，至政和時始制《大晟樂》，自謂古雅，而宋之土宇且陷入女真矣。
蓋古者因樂以觀政，而後世則方其發政施仁之時，未暇制樂，及其承平之後，綱紀法度皆已具舉，敵國外患皆已銷亡，君相他無所施為，學士大夫他無所論說，然後始及制樂，樂既成而政已秕，國已衰矣。
昔隋開皇中制樂，用何妥之說，而擯萬寶常之議。
及樂成，寶常聽之，泫然曰："樂聲淫厲而哀，不久天下将盡。
"噫！使當時一用寶常之議，能救隋之亡乎？然寶常雖不能制樂以保隋之長存，而猶能聽樂而知隋之必亡，其宿悟神解，亦有過人者。
竊嘗以為世之興衰理亂固未必由樂，然若欲議樂，必如師曠、州鸠、萬寶常、王令言之徒。
其自得之妙，豈有法之可傳者？而後之君子，乃欲強為議論，究律呂於黍之縱橫，求正哇於聲之清濁；或證之以殘缺斷爛之簡編、埋沒銷蝕之尺量，而自謂得之，何異刻舟、覆蕉、叩槃、扪燭之為？愚固不知其說也。
作《樂考》第十五，首叙曆代樂制，次律呂制度，次八音之屬，各分雅部、胡部、俗部，以盡古今樂器之本末，次樂縣，次樂歌、次樂舞、次散樂、鼓吹，而以徹樂終焉。
凡十五卷。
按《周官 小司徒》："五人為伍，五伍為兩，四兩為卒，五卒為旅，五旅為師，五師為軍。
上地家七人，可任也者家三人；中地家六人，可任也者二家五人；下地家五人，可任也者家二人。
"此教練之數也。
《司馬法》："地方一裡為井，四井為邑，四邑為邱，四邱為甸，甸六十四井，有戎馬四匹、兵車一乘、牛十