●卷一
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，親寡《旅》也。
”先言親寡，後言旅，以協韻也。
猶《楚辭》之“吉日兮辰良”也。
虞仲翔以為别有義，非也。
○兌為口舌《兌》為口舌，其于人也，但可以為巫為妾而已。
以言說人，豈非妾婦之道乎？ 凡人于交友之間，口惠而實不至，則其出而事君也，必至于靜言庸違。
故舜之禦臣也，敷奏以言，明試以功；而孔子之于門人，亦聽其言而觀其行。
《唐書》言韋貫之自布衣為相，與人交，終歲無款曲，未嘗僞辭以悅人。
其賢于今之人遠矣！ ○序卦雜卦《序卦》、《雜卦》皆旁通之說，先儒疑以為非夫子之言，然《否》之大往小來，承《泰》之小往大來也；《解》之利西南，承《蹇》之利西南，不利東北也：是文王已有相受之義也。
《益》之六二即《損》之六五也，其辭皆曰“十朋之龜”；《濟》之九三即《濟》之九四也，其辭皆曰“臂無膚”；《未濟》之九四即《即濟》之九三也，其辭皆曰“伐鬼方”：是周公已有反對之義也。
必謂六十四卦皆然，則非《易》書之本意。
或者夫子嘗言之，而門人廣之，如《春秋·哀十四年》西狩獲麟以後，續經之作耳。
○晉晝也明夷誅也蘇氏曰：“‘晝日三接’，故曰晝；‘得其大首’，故曰誅。
《晉》當文明之世，群後四朝而車服以庸，揖讓之事也；《明夷》逢昏亂之時，取彼兇殘而殺伐用張，征誅之事也。
一言晝，一言誅，取其音協爾。
” ○孔子論《易》孔子論《易》，見于《論語》者二章而已：曰“加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣”；曰“南人有言曰：‘人而無恒，不可以作巫醫。
’善夫，不恒其德，或承之羞。
子曰：‘不占而已矣。
’”是則聖人之所以學《易》者，不過庸言、庸行之間，而不在乎圖書象數也。
今之穿鑿圖象以自為能者，畔也。
《記》者于夫子學《易》之言而即繼之曰：“子所雅言，詩、書、執禮，皆雅言也。
”是知夫子平日不言《易》而其言詩、書、執禮者，皆言《易》也。
人苟循乎詩、書、執禮之常，而不越焉，則自天佑之，吉無不利矣。
故其作《系辭傳》，于“悔吝無咎”之旨，特諄諄焉；而《大象》所言，凡其體之于身、施之于政者，無非用《易》之事。
然辭本乎象，故曰“君子居則觀其象而玩其辭”。
觀之者淺，玩之者深矣。
其所以與民同患者，必于辭焉著之，故曰“聖人之情見乎辭”。
若“天一地二”、“易有太極”二章皆言數之所起，亦贊《易》之所不可遺，而未嘗專以象數教人為學也。
是故“出入以度，無有師保，如臨父母”，文王、周公、孔子之《易》也；希夷之圖，康節之書，道家之《易》也。
自二子之學興，而空疏之人、迂怪之士舉竄迹于其中以為《易》，而其《易》為方術之書，于聖人寡過反身之學去之遠矣。
“《詩》三百，一言以蔽之，曰思無邪。
”《易》六十四卦，三百八十四爻，一言以蔽之，曰“不恒其德，或承之羞”。
夫子所以思，得見夫有恒也；有恒然後可以無大過。
○七八九六《易》有七、八、九、六，而爻但系九、六者，舉隅之義也。
故發其例于《乾》、《坤》二卦曰“用九”、“用六”，用其變也。
亦有用其不變者，《春秋傳》穆姜遇《艮》之八，《晉語》董因得《泰》之八是也。
《艮》言之，二爻獨變則名之六，餘爻皆變而二爻獨不變則名之八，是知《乾》、《坤》亦有用七用八時也。
《乾》爻皆變而初獨不變，曰“初七，潛龍勿用”可也；《坤》爻皆變而初獨不變，曰“初八，履霜，堅冰至”可也。
占變者其常也，占不變者其反也，故聖人系之九、六。
歐陽永叔曰：“《易》道占其變，故以其所占者名爻，不謂六爻，皆九六也。
”得之矣。
趙汝梅《易輯聞》曰：“揲蓍策數，凡得二十八，雖為《乾》亦稱七；凡得三十二，雖為《坤》亦稱八。
” 楊彥齡《筆錄》曰：“楊損之，蜀人，博學善稱說。
餘嘗疑《易》用九、六，而無七、八。
損之雲：‘卦畫七、八，爻稱九、六。
’” 《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，亦是舉九、六以該七、八也。
朱子謂七、八之合，亦三百有六十也。
○蔔筮舜曰：“官占，惟先蔽志，昆命于元龜。
”《詩》曰：“爰始爰謀，爰契我龜。
”《洪範》曰：“謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及蔔筮。
”孔子之贊《易》也，亦曰：“人謀鬼謀。
”夫庶人至賤也，而猶在蓍龜之前，故盡人之明而不能決，然後謀之鬼焉。
故古人之于人事也信而有功，于鬼也嚴而不渎。
子之必孝，臣之必忠，此不待蔔而可知也。
其所當為，雖兇而不可避也。
故曰：“欲從靈氛之吉占兮，心猶豫而狐疑。
”又曰：“用君之心，行君之意，龜策誠不能知此事。
”善哉！屈子之言，其聖人之徒欤！ 《蔔居》，屈原自作，設為問答，以見此心，非鬼神吉兇之所得而移耳。
王逸《序》乃曰：“心迷意惑，不知所為，往至太蔔之家，決之蓍龜，冀聞異策，以定嫌疑。
”則與屈子之旨大相背戾矣。
洪興祖補注曰：“此篇上句皆原所從，下句皆原所去。
時之人去其所當從，從其所當去。
其所謂吉，乃原所謂兇也。
”可謂得屈子之心者矣。
《禮記·少儀》：“問蔔筮曰：‘義與？志與？義則可問，志則否。
’”子孝臣忠，義也；違害就利，志也。
蔔筮者，先王所以教人去利懷仁義也。
石骀仲卒，無适子，有庶子六人，蔔所以為後者。
曰：“沐浴佩玉則兆。
”五人者皆沐浴佩玉，石祁子曰：“孰有執親之喪，而沐浴佩玉者乎！”不沐浴佩玉，石祁子兆。
衛人以龜為有知也。
南蒯将叛，枚筮之，遇《坤》之《比》，曰：“黃裳元吉。
”子服惠伯曰：“忠信之事則可，不然必敗。
外強内溫，忠也；和以率貞，信也。
故曰黃堂兇吉。
黃，中之色也；裳，下之飾也。
元，善之長也。
中不忠，不得其色；下不共，不得其飾；事不善，不得其極。
且夫《易》不可以占險，猶有阙也。
筮雖吉，未也。
”南蒯果敗。
是以嚴君平之蔔筮也，與人子言“依于孝”，與人弟言“依于順”，與人臣言“依于忠”。
而高允亦有筮者，當依附爻象，勸以忠孝之論，其知蔔筮之旨矣。
《申鑒》：“或問蔔筮曰：‘德斯益，否斯損。
’曰：‘何謂也？吉而濟兇而救之謂德，吉而恃兇而怠之謂損。
’” 君子将有為也，将有行也，問焉而以言，其受命也如鄉，告其為也，告其行也，死生有命，富貴在天。
若是，則無可為也，無可行也。
不當問，問亦不告也。
《易》以前民用也，非以為人前知也。
求前知，非聖人之道也。
是以《少儀》之訓曰：“毋測未至。
” 郭璞嘗過顔含，欲為之筮，含曰：“年在天，位在人，修己而天不與者，命也；守道而人不知者，性也。
自有性命，無勞蓍龜。
” 文中子子謂：“北山黃公善醫，先寝食而後針藥；汾陰侯生善筮，先人事而後說卦。
” 《金史·方伎傳序》曰：“古之為術以吉兇導人而為善，後世術者或以休咎導人而為不善。
”
”先言親寡，後言旅，以協韻也。
猶《楚辭》之“吉日兮辰良”也。
虞仲翔以為别有義，非也。
○兌為口舌《兌》為口舌，其于人也，但可以為巫為妾而已。
以言說人，豈非妾婦之道乎？ 凡人于交友之間，口惠而實不至，則其出而事君也，必至于靜言庸違。
故舜之禦臣也，敷奏以言，明試以功；而孔子之于門人，亦聽其言而觀其行。
《唐書》言韋貫之自布衣為相，與人交，終歲無款曲，未嘗僞辭以悅人。
其賢于今之人遠矣！ ○序卦雜卦《序卦》、《雜卦》皆旁通之說，先儒疑以為非夫子之言，然《否》之大往小來，承《泰》之小往大來也；《解》之利西南，承《蹇》之利西南，不利東北也：是文王已有相受之義也。
《益》之六二即《損》之六五也，其辭皆曰“十朋之龜”；《濟》之九三即《濟》之九四也，其辭皆曰“臂無膚”；《未濟》之九四即《即濟》之九三也，其辭皆曰“伐鬼方”：是周公已有反對之義也。
必謂六十四卦皆然，則非《易》書之本意。
或者夫子嘗言之，而門人廣之，如《春秋·哀十四年》西狩獲麟以後，續經之作耳。
○晉晝也明夷誅也蘇氏曰：“‘晝日三接’，故曰晝；‘得其大首’，故曰誅。
《晉》當文明之世，群後四朝而車服以庸，揖讓之事也；《明夷》逢昏亂之時，取彼兇殘而殺伐用張，征誅之事也。
一言晝，一言誅，取其音協爾。
” ○孔子論《易》孔子論《易》，見于《論語》者二章而已：曰“加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣”；曰“南人有言曰：‘人而無恒，不可以作巫醫。
’善夫，不恒其德，或承之羞。
子曰：‘不占而已矣。
’”是則聖人之所以學《易》者，不過庸言、庸行之間，而不在乎圖書象數也。
今之穿鑿圖象以自為能者，畔也。
《記》者于夫子學《易》之言而即繼之曰：“子所雅言，詩、書、執禮，皆雅言也。
”是知夫子平日不言《易》而其言詩、書、執禮者，皆言《易》也。
人苟循乎詩、書、執禮之常，而不越焉，則自天佑之，吉無不利矣。
故其作《系辭傳》，于“悔吝無咎”之旨，特諄諄焉；而《大象》所言，凡其體之于身、施之于政者，無非用《易》之事。
然辭本乎象，故曰“君子居則觀其象而玩其辭”。
觀之者淺，玩之者深矣。
其所以與民同患者，必于辭焉著之，故曰“聖人之情見乎辭”。
若“天一地二”、“易有太極”二章皆言數之所起，亦贊《易》之所不可遺，而未嘗專以象數教人為學也。
是故“出入以度，無有師保，如臨父母”，文王、周公、孔子之《易》也；希夷之圖，康節之書，道家之《易》也。
自二子之學興，而空疏之人、迂怪之士舉竄迹于其中以為《易》，而其《易》為方術之書，于聖人寡過反身之學去之遠矣。
“《詩》三百，一言以蔽之，曰思無邪。
”《易》六十四卦，三百八十四爻，一言以蔽之，曰“不恒其德，或承之羞”。
夫子所以思，得見夫有恒也；有恒然後可以無大過。
○七八九六《易》有七、八、九、六，而爻但系九、六者，舉隅之義也。
故發其例于《乾》、《坤》二卦曰“用九”、“用六”，用其變也。
亦有用其不變者，《春秋傳》穆姜遇《艮》之八，《晉語》董因得《泰》之八是也。
《艮》言之，二爻獨變則名之六，餘爻皆變而二爻獨不變則名之八，是知《乾》、《坤》亦有用七用八時也。
《乾》爻皆變而初獨不變，曰“初七，潛龍勿用”可也；《坤》爻皆變而初獨不變，曰“初八，履霜，堅冰至”可也。
占變者其常也，占不變者其反也，故聖人系之九、六。
歐陽永叔曰：“《易》道占其變，故以其所占者名爻，不謂六爻，皆九六也。
”得之矣。
趙汝梅《易輯聞》曰：“揲蓍策數，凡得二十八，雖為《乾》亦稱七；凡得三十二，雖為《坤》亦稱八。
” 楊彥齡《筆錄》曰：“楊損之，蜀人，博學善稱說。
餘嘗疑《易》用九、六，而無七、八。
損之雲：‘卦畫七、八，爻稱九、六。
’” 《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，亦是舉九、六以該七、八也。
朱子謂七、八之合，亦三百有六十也。
○蔔筮舜曰：“官占，惟先蔽志，昆命于元龜。
”《詩》曰：“爰始爰謀，爰契我龜。
”《洪範》曰：“謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及蔔筮。
”孔子之贊《易》也，亦曰：“人謀鬼謀。
”夫庶人至賤也，而猶在蓍龜之前，故盡人之明而不能決，然後謀之鬼焉。
故古人之于人事也信而有功，于鬼也嚴而不渎。
子之必孝，臣之必忠，此不待蔔而可知也。
其所當為，雖兇而不可避也。
故曰：“欲從靈氛之吉占兮，心猶豫而狐疑。
”又曰：“用君之心，行君之意，龜策誠不能知此事。
”善哉！屈子之言，其聖人之徒欤！ 《蔔居》，屈原自作，設為問答，以見此心，非鬼神吉兇之所得而移耳。
王逸《序》乃曰：“心迷意惑，不知所為，往至太蔔之家，決之蓍龜，冀聞異策，以定嫌疑。
”則與屈子之旨大相背戾矣。
洪興祖補注曰：“此篇上句皆原所從，下句皆原所去。
時之人去其所當從，從其所當去。
其所謂吉，乃原所謂兇也。
”可謂得屈子之心者矣。
《禮記·少儀》：“問蔔筮曰：‘義與？志與？義則可問，志則否。
’”子孝臣忠，義也；違害就利，志也。
蔔筮者，先王所以教人去利懷仁義也。
石骀仲卒，無适子，有庶子六人，蔔所以為後者。
曰：“沐浴佩玉則兆。
”五人者皆沐浴佩玉，石祁子曰：“孰有執親之喪，而沐浴佩玉者乎！”不沐浴佩玉，石祁子兆。
衛人以龜為有知也。
南蒯将叛，枚筮之，遇《坤》之《比》，曰：“黃裳元吉。
”子服惠伯曰：“忠信之事則可，不然必敗。
外強内溫，忠也；和以率貞，信也。
故曰黃堂兇吉。
黃，中之色也；裳，下之飾也。
元，善之長也。
中不忠，不得其色；下不共，不得其飾；事不善，不得其極。
且夫《易》不可以占險，猶有阙也。
筮雖吉，未也。
”南蒯果敗。
是以嚴君平之蔔筮也，與人子言“依于孝”，與人弟言“依于順”，與人臣言“依于忠”。
而高允亦有筮者，當依附爻象，勸以忠孝之論，其知蔔筮之旨矣。
《申鑒》：“或問蔔筮曰：‘德斯益，否斯損。
’曰：‘何謂也？吉而濟兇而救之謂德，吉而恃兇而怠之謂損。
’” 君子将有為也，将有行也，問焉而以言，其受命也如鄉，告其為也，告其行也，死生有命，富貴在天。
若是，則無可為也，無可行也。
不當問，問亦不告也。
《易》以前民用也，非以為人前知也。
求前知，非聖人之道也。
是以《少儀》之訓曰：“毋測未至。
” 郭璞嘗過顔含，欲為之筮，含曰：“年在天，位在人，修己而天不與者，命也；守道而人不知者，性也。
自有性命，無勞蓍龜。
” 文中子子謂：“北山黃公善醫，先寝食而後針藥；汾陰侯生善筮，先人事而後說卦。
” 《金史·方伎傳序》曰：“古之為術以吉兇導人而為善，後世術者或以休咎導人而為不善。
”