頤養部 療病第六
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“病不服藥，如得中醫。
”此八字金丹，救出世間幾許危命！進此說于初得病時，未有不怪其迂者，必俟刀圭藥石無所不投，人力既窮，而沉疴如故，不得已而從事斯語，是可謂天人交迫，而使就“中醫”者也。
乃不攻不療，反緻霍然，始信八字金丹，信乎非謬。
以予論之，天地之間隻有貧生怕死之人，并無起死回生之藥。
“藥醫不死病，佛度有緣人。
”旨哉斯言！不得以諺語目之矣。
然病之不能廢醫，猶旱之不能廢禱。
明知雨澤在天，匪求能緻，然豈有晏然坐視，聽禾苗稼穑之焦枯者乎？自盡其心而已矣。
予善病一生，老而勿藥。
百草盡經嘗試，幾作神農後身，然于大黃解結之外，未見有呼應極靈，若此物之随試驗驗者也。
生平着書立言，無一不由杜撰，其于療病之法亦然。
每患一症，辄自考其緻此之由，得其所由，然後治之以方，療之以藥。
所謂方者，非方書所載之方，乃觸景生情，就事論事之方也；所謂藥者，非《本草》必載之藥，乃随心所喜，信手拈來之藥也。
明知無本之言不可訓世，然不妨姑妄言之，以備世人之妄聽。
凡閱是編者，理有可信則存之，事有可疑則阙之，不以文害辭，不以辭害志，是所望于讀笠翁之書者。
藥籠應有之物，備載方書；凡天地間一切所有，如草木金石，昆蟲魚鳥，以及人身之便溺，牛馬之溲渤，無一或遺，是可謂兩者至備之書，百代不刊之典。
今試以《本草》一書高懸國門，謂有能增一療病之物，及正一藥性之訛者，予以千金。
吾知軒、岐複出，盧、扁再生，亦惟有屏息而退，莫能觊觎者矣。
然使不幸而遇笠翁，則千金必為所攫。
何也？藥不執方，醫無定格。
同一病也，同一藥也，盡有治彼不效，治此忽效者；彼是則此非，彼非則此是，必居一于此矣。
又有病是此病，藥非此藥，萬無可用之理，或被庸醫誤投，或為臧獲謬取，食之不死，反以回生者。
迹是而觀，則《本草》所載諸藥性，不幾大謬不然乎？更有奇于此者，常見有人病入膏肓，危在旦夕，藥餌攻之不效，刀圭試之不靈，忽于無心中瞥遇一事，猛見一物，其物并非藥餌，其事絕異刀圭，或為喜樂而病消，或為驚慌而疾退。
“救得命活，即是良醫；醫得病痊，便稱良藥。
”由是觀之，則此一物與此一事者，即為《本草》所遺，豈得謂之全備乎？雖然，彼所載者，物性之常；我所言者，事理之變。
彼之所師者人，人言如是，彼言亦如是，求其不謬則幸矣；我之所師者心，心覺其然，口亦信其然，依傍于世何為乎？究竟予言似創，實非創也，原本于方書之一言：“醫者，意也。
”以意為醫，十驗八九，但非其人不行。
吾願以拆字射覆者改蔔為醫，庶幾此法可行，而不為一定不移之方書所誤耳。
○本性酷好之藥 一曰本性酷好之物，可以當藥。
凡人一生，必有偏嗜偏好之一物，如文王之嗜菖蒲菹，曾之嗜羊棗，劉伶之嗜酒，盧仝之嗜茶，權長孺之嗜瓜，皆癖嗜也。
癖之所在，性命與通，劇病得此，皆稱良藥。
醫士不明此理，必按《本草》而稽查藥性，稍與症左，即鸩毒視之。
此異疾之不能遽瘳也。
予嘗以身試之。
庚午之歲，疫疠盛行，一門之内，無不呻吟，而惟予獨甚。
時當夏五，應薦楊梅，而予之嗜此，較前人之癖菖蒲、羊棗諸物，殆有甚焉，每食必過一鬥。
因訊妻孥曰：“此果曾入市否？”妻孥知其既有而未敢遽進，使人密訊于醫。
醫者曰：“其性極熱，适與症反。
無論多食，即一二枚亦可喪命。
”家人識其不可，而恐予固索，遂詭詞以應，謂此時未得，越數日或可緻之。
讵料予宅鄰街，賣花售果之聲時時達于戶内，忽有大聲疾呼而過予門者，知其為楊家果也。
予始窮诘家人，彼以醫士之言對。
予曰：“碌碌巫鹹，彼烏知此？急為購之！”及其既得，才一沁齒而滿胸之郁結俱開，咽入腹中，則五髒皆和，四體盡适，不知前病為何物矣。
家人睹此，知醫言不驗，亦聽其食而不禁，病遂以此得痊。
由是觀之，無病不可醫，無物不可當藥。
但須以漸嘗試，由少而多，視其可進而進之，始不以身為孤注。
又有因嗜此物，食之過多因而成疾者，又當别論。
不得盡執以酒解酲之說，遂其勢而益之。
然食之既厭而成疾者，一見此物，即避之如仇。
不相忌而相能，即為對症之藥可知已。
○其人急需之藥 二曰其人急需之物，可以當藥。
人無貴賤窮通，皆有激切所需之物。
如窮人所需者财，富人所需者官，貴人所需者升擢，老人所需者壽，皆卒急欲緻之物也。
惟其需之甚急，故一投辄喜，喜即病痊。
如人病入膏肓，匪醫可救，則當療之以此。
力能緻者緻之，力不能緻，不妨绐之以術。
家貧不能緻者者，或向富人稱貸，僞稱親友饋遺，安置床頭，予以可喜，此救貧病之第一着也。
未得官者，或急為納粟，或謬稱薦舉；已得官者，或真謀铨補，或假報量移。
至于老人欲得之遐年，則出在星相巫醫之口，予千予百，何足吝哉！是皆“即以其人之道，反治其人之身”者也。
雖然，療諸病易，療貧病難。
世人憂貧而緻疾，疾而不可救藥者，幾與恒河沙比數。
焉能假太倉之粟，貸郭況之金，是人皆予以可喜，而使之霍然盡
”此八字金丹，救出世間幾許危命！進此說于初得病時，未有不怪其迂者，必俟刀圭藥石無所不投，人力既窮，而沉疴如故，不得已而從事斯語，是可謂天人交迫，而使就“中醫”者也。
乃不攻不療，反緻霍然，始信八字金丹，信乎非謬。
以予論之，天地之間隻有貧生怕死之人，并無起死回生之藥。
“藥醫不死病，佛度有緣人。
”旨哉斯言！不得以諺語目之矣。
然病之不能廢醫，猶旱之不能廢禱。
明知雨澤在天，匪求能緻，然豈有晏然坐視，聽禾苗稼穑之焦枯者乎？自盡其心而已矣。
予善病一生，老而勿藥。
百草盡經嘗試，幾作神農後身，然于大黃解結之外，未見有呼應極靈，若此物之随試驗驗者也。
生平着書立言，無一不由杜撰，其于療病之法亦然。
每患一症，辄自考其緻此之由，得其所由，然後治之以方，療之以藥。
所謂方者，非方書所載之方，乃觸景生情，就事論事之方也；所謂藥者，非《本草》必載之藥，乃随心所喜，信手拈來之藥也。
明知無本之言不可訓世，然不妨姑妄言之，以備世人之妄聽。
凡閱是編者，理有可信則存之，事有可疑則阙之，不以文害辭，不以辭害志，是所望于讀笠翁之書者。
藥籠應有之物，備載方書；凡天地間一切所有，如草木金石，昆蟲魚鳥，以及人身之便溺，牛馬之溲渤，無一或遺，是可謂兩者至備之書，百代不刊之典。
今試以《本草》一書高懸國門，謂有能增一療病之物，及正一藥性之訛者，予以千金。
吾知軒、岐複出，盧、扁再生，亦惟有屏息而退，莫能觊觎者矣。
然使不幸而遇笠翁，則千金必為所攫。
何也？藥不執方，醫無定格。
同一病也，同一藥也，盡有治彼不效，治此忽效者；彼是則此非，彼非則此是，必居一于此矣。
又有病是此病，藥非此藥，萬無可用之理，或被庸醫誤投，或為臧獲謬取，食之不死，反以回生者。
迹是而觀，則《本草》所載諸藥性，不幾大謬不然乎？更有奇于此者，常見有人病入膏肓，危在旦夕，藥餌攻之不效，刀圭試之不靈，忽于無心中瞥遇一事，猛見一物，其物并非藥餌，其事絕異刀圭，或為喜樂而病消，或為驚慌而疾退。
“救得命活，即是良醫；醫得病痊，便稱良藥。
”由是觀之，則此一物與此一事者，即為《本草》所遺，豈得謂之全備乎？雖然，彼所載者，物性之常；我所言者，事理之變。
彼之所師者人，人言如是，彼言亦如是，求其不謬則幸矣；我之所師者心，心覺其然，口亦信其然，依傍于世何為乎？究竟予言似創，實非創也，原本于方書之一言：“醫者，意也。
”以意為醫，十驗八九，但非其人不行。
吾願以拆字射覆者改蔔為醫，庶幾此法可行，而不為一定不移之方書所誤耳。
○本性酷好之藥 一曰本性酷好之物，可以當藥。
凡人一生，必有偏嗜偏好之一物，如文王之嗜菖蒲菹，曾之嗜羊棗，劉伶之嗜酒，盧仝之嗜茶，權長孺之嗜瓜，皆癖嗜也。
癖之所在，性命與通，劇病得此，皆稱良藥。
醫士不明此理，必按《本草》而稽查藥性，稍與症左，即鸩毒視之。
此異疾之不能遽瘳也。
予嘗以身試之。
庚午之歲，疫疠盛行，一門之内，無不呻吟，而惟予獨甚。
時當夏五，應薦楊梅，而予之嗜此，較前人之癖菖蒲、羊棗諸物，殆有甚焉，每食必過一鬥。
因訊妻孥曰：“此果曾入市否？”妻孥知其既有而未敢遽進，使人密訊于醫。
醫者曰：“其性極熱，适與症反。
無論多食，即一二枚亦可喪命。
”家人識其不可，而恐予固索，遂詭詞以應，謂此時未得，越數日或可緻之。
讵料予宅鄰街，賣花售果之聲時時達于戶内，忽有大聲疾呼而過予門者，知其為楊家果也。
予始窮诘家人，彼以醫士之言對。
予曰：“碌碌巫鹹，彼烏知此？急為購之！”及其既得，才一沁齒而滿胸之郁結俱開，咽入腹中，則五髒皆和，四體盡适，不知前病為何物矣。
家人睹此，知醫言不驗，亦聽其食而不禁，病遂以此得痊。
由是觀之，無病不可醫，無物不可當藥。
但須以漸嘗試，由少而多，視其可進而進之，始不以身為孤注。
又有因嗜此物，食之過多因而成疾者，又當别論。
不得盡執以酒解酲之說，遂其勢而益之。
然食之既厭而成疾者，一見此物，即避之如仇。
不相忌而相能，即為對症之藥可知已。
○其人急需之藥 二曰其人急需之物，可以當藥。
人無貴賤窮通，皆有激切所需之物。
如窮人所需者财，富人所需者官，貴人所需者升擢，老人所需者壽，皆卒急欲緻之物也。
惟其需之甚急，故一投辄喜，喜即病痊。
如人病入膏肓，匪醫可救，則當療之以此。
力能緻者緻之，力不能緻，不妨绐之以術。
家貧不能緻者者，或向富人稱貸，僞稱親友饋遺，安置床頭，予以可喜，此救貧病之第一着也。
未得官者，或急為納粟，或謬稱薦舉；已得官者，或真謀铨補，或假報量移。
至于老人欲得之遐年，則出在星相巫醫之口，予千予百，何足吝哉！是皆“即以其人之道，反治其人之身”者也。
雖然，療諸病易，療貧病難。
世人憂貧而緻疾，疾而不可救藥者，幾與恒河沙比數。
焉能假太倉之粟，貸郭況之金，是人皆予以可喜，而使之霍然盡