鐘律通考卷五

而于聲反為上生矣自南呂五寸有奇之商而生姑洗七寸有奇之羽則于律雖本為上生而于聲則又當用其半而為下生矣自姑洗半律三寸有奇之羽而生應鐘四寸有奇之角則于律雖為下生而于聲反為上生矣其餘十律皆然孔疏葢知此法但言之不詳耳半律杜佑通典謂之子聲者是也此是古法但後人失之而唯存黃鐘大呂太簇夾鐘四律有四清聲即此半聲是也 孔氏禮記疏曰黃鐘為第一宮下生林鐘為徴上生太簇為商下生南呂為羽上生姑洗為角林鐘為第二宮上生太簇為徴下生南呂為商上生姑洗為羽下生應鐘為角太簇為第三宮下生南呂為徴上生姑洗為商下生應鐘為羽上生防賓為角南呂為第四宮上生姑洗為徴下生應鐘為商上生防賓為羽上生大呂為角姑洗為第五宮下生應鐘為徴上生防賓為商上生大呂為羽下生夷則為角應鐘為第六宮上生防賓為徴上生大呂為商下生夷則為羽上生夾鐘為角防賓為第七宮上生大呂為徴下生夷則為商上生夾鐘為羽下生無射為角大呂為第八宮下生夷則為徴上生夾鐘為商下生無射為羽上生仲呂為角夷則為第九宮上生夾鐘為徴下生無射為商上生仲呂為羽上生黃鐘為角夾鐘為第十宮下生無射為徴上生仲呂為商上生黃鐘為羽下生林鐘為角無射為十一宮上生仲呂為徴上生黃鐘為商下生林鐘為羽上生太簇為角仲呂為十二宮上生黃鐘為徴下生林鐘為商上生太簇為羽下生南呂為角是十二宮各有五聲凡六十聲淮南子曰一律而五音十二律而為六十音因而六 之六六三十六故三百六十音以當一嵗之日故律厯之數天之道也【愚按孔氏疏上生下生不盡隂陽之義凡律生呂曰下生呂生律曰上生葢圎葢方覆六耦承奇之道葢如此】 蔡氏曰按聲者所以起調畢曲為諸聲之綱領禮運所謂還相為宮所以始于黃鐘終于南呂也後世以變宮變徴參而八十四調其亦不攷矣 周禮曰春官大司樂凡樂圜鐘為宮黃鐘為角太簇為徴姑洗為羽雷鼓雷鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至于地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣凡樂凾鐘為宮太簇為角姑洗為徴南呂為羽靈鼓靈鼗孫竹之管空桑之琴瑟鹹池之舞夏日至于澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣凡樂黃鐘為宮大呂為角太簇為徴應鐘為羽路鼓路鼗隂竹之管龍門之琴瑟九徳之歌九磬之舞于宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣 西山蔡氏曰按此祭祀之樂不用商聲隻有宮角徴羽四聲無變宮變徴葢古人變宮變徴不為調也左氏傳曰中聲以降五降之後不容彈矣夫五聲之後更有變宮變徴而曰不容彈者以二變之不可為調也【愚按中聲者正聲也正聲有五五聲之後有變宮變徴故曰五降之後不容彈者非謂防賔以下不可為調也此左氏之意也】 朱子曰所謂五降以下不容彈者乃謂防賓以下不可為宮耳此説固未必然與今所謂一定不可易所謂随十二月為宮者似得中制又曰若初?一定不複更可慢恐旡是理也 按朱子此説以不得二變不可為調之説故以未以下防賓不為宮者疑之其疑則是而終無得明若防賓以下不可為宮則禮記所謂旋相為宮之説非矣旋相為宮則防賓以後諸律皆用子聲以成其調未有不可為宮也唯變宮變徴雖有子聲不可用故不為調以其不可彈也 愚按圜鐘賈逵鄭?皆作夾鐘筆談從之是也唯馬融與隋書皆作應鐘恐為未是凾鐘林鐘也此十六調乃祭天神地祗人鬼之樂與上六十調紀綱不同朱子曰此是降神之樂如黃鐘為宮大呂為角子與醜合太簇為徴應鐘為羽寅與亥合也自是四樂各舉其一者而言之以大呂為角則南呂為宮太簇為徴則林鐘為宮應鐘為羽則太簇為宮以七聲推之合如此注家之説非也 朱子曰祭天神地人鬼獨用宮角徴羽此不可曉先儒謂商是殺聲鬼神所畏故不用而隻用四聲疊相為宮未知其五音不偹又何以為樂然恐是無商調不是無商音他奏起來時五音依舊皆在 愚按凡用樂七音不可不偹本律之商葢不可缺也用七音而無商音以成之則髙下相間樂必不和豈容缺此一聲哉朱子之説是也但一均之中七音具在宮角徴羽皆有歎和而商音獨無愚又恐未知其扶發之際更如何也此又不可曉耳沈存中又以商為中聲而虛其中以興降上下之神與祀鬼神尚柔之義不同故具見其説于後以俟知者焉沈氏又特言本律之商不言他均又不知何故 沈存中曰五聲之序宮生徴徴生商商生羽羽生角商為中聲興降上下之神虛其中人聲所以緻一于鬼神也又曰圜鐘為宮則林鐘當為角今變而用黃鐘此祀天之音雲耳非謂易羽而為角也凾鐘為宮則太簇當為徴今變而用姑洗此求地之音雲耳非謂易羽以為徴也黃鐘為宮則南呂當為羽今變而用應鐘此求人鬼之音雲耳非謂易均外間聲以為羽也【愚按沈氏興降上下之神之説最是何以知興降上下之為是也周禮曰天神皆降可得而禮矣葢以此樂降神降神之後然後獻牲體酌盎齊而禮之以此推之知為降神之樂旡疑無沈存中興降上下之説雖為近之若以佩玉左宮羽右征角推之則又不通矣唯祭尚柔之義為近】 九變之樂以沈氏觀之秪是毎調四聲依朱子之説則為十二調而其所取之義鄭氏詳焉未知是否鄭氏曰圜鐘生于房心之氣【夾鐘夘也】房心為天帝之明