●尚友堂文集卷上
關燈
小
中
大
也。
自秦以來二千年，郡縣之法日弊矣，安知後世不複為封建也？然天下世變多端矣：封建，一變也；郡縣，一變也；群雄割據，南北分治，藩鎮拒命，皆變也。
變故之來，前者不必有，而後起者無窮。
封建之時，不知有郡縣。
後世或更有出於封建之外者，未可知也。
吾又烏知郡縣極弊之日，其勢何所趨也？ 【明論】 魏忠賢用事，士大夫争附之；稱“兒”，稱“孫”，稱“走狗”者，自宰相以下，恬不為恥。
至稱忠賢為“九千歲”；建生祠滿天下；頌谀之詞比之於堯、舜，孔子；诰命皆拟《九錫文》；宗室勳戚下至武夫賈豎，無不稱功頌德者。
崔子曰：自古以來，宦官衆矣，未有如忠賢、之盛也。
漢之宦官盛矣，然不過招權納賄，幹預政事，多用子弟私人，戮辱士大夫已耳。
唐之宦官又盛於漢矣，然亦不過握兵權，廢立自己，敢於弑逆已耳。
皆未如忠賢舉天下士大夫之心之翊戴甚於天子也！ 自古以人臣而為天下所翊戴者，無過於王莽。
當時上書頌莽功德者至四十八萬人，而忠賢又為過之。
使忠賢當日不以宦官自嫌；敢於盜神器，豈複有能枝拄牾者哉！不惟朝廷之上而已，翟義、徐敬業之師吾懼其不見於天下也。
忠賢之不篡者幸也，是宦官之效也。
餘嘗以為士氣日以衰。
漢、唐之宦官雖橫，而士大夫皆與水火，以清流自居，其不敢為異者無幾人。
王莽之時，人争附之矣，然莽初以折節為恭儉，力行要譽而緻之。
至於宋，奸相既多，士大夫附之者亦益衆？然猶非宦官也。
夫以宦官而士大夫附之者滿天下，且甘心為狗為子孫而不辭？自古以來士氣未有若是之萎靡而卑屈也！ 世之君子謂明太監之盛，成祖實啟其端。
餘以為太祖亦與有過焉。
宰相者，天子以下一人而已，其體尊，其權重，於事無所不統，而於人無所不當問；即内臣竊柄，其體統自如，猶可以勢均力敵也。
即不然，而忤之，不過逐使去；要結之，不過使為援而已。
自太祖廢宰相，而成祖以翰林入閣預機務；是時内臣已用事，而入閣者不越編檢講讀之官，位卑資淺，其視内臣蓋已重。
其後入閣者，雖權位漸隆，而内臣亦益尊；而且内閣之票拟必決於太監之批紅，是内閣且寄權於太監矣。
蓋天下雖以宰相待閣臣，而宰相之上又有司禮秉筆太監以承上而臨下，閣臣視以為固然而不怪；沿之既久，而閣臣遂為太監之私人。
宰相者百僚之望也，宰相且谄附之，而天下有不随風而靡者哉！而其端實由於太祖之廢真宰相。
譬如勢家巨族，以宗族戚友代理其家事，而病其不能為下也，召市井小兒而任之。
方其始至也，視主人之奴仆蓋已幾幾乎主人之尊嚴，不可狎而近也；受頤指氣使而不羞，何足怪耶！太祖因噎廢食，而不知流弊之一至於此也。
嗚乎，天下之事變亦何所不至哉！ 【書歐陽文忠公《廖氏文集序後》】 甚矣世之好怪也！人不必皆明理而好以耳食；《六經》出於聖人，不幸而為異說所亂，後人不能辨其僞，而相傳為聖人之言，信而不疑，猶之可也。
釋、老之說，《十洲》、《神異》之書，以及後世術數占驗之法，鬼神果報之記載，其書既不出於聖人，而於理又倍誕膠礙，其不足信至明，而舉天下信之不疑，何說也？自宋以來，儒者輩出，往往能辨古書之真僞，剖理之是非，道少明於世。
然儒者多，而敢為異說以亂真，僞淆是非者其人亦益衆。
若宋張九成、陸九淵、明陳獻章、王守仁，皆以高才絕學，甘為異教，别立宗門，簧鼓世人；而士大夫造誕幻，記怪異，推行邪說，日甚一日。
豈理在天下原無是非欤？抑宇宙之大，邪正雜居，果出於天道欤？将厭常醜正，而索隐行怪以為高欤？抑識見卑陋，囿於世俗，輕信而無辨别欤？何淆亂信是也？ 歐陽公自謂“哀學者守經以笃信，而不知僞說之亂經”，為說以辍之，而以為後世必有同其說者，信可謂豪傑之士矣！餘之為說多與之同，蓋所見有不可昧者。
然公在當時，說與人異者，無如《濮議》。
若司馬溫公、程正公，皆一時大儒，而皆背異不能合；則是父子倫理之間已有不可強同者。
而況怪妄之說，尤舉世所信服；公雖謂不待千世而有同者，而一人明之，百人亂之，其亦何所補於世耶！ 雖然，君子之心不能強其所不合，而待於世者無窮。
天下之大，無一人不與吾同者，不為多；既如彼矣，有一人獨存其是，不為少。
嗚乎，此餘之所以茫然長思而不知自愧也！ 【書蘇子瞻《樂毅論》後】 蘇子瞻以縱橫權術之學，發為文章，言多不衷於理，故所作諸論皆以強詞私意譏議古人得失。
然不過見之偏而已；未有如《樂毅論》考據之不詳也！ 按《史記》列傳：燕昭王使樂毅并護趙、楚、韓、魏、燕之兵以伐齊，破之濟西，而諸侯兵罷歸。
樂毅将燕兵獨追至臨；齊闵王亡走莒，齊皆城守。
樂毅攻入臨，於是燕昭王收齊鹵獲以歸，而使樂毅留齊，複以兵平齊城之不下者。
狗齊五歲而下七十馀城，惟莒、即墨尚未服，而燕昭王死，惠王立。
於是田單縱反間於燕，而惠王使騎劫代樂毅，遂終以失齊。
固未嘗言樂毅欲以仁義服齊民也。
仁義之說，本於夏侯泰初；泰初以己意妄推尊耳。
子瞻遂據以為樂毅罪，而曰“以百萬之衆，攻兩城之殘寇，而數歲不決，此欲以仁義服齊民，故不忍急攻而至於此。
”噫，謬矣！樂毅豈以百萬之衆，五年之久，專攻此二城而不下哉！蓋五年之中積漸而下七十馀城，而二城者力尚未及下也。
當是時，闵王在莒，田單在即墨，君之所在，人心必固，而單又能将，二城之不遽下，其理宜也。
烏在其以仁義自誤而不急攻哉！向使昭王遲數年之命，而田單之間不行，困之以長圍，二城食盡援絕，安在其終不下也！ 嗟夫，古人戮力以立功名，不幸不成，後人讀書論世，當設身處地，諒其難為而剖白其心迹；而乃以無根之言妄議其是非，此在世俗無知之人固宜；子瞻學問蓋世，博極群書，乃亦不考其詳而猥以成敗論天下士，緻讀者愛其文而遂信其說以為誠然，亂古人之事迹，誤後學之聞見，子瞻不得辭其過也！自宋至今六七百年矣，讀《史記》與讀《蘇文》者迹接於天下也，而無一人覺其謬，世之人如是其惑也！不為之辨，吾懼誤人無已也；故筆之如此。
予嘗怪世之君子讀書之法日以壞，自《六經》以下皆有選本，子史尤甚，割裂乖謬。
使後人忘其陋而樂其簡，故問學日趨於淺薄。
然此白真西山《文章正宗》而後始争為之，豈北宋之時已有如近世摘本《史記》，而子瞻未睹其全欤？不然，何考之不詳也！ 【書方正學《龐統論》後】 嗚呼，觀先生之言，征諸行事，其迂疏寡效可謂儒者，而愈以知司馬徽之言為名言也！何則？三代聖賢本天德為王道，故以學術為治功，而不患於迂。
泊三代以降，氣運漸薄，而教化學力又不及於古，於是天德王道不能不分為二：儒者多迂疏寡效；而濟大業，弭世變者，大約出於豪傑高明磊落之人。
蓋二者皆艱钜難能，而非聖人則不能兼之。
故人常各得其一偏，而終以豪傑為有用於世。
夫所謂儒者，大無不該，細無所遺，近不以為易而不舉，遠不以為迂而不為者，其道則然。
宏斯道者，惟孔子一人，而顔、孟庶幾焉。
三代而下之儒者有能此者乎？章句訓诂謂之儒；醇謹和雅謂之儒；高談性命謂之儒。
今其言曰：“未有不達乎世務而可為儒者也。
其不達世務者，謂之非儒可也。
”夫果必達乎世務而後謂之儒，則孔、孟而外無儒者矣；而猶不絕之於儒，則吾未見其達乎世務也。
且他人不具論，先生當建文帝時，建議者屢矣，幹戈擾攘之際，方以改官更制為事；至於措置兵事者，欲與燕王報書，懈将士心，既又欲間其父子，又欲以割地稽時日，待援兵；蓋其計無一效者。
先生之自以為儒也素矣，而其達於世務者如此，亦将何以自解乎？ 語曰：“人各有能有不能。
”儒者之長，在於蹈規矩，立名行，著書以發明古聖賢之道。
國家當太平無事時，畀之以位，假之以權，優之以歲月，使以其所學施之政事，固可以正君德而培國脈；而臨事變，際艱難，則其迂緩拘執必不若豪傑之恢拓有為。
蓋其應事也必不執，而臨變也必不迂；高明之識，磊落之概，立談之頃可以弭大變，旬日之間可以立大綱。
當此之時，所謂儒生者直将束之高閣耳，而奚必誠意正心之斤斤乎哉！ 今夫儒者之盛莫過於宋，而人才之不振亦莫過於宋。
周、程、張、朱諸儒皆於天德為近，而王道不足焉。
試使與寇準、張詠、李綱、宗澤諸人易地而為之，其濟否成敗不待明者而知。
而況徽以前原無真儒，其所雲不過如匡、張、孔、馬而止乎！故吾謂其為名言而未可非也。
先生又譏龐統：“其言皆矯詐功利之習，不足為豪傑，不當與孔明并稱。
”予謂統才誠不若孔明，徽亦未嘗言其才如孔明也，但其地有才者無逾二人，故并稱之。
而先生當靖難時，欲使燕王父子内自相圖，其矯詐功利亦何以異於統也？ 【書屠隆《鴻苞集》後】 昔朱子不喜蘇子瞻，而曰“吾甯取王介甫”。
予初疑其說，以為子瞻文章氣節皆見重一時，而介甫性情學術偏僻執拗，其設施至於蠹國殃民，子瞻何劣焉？及見子瞻全集，而後知其說之不謬。
何也，士以識為貴。
今夫世之貴智而賤愚者，謂智有知而愚無知也。
然而愚者皆不自知其愚，肆然妄說而不以為非；醉而生，夢而死，不以為愧。
智者則不然，言必依乎理而炯然知其所以生死，愚者之所昧皆其所明，而所言皆其所不屑出諸口。
此無他，識為之也。
是故學而無識，雖工文章，負氣節如子瞻者，猶君子所不取也。
天下之理，譬如味然。
有才者能造為飲食者也，有學者能食者也，此皆不必為知味；惟有識者乃能别之。
是故人不知味，雖能造為飲食而不必為正味，雖能食且多而不必皆食所當食；語以至味，亦未必信。
而自知味者觀之，彼昧昧然無所辨别，極其弊雖與以糞穢而不辭，而乃沾沾焉自以為得天下之正味，不亦哀乎！ 明鄞人屠隆，予始於《明史文苑傳》見之，以為多讀書，工著作，一博雅士也。
及見《鴻苞集》，所言鄙倍荒誕，皆二氏唾馀而君子所不道，乃掩卷而歎，以為人之無識有如此者；其記誦才緻，适足以為鄙倍荒誕之資耳。
《鴻苞》者，謂無所不有也，其所造所食蓋廣收博取而無所擇者；嗚乎，可知也已！蘇子瞻兄弟常哓哓然自以為知道，而隆亦自稱曰“道民”。
昌黎韓氏所謂“道其所道，非吾所謂道”者乎？
自秦以來二千年，郡縣之法日弊矣，安知後世不複為封建也？然天下世變多端矣：封建，一變也；郡縣，一變也；群雄割據，南北分治，藩鎮拒命，皆變也。
變故之來，前者不必有，而後起者無窮。
封建之時，不知有郡縣。
後世或更有出於封建之外者，未可知也。
吾又烏知郡縣極弊之日，其勢何所趨也？ 【明論】 魏忠賢用事，士大夫争附之；稱“兒”，稱“孫”，稱“走狗”者，自宰相以下，恬不為恥。
至稱忠賢為“九千歲”；建生祠滿天下；頌谀之詞比之於堯、舜，孔子；诰命皆拟《九錫文》；宗室勳戚下至武夫賈豎，無不稱功頌德者。
崔子曰：自古以來，宦官衆矣，未有如忠賢、之盛也。
漢之宦官盛矣，然不過招權納賄，幹預政事，多用子弟私人，戮辱士大夫已耳。
唐之宦官又盛於漢矣，然亦不過握兵權，廢立自己，敢於弑逆已耳。
皆未如忠賢舉天下士大夫之心之翊戴甚於天子也！ 自古以人臣而為天下所翊戴者，無過於王莽。
當時上書頌莽功德者至四十八萬人，而忠賢又為過之。
使忠賢當日不以宦官自嫌；敢於盜神器，豈複有能枝拄牾者哉！不惟朝廷之上而已，翟義、徐敬業之師吾懼其不見於天下也。
忠賢之不篡者幸也，是宦官之效也。
餘嘗以為士氣日以衰。
漢、唐之宦官雖橫，而士大夫皆與水火，以清流自居，其不敢為異者無幾人。
王莽之時，人争附之矣，然莽初以折節為恭儉，力行要譽而緻之。
至於宋，奸相既多，士大夫附之者亦益衆？然猶非宦官也。
夫以宦官而士大夫附之者滿天下，且甘心為狗為子孫而不辭？自古以來士氣未有若是之萎靡而卑屈也！ 世之君子謂明太監之盛，成祖實啟其端。
餘以為太祖亦與有過焉。
宰相者，天子以下一人而已，其體尊，其權重，於事無所不統，而於人無所不當問；即内臣竊柄，其體統自如，猶可以勢均力敵也。
即不然，而忤之，不過逐使去；要結之，不過使為援而已。
自太祖廢宰相，而成祖以翰林入閣預機務；是時内臣已用事，而入閣者不越編檢講讀之官，位卑資淺，其視内臣蓋已重。
其後入閣者，雖權位漸隆，而内臣亦益尊；而且内閣之票拟必決於太監之批紅，是内閣且寄權於太監矣。
蓋天下雖以宰相待閣臣，而宰相之上又有司禮秉筆太監以承上而臨下，閣臣視以為固然而不怪；沿之既久，而閣臣遂為太監之私人。
宰相者百僚之望也，宰相且谄附之，而天下有不随風而靡者哉！而其端實由於太祖之廢真宰相。
譬如勢家巨族，以宗族戚友代理其家事，而病其不能為下也，召市井小兒而任之。
方其始至也，視主人之奴仆蓋已幾幾乎主人之尊嚴，不可狎而近也；受頤指氣使而不羞，何足怪耶！太祖因噎廢食，而不知流弊之一至於此也。
嗚乎，天下之事變亦何所不至哉！ 【書歐陽文忠公《廖氏文集序後》】 甚矣世之好怪也！人不必皆明理而好以耳食；《六經》出於聖人，不幸而為異說所亂，後人不能辨其僞，而相傳為聖人之言，信而不疑，猶之可也。
釋、老之說，《十洲》、《神異》之書，以及後世術數占驗之法，鬼神果報之記載，其書既不出於聖人，而於理又倍誕膠礙，其不足信至明，而舉天下信之不疑，何說也？自宋以來，儒者輩出，往往能辨古書之真僞，剖理之是非，道少明於世。
然儒者多，而敢為異說以亂真，僞淆是非者其人亦益衆。
若宋張九成、陸九淵、明陳獻章、王守仁，皆以高才絕學，甘為異教，别立宗門，簧鼓世人；而士大夫造誕幻，記怪異，推行邪說，日甚一日。
豈理在天下原無是非欤？抑宇宙之大，邪正雜居，果出於天道欤？将厭常醜正，而索隐行怪以為高欤？抑識見卑陋，囿於世俗，輕信而無辨别欤？何淆亂信是也？ 歐陽公自謂“哀學者守經以笃信，而不知僞說之亂經”，為說以辍之，而以為後世必有同其說者，信可謂豪傑之士矣！餘之為說多與之同，蓋所見有不可昧者。
然公在當時，說與人異者，無如《濮議》。
若司馬溫公、程正公，皆一時大儒，而皆背異不能合；則是父子倫理之間已有不可強同者。
而況怪妄之說，尤舉世所信服；公雖謂不待千世而有同者，而一人明之，百人亂之，其亦何所補於世耶！ 雖然，君子之心不能強其所不合，而待於世者無窮。
天下之大，無一人不與吾同者，不為多；既如彼矣，有一人獨存其是，不為少。
嗚乎，此餘之所以茫然長思而不知自愧也！ 【書蘇子瞻《樂毅論》後】 蘇子瞻以縱橫權術之學，發為文章，言多不衷於理，故所作諸論皆以強詞私意譏議古人得失。
然不過見之偏而已；未有如《樂毅論》考據之不詳也！ 按《史記》列傳：燕昭王使樂毅并護趙、楚、韓、魏、燕之兵以伐齊，破之濟西，而諸侯兵罷歸。
樂毅将燕兵獨追至臨；齊闵王亡走莒，齊皆城守。
樂毅攻入臨，於是燕昭王收齊鹵獲以歸，而使樂毅留齊，複以兵平齊城之不下者。
狗齊五歲而下七十馀城，惟莒、即墨尚未服，而燕昭王死，惠王立。
於是田單縱反間於燕，而惠王使騎劫代樂毅，遂終以失齊。
固未嘗言樂毅欲以仁義服齊民也。
仁義之說，本於夏侯泰初；泰初以己意妄推尊耳。
子瞻遂據以為樂毅罪，而曰“以百萬之衆，攻兩城之殘寇，而數歲不決，此欲以仁義服齊民，故不忍急攻而至於此。
”噫，謬矣！樂毅豈以百萬之衆，五年之久，專攻此二城而不下哉！蓋五年之中積漸而下七十馀城，而二城者力尚未及下也。
當是時，闵王在莒，田單在即墨，君之所在，人心必固，而單又能将，二城之不遽下，其理宜也。
烏在其以仁義自誤而不急攻哉！向使昭王遲數年之命，而田單之間不行，困之以長圍，二城食盡援絕，安在其終不下也！ 嗟夫，古人戮力以立功名，不幸不成，後人讀書論世，當設身處地，諒其難為而剖白其心迹；而乃以無根之言妄議其是非，此在世俗無知之人固宜；子瞻學問蓋世，博極群書，乃亦不考其詳而猥以成敗論天下士，緻讀者愛其文而遂信其說以為誠然，亂古人之事迹，誤後學之聞見，子瞻不得辭其過也！自宋至今六七百年矣，讀《史記》與讀《蘇文》者迹接於天下也，而無一人覺其謬，世之人如是其惑也！不為之辨，吾懼誤人無已也；故筆之如此。
予嘗怪世之君子讀書之法日以壞，自《六經》以下皆有選本，子史尤甚，割裂乖謬。
使後人忘其陋而樂其簡，故問學日趨於淺薄。
然此白真西山《文章正宗》而後始争為之，豈北宋之時已有如近世摘本《史記》，而子瞻未睹其全欤？不然，何考之不詳也！ 【書方正學《龐統論》後】 嗚呼，觀先生之言，征諸行事，其迂疏寡效可謂儒者，而愈以知司馬徽之言為名言也！何則？三代聖賢本天德為王道，故以學術為治功，而不患於迂。
泊三代以降，氣運漸薄，而教化學力又不及於古，於是天德王道不能不分為二：儒者多迂疏寡效；而濟大業，弭世變者，大約出於豪傑高明磊落之人。
蓋二者皆艱钜難能，而非聖人則不能兼之。
故人常各得其一偏，而終以豪傑為有用於世。
夫所謂儒者，大無不該，細無所遺，近不以為易而不舉，遠不以為迂而不為者，其道則然。
宏斯道者，惟孔子一人，而顔、孟庶幾焉。
三代而下之儒者有能此者乎？章句訓诂謂之儒；醇謹和雅謂之儒；高談性命謂之儒。
今其言曰：“未有不達乎世務而可為儒者也。
其不達世務者，謂之非儒可也。
”夫果必達乎世務而後謂之儒，則孔、孟而外無儒者矣；而猶不絕之於儒，則吾未見其達乎世務也。
且他人不具論，先生當建文帝時，建議者屢矣，幹戈擾攘之際，方以改官更制為事；至於措置兵事者，欲與燕王報書，懈将士心，既又欲間其父子，又欲以割地稽時日，待援兵；蓋其計無一效者。
先生之自以為儒也素矣，而其達於世務者如此，亦将何以自解乎？ 語曰：“人各有能有不能。
”儒者之長，在於蹈規矩，立名行，著書以發明古聖賢之道。
國家當太平無事時，畀之以位，假之以權，優之以歲月，使以其所學施之政事，固可以正君德而培國脈；而臨事變，際艱難，則其迂緩拘執必不若豪傑之恢拓有為。
蓋其應事也必不執，而臨變也必不迂；高明之識，磊落之概，立談之頃可以弭大變，旬日之間可以立大綱。
當此之時，所謂儒生者直将束之高閣耳，而奚必誠意正心之斤斤乎哉！ 今夫儒者之盛莫過於宋，而人才之不振亦莫過於宋。
周、程、張、朱諸儒皆於天德為近，而王道不足焉。
試使與寇準、張詠、李綱、宗澤諸人易地而為之，其濟否成敗不待明者而知。
而況徽以前原無真儒，其所雲不過如匡、張、孔、馬而止乎！故吾謂其為名言而未可非也。
先生又譏龐統：“其言皆矯詐功利之習，不足為豪傑，不當與孔明并稱。
”予謂統才誠不若孔明，徽亦未嘗言其才如孔明也，但其地有才者無逾二人，故并稱之。
而先生當靖難時，欲使燕王父子内自相圖，其矯詐功利亦何以異於統也？ 【書屠隆《鴻苞集》後】 昔朱子不喜蘇子瞻，而曰“吾甯取王介甫”。
予初疑其說，以為子瞻文章氣節皆見重一時，而介甫性情學術偏僻執拗，其設施至於蠹國殃民，子瞻何劣焉？及見子瞻全集，而後知其說之不謬。
何也，士以識為貴。
今夫世之貴智而賤愚者，謂智有知而愚無知也。
然而愚者皆不自知其愚，肆然妄說而不以為非；醉而生，夢而死，不以為愧。
智者則不然，言必依乎理而炯然知其所以生死，愚者之所昧皆其所明，而所言皆其所不屑出諸口。
此無他，識為之也。
是故學而無識，雖工文章，負氣節如子瞻者，猶君子所不取也。
天下之理，譬如味然。
有才者能造為飲食者也，有學者能食者也，此皆不必為知味；惟有識者乃能别之。
是故人不知味，雖能造為飲食而不必為正味，雖能食且多而不必皆食所當食；語以至味，亦未必信。
而自知味者觀之，彼昧昧然無所辨别，極其弊雖與以糞穢而不辭，而乃沾沾焉自以為得天下之正味，不亦哀乎！ 明鄞人屠隆，予始於《明史文苑傳》見之，以為多讀書，工著作，一博雅士也。
及見《鴻苞集》，所言鄙倍荒誕，皆二氏唾馀而君子所不道，乃掩卷而歎，以為人之無識有如此者；其記誦才緻，适足以為鄙倍荒誕之資耳。
《鴻苞》者，謂無所不有也，其所造所食蓋廣收博取而無所擇者；嗚乎，可知也已！蘇子瞻兄弟常哓哓然自以為知道，而隆亦自稱曰“道民”。
昌黎韓氏所謂“道其所道，非吾所謂道”者乎？