告子言性正確
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惻隱，怵惕是「為我」之念，惻隱是「為人」之念，「為我」擴大，則為「為人」。
怵惕是源，惻隱是流。
荀子學說，從為我二字發出，孟子學說從為人二字發出。
荀子所說，是否流弊，姑不深論，怵惕之上，是否尚有源頭，我們也不必深考，惟孟子所說惻隱二字，確非源頭。
陽明說出這類話，也是由於讀孟子書，忘卻惻隱上面還有怵惕二字的原故。
傳習錄是陽明早年講學的語錄，到了晚年，他的說法，又不同了。
《龍溪語錄》載，錢緒山謂「無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物」四語，是師門定本。
王龍溪謂：「若悟得心是無善無惡之心，亦即是無善無惡之意，知即是無善無惡之知，物即是無善無惡之物。
」時陽明出征廣西，晚坐天泉橋上，二人因質之。
陽明曰：汝中龍溪字所見，我久欲發，恐人信不及，徒增躐等之弊，故含蓄到今，此是傅心秘藏，顏子問道所不敢言。
今既說破，亦是天機該發洩時，豈容復秘！陽明至洪都，門人三百餘人來請益，陽明曰：「吾有向上一機，久未敢發，以待諸君之自悟，近被王汝中拈出，亦是天機該發洩時。
」明年廣西平，陽明歸，卒於途中。
龍溪所說，即是將天理人欲打成一片，陽明直到晚年，才揭示出來。
因此知：門人提出剜肉做瘡之問，陽明正色斥之，並非說他錯了，乃是恐他躐等。
錢德洪極似五祖門下之神秀，王龍溪極似慧能。
德洪所說，即神秀「時時勤拂拭」之說也，所謂漸也。
龍溪所說，即慧能「本來無一物」之說也，所謂頓也。
陽明曰：「汝中須用德洪工夫，德洪須透汝中本旨，二子之見，止可相取，不可相病。
」此頓悟漸修之說也。
龍溪語靈，所講的道理，幾於六祖壇經無異。
此由心性之說，惟佛氏講得最精，故王門弟子，多歸佛氏，程門高弟，如謝上蔡、楊龜山諸人，後來也歸入佛氏。
佛家言性，亦謂之無善無惡，與告子之說同。
宇宙真理，隻要研究得徹底，彼此雖不相師，而結果是相同的。
陽明雖信奉孟子性善說，卒之倡出「無善無惡心之體」之語，仍走入告子途徑。
儒家為維持門戶起見，每日「無善無惡，是為至善」。
這又流於詭辯了，然則我們何嘗不可說：「無善無惡，是為至惡」呢？ 有人難我道：告子說：「性無善無不善。
」陽明說：「無善無惡心之體。
」一個言性，一個言心之體，何為混為一談？我說道：性即是心之體，有陽明之言可證。
陽明曰：「心統性情，性心體也，情心用也，夫體用一源也。
知體之所以為用，則知用之所以為體矣。
」性即是心之體，這是陽明自己加的解釋，所以我說：陽明的說法，即是告子的說法。
吾國言性者多矣，以告子無善無不善之說最為合理。
以醫病喻之，「生之謂性」和「食色性也」二語，是病源，杞柳湍水二喻，是治療之方。
孟荀楊墨申韓諸人，俱是實行療病的醫生，有喜用熱藥的，有喜用涼藥的，有喜用溫補的，藥方雖不同，用之得宜，皆可起死回生。
我們平日把病源研究清楚，各種治療技術俱學會，看病情如何變，施以何種治療即是了。
治國者，首先用仁義化之，這即是使用孟子的方法，把一般人可以為善那種天性誘導出來。
善心生則惡心消，猶之治水者，疏導下遊，自然不會有橫溢之患。
然人之天性，又可以為惡，萬一感化之而無效，敢於破壞一切，則用申韓之法嚴繩之，這就等於治水者之築堤防。
治水者疏導與堤防二者並用，故治國者仁義與法律二者並用。
孟子言性善，是勸人為善；荀子言性惡，是勸人去惡。
為善去惡，原是一貫的事，我們會通觀之可也。
持性善說者，主張仁義化民；持性惡說者，主張法律繩民。
孟子本是主張仁義化民的，但他又說道：「徒癢不足以為政，徒法不能以自行。
」則又是仁義與法律二者並用，可見他是研究得很徹底的，不過在講學方面，想獨樹一幟，特標性善二字以示異罷了。
我們讀孟子書，如果除去性善二字，再除去詆楊墨為禽獸等語和告子論性數章，其全部學說，都粹然無疵。
世界學術，分三大支，一中國，二印度，三西洋。
最初印度學術，傳入中國，與固有學術發生衝突，相推相蕩，經過了一千多年，程明道出來，把他打通為一，以釋氏之法治心，以孔子之法治世，另成一種新學說，即所謂宋
怵惕是源，惻隱是流。
荀子學說，從為我二字發出，孟子學說從為人二字發出。
荀子所說，是否流弊，姑不深論，怵惕之上，是否尚有源頭，我們也不必深考，惟孟子所說惻隱二字，確非源頭。
陽明說出這類話，也是由於讀孟子書，忘卻惻隱上面還有怵惕二字的原故。
傳習錄是陽明早年講學的語錄，到了晚年，他的說法，又不同了。
《龍溪語錄》載，錢緒山謂「無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物」四語，是師門定本。
王龍溪謂：「若悟得心是無善無惡之心，亦即是無善無惡之意，知即是無善無惡之知，物即是無善無惡之物。
」時陽明出征廣西，晚坐天泉橋上，二人因質之。
陽明曰：汝中龍溪字所見，我久欲發，恐人信不及，徒增躐等之弊，故含蓄到今，此是傅心秘藏，顏子問道所不敢言。
今既說破，亦是天機該發洩時，豈容復秘！陽明至洪都，門人三百餘人來請益，陽明曰：「吾有向上一機，久未敢發，以待諸君之自悟，近被王汝中拈出，亦是天機該發洩時。
」明年廣西平，陽明歸，卒於途中。
龍溪所說，即是將天理人欲打成一片，陽明直到晚年，才揭示出來。
因此知：門人提出剜肉做瘡之問，陽明正色斥之，並非說他錯了，乃是恐他躐等。
錢德洪極似五祖門下之神秀，王龍溪極似慧能。
德洪所說，即神秀「時時勤拂拭」之說也，所謂漸也。
龍溪所說，即慧能「本來無一物」之說也，所謂頓也。
陽明曰：「汝中須用德洪工夫，德洪須透汝中本旨，二子之見，止可相取，不可相病。
」此頓悟漸修之說也。
龍溪語靈，所講的道理，幾於六祖壇經無異。
此由心性之說，惟佛氏講得最精，故王門弟子，多歸佛氏，程門高弟，如謝上蔡、楊龜山諸人，後來也歸入佛氏。
佛家言性，亦謂之無善無惡，與告子之說同。
宇宙真理，隻要研究得徹底，彼此雖不相師，而結果是相同的。
陽明雖信奉孟子性善說，卒之倡出「無善無惡心之體」之語，仍走入告子途徑。
儒家為維持門戶起見，每日「無善無惡，是為至善」。
這又流於詭辯了，然則我們何嘗不可說：「無善無惡，是為至惡」呢？ 有人難我道：告子說：「性無善無不善。
」陽明說：「無善無惡心之體。
」一個言性，一個言心之體，何為混為一談？我說道：性即是心之體，有陽明之言可證。
陽明曰：「心統性情，性心體也，情心用也，夫體用一源也。
知體之所以為用，則知用之所以為體矣。
」性即是心之體，這是陽明自己加的解釋，所以我說：陽明的說法，即是告子的說法。
吾國言性者多矣，以告子無善無不善之說最為合理。
以醫病喻之，「生之謂性」和「食色性也」二語，是病源，杞柳湍水二喻，是治療之方。
孟荀楊墨申韓諸人，俱是實行療病的醫生，有喜用熱藥的，有喜用涼藥的，有喜用溫補的，藥方雖不同，用之得宜，皆可起死回生。
我們平日把病源研究清楚，各種治療技術俱學會，看病情如何變，施以何種治療即是了。
治國者，首先用仁義化之，這即是使用孟子的方法，把一般人可以為善那種天性誘導出來。
善心生則惡心消，猶之治水者，疏導下遊，自然不會有橫溢之患。
然人之天性，又可以為惡，萬一感化之而無效，敢於破壞一切，則用申韓之法嚴繩之，這就等於治水者之築堤防。
治水者疏導與堤防二者並用，故治國者仁義與法律二者並用。
孟子言性善，是勸人為善；荀子言性惡，是勸人去惡。
為善去惡，原是一貫的事，我們會通觀之可也。
持性善說者，主張仁義化民；持性惡說者，主張法律繩民。
孟子本是主張仁義化民的，但他又說道：「徒癢不足以為政，徒法不能以自行。
」則又是仁義與法律二者並用，可見他是研究得很徹底的，不過在講學方面，想獨樹一幟，特標性善二字以示異罷了。
我們讀孟子書，如果除去性善二字，再除去詆楊墨為禽獸等語和告子論性數章，其全部學說，都粹然無疵。
世界學術，分三大支，一中國，二印度，三西洋。
最初印度學術，傳入中國，與固有學術發生衝突，相推相蕩，經過了一千多年，程明道出來，把他打通為一，以釋氏之法治心，以孔子之法治世，另成一種新學說，即所謂宋
