《紅樓夢》裡的“空”和“無”
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證明《老子》所說“其精甚真，其真有信”中的“精”字剛好是“情”字。
應該說《老子》中的道中有情，是由莊子來開始的。
試就“真假”、“有無”問題如以《老子》觀點來看，也很容易能明白了解。
老子論到“上下”時，他說：“譬道之在天下，猶川谷之于江海。
”“江海所以能為百谷王者，以其善下之也，故能為百谷王。
”禍、福、美、惡、強、弱、動、靜都是以這同一的模式去理解，這就是老子對待對立物的看法。
雍正皇帝喜歡“三教混元”的想法，他也喜歡那幅畫得像恐龍蛋似的《三教環流圖》，所以在清代就流行一種打着佛教幌子的“混元門”的教派。
當然，這和《紅樓夢》無關，隻是作為時代背景的一種反映，所以才提到它。
但它曾體現在當年曹寅寫過的《遊仙詞》中。
曹雪芹不曾說到《老子》，隻提《莊子》，但他讀過《老子》是可以肯定的。
再看《老子》原文：“竅兮冥兮，其中有精（情），其精（情）甚真，其中有信。
”就很容易明白了。
高亨認為古“精”與“情”通，并引古書作為論證：《莊子·大宗師篇》“夫道，有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見也。
”莊子“有信”即此章之有信，則莊子之“有情”即此章之“有精”矣。
精、情古通用。
《荀子·修身篇》“術順墨而精雜污”，楊注“精當為情”。
這幾條論證可謂确鑿無疑。
情是人這種動物所擁有的最強烈的感應本能。
情是發自人的本能，這種本能，它按照自身的法則發展。
所以老子又說：“其精甚真，其真有信。
”真正的情，就以信守作為判斷。
我國最早傳下來的愛情故事，就是尾生和一女孩子在橋梁上約會，大水突至，而女孩還沒有來，尾生就抱着橋柱不肯離去，直到大水将他淹沒。
所以古詩有“常存抱柱信”，作為歌頌信守不渝的真摯的愛情，稍後便有“青陵台”化蝶的故事。
國外“勿忘侬”的故事，都是以“信”來表達真“情”的。
可以說，有“信”才有“真”，有“真”才有“情”。
再看看《老子》對“有”與“無”的認識。
《老子》說：“三十輻同一毂，當其無，有車之用也；埏填以為器，當其無，有器之用也；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用也，故有之以為利，無之以為用。
”馮友蘭解釋這段話是這樣說的：這一段很巧妙地說明“有”和“無”的辯證關系，一個碗或茶杯中間是空的。
可正是那個空的部分起了碗和茶杯的作用，房子裡面是空的，所以才起了房子的作用，如果是實的，人怎麼住進去呢？……三十輻，輻與輻間的空檔，什麼也沒有，而這個空檔就是“有”，并且是車輪必具的一個組成部分，它不複是個空檔，而是個實體，它不複是個概念，而是一個“有用”的實體。
這應該是“無為有處有還無”最切當的出處和最形象的解釋。
我所以談論這些，隻是企圖證明一點，就是《紅樓夢》經常表現出一些“空”、“無”的話題，使人很容易把它發落到虛無主義那邊去排隊。
那樣作，很簡單，但不能解決問題。
我們沒有理由使曹雪芹無所不知，淵博無邊，精深無底，但他确實與“儒”、“釋”、“道”，甚至《聖經》都沾邊角，大有瓜葛，這是無可置疑的。
希臘女詩人莎孚留下很少很少的詩句，到今天我們讀了不是還在感動嗎？不是也還沒有人超過她嗎？在多少代人以後，曹雪芹必定要成為一個箭垛似的人物。
好多真的，假的，有的，無的，都會集中到他身上來，但是曹雪芹還是曹雪芹。
我相信經過時間推移，他的面目隻會更單純、更清楚，絕不會因而成為一箭靶子式的稻草人，這也是大可放心的。
（原載承德《民族師專學報》，1998年4期）
應該說《老子》中的道中有情，是由莊子來開始的。
試就“真假”、“有無”問題如以《老子》觀點來看，也很容易能明白了解。
老子論到“上下”時，他說：“譬道之在天下，猶川谷之于江海。
”“江海所以能為百谷王者，以其善下之也，故能為百谷王。
”禍、福、美、惡、強、弱、動、靜都是以這同一的模式去理解，這就是老子對待對立物的看法。
雍正皇帝喜歡“三教混元”的想法，他也喜歡那幅畫得像恐龍蛋似的《三教環流圖》，所以在清代就流行一種打着佛教幌子的“混元門”的教派。
當然，這和《紅樓夢》無關，隻是作為時代背景的一種反映，所以才提到它。
但它曾體現在當年曹寅寫過的《遊仙詞》中。
曹雪芹不曾說到《老子》，隻提《莊子》，但他讀過《老子》是可以肯定的。
再看《老子》原文：“竅兮冥兮，其中有精（情），其精（情）甚真，其中有信。
”就很容易明白了。
高亨認為古“精”與“情”通，并引古書作為論證：《莊子·大宗師篇》“夫道，有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見也。
”莊子“有信”即此章之有信，則莊子之“有情”即此章之“有精”矣。
精、情古通用。
《荀子·修身篇》“術順墨而精雜污”，楊注“精當為情”。
這幾條論證可謂确鑿無疑。
情是人這種動物所擁有的最強烈的感應本能。
情是發自人的本能，這種本能，它按照自身的法則發展。
所以老子又說：“其精甚真，其真有信。
”真正的情，就以信守作為判斷。
我國最早傳下來的愛情故事，就是尾生和一女孩子在橋梁上約會，大水突至，而女孩還沒有來，尾生就抱着橋柱不肯離去，直到大水将他淹沒。
所以古詩有“常存抱柱信”，作為歌頌信守不渝的真摯的愛情，稍後便有“青陵台”化蝶的故事。
國外“勿忘侬”的故事，都是以“信”來表達真“情”的。
可以說，有“信”才有“真”，有“真”才有“情”。
再看看《老子》對“有”與“無”的認識。
《老子》說：“三十輻同一毂，當其無，有車之用也；埏填以為器，當其無，有器之用也；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用也，故有之以為利，無之以為用。
”馮友蘭解釋這段話是這樣說的：這一段很巧妙地說明“有”和“無”的辯證關系，一個碗或茶杯中間是空的。
可正是那個空的部分起了碗和茶杯的作用，房子裡面是空的，所以才起了房子的作用，如果是實的，人怎麼住進去呢？……三十輻，輻與輻間的空檔，什麼也沒有，而這個空檔就是“有”，并且是車輪必具的一個組成部分，它不複是個空檔，而是個實體，它不複是個概念，而是一個“有用”的實體。
這應該是“無為有處有還無”最切當的出處和最形象的解釋。
我所以談論這些，隻是企圖證明一點，就是《紅樓夢》經常表現出一些“空”、“無”的話題，使人很容易把它發落到虛無主義那邊去排隊。
那樣作，很簡單，但不能解決問題。
我們沒有理由使曹雪芹無所不知，淵博無邊，精深無底，但他确實與“儒”、“釋”、“道”，甚至《聖經》都沾邊角，大有瓜葛，這是無可置疑的。
希臘女詩人莎孚留下很少很少的詩句，到今天我們讀了不是還在感動嗎？不是也還沒有人超過她嗎？在多少代人以後，曹雪芹必定要成為一個箭垛似的人物。
好多真的，假的，有的，無的，都會集中到他身上來，但是曹雪芹還是曹雪芹。
我相信經過時間推移，他的面目隻會更單純、更清楚，絕不會因而成為一箭靶子式的稻草人，這也是大可放心的。
（原載承德《民族師專學報》，1998年4期）