卷十二
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西方，西鄰之謂也。
二應在離，離為日。
日出東方，東鄰之謂也。
離又為牛，坎水克離火，東鄰殺牛之象。
禴，殷春祭之名。
案《尚書》：克殷之歲，厥四月哉生明。
王來自商，至于豐。
丁未，祀于周廟。
四月殷之三月，春也。
則明西鄰之禴祭，得其時而受祉福也。
實受其福，吉大來也。
盧氏曰：明鬼享德不享味也。
故德厚者，吉大來也。
上六：濡其首，厲。
虞翻曰：乾為首，五從二上在坎中，故“濡其首，厲”。
位極乘陽，故“何可久”。
《象》曰：濡其首厲，何可久也。
荀爽曰：居上濡五，處高居盛，必當複危，故“何可久也”。
《序卦》曰：物不可窮也，故受之以未濟終焉。
崔觐曰：夫易之為道，窮則變，變則通。
而以未濟終者，亦物不可窮也。
(坎下離上)。
未濟：亨。
虞翻曰：否二之五也。
柔得中，天地交。
故“亨”。
濟，成也。
六爻皆劃錯，故稱未濟也。
小狐汔濟， 虞翻曰：否艮為小狐。
汔，幾也。
濟，濟渡。
狐濟幾度，而濡其尾，未出中也。
濡其尾，無攸利。
虞翻曰：艮為尾。
狐，獸之長尾者也。
尾謂二，在坎水中。
故“濡其尾”。
失位，故“無攸利，不續終也”。
幹寶曰：坎為狐。
《說文》曰：汔，涸也。
案：剛柔失正，故未濟也。
五居中應剛，故“亨”也。
小狐力弱，汔乃可濟。
水既未涸，而乃濟之。
故尾濡而無所利也。
《彖》曰：未濟亨，柔得中也。
荀爽曰：柔上居五，與陽合同，故“亨”也。
小狐汔濟，未出中也。
虞翻曰：謂二未變，在坎中也。
幹寶曰：狐，野獸之妖者，以喻祿父。
中，謂二也。
困而猶處中故也。
此以記纣雖亡國，祿父猶得封矣。
濡其尾，無攸利，不續終也。
虞翻曰：否陰消陽，至剝終坤，終止則亂，其道窮也。
乾五之二，坤殺不行，故“不續終也”。
幹寶曰：言祿父不能敬奉天命，以續既終之禮，謂叛而被誅也。
雖不當位，剛柔應也。
荀爽曰：雖剛柔相應，而不以正，由未能濟也。
幹寶曰：六爻皆相應，故微子更得為客也。
《象》曰：火在水上，未濟。
侯果曰：火性炎上，水性潤下，雖複同體，功不相成，所以未濟也。
故君子慎辨物宜，居之以道，令其功用相得，則物鹹濟矣。
君子以慎辨物居方。
虞翻曰：君子，否乾也。
艮為慎。
辨，别也。
物謂乾陽物也，坤陰物也；艮為居，坤為方；乾别五以居坤二。
故“以慎辨物居方”也。
初六：濡其尾，吝。
虞翻曰：應在四，故“濡其尾”。
失位，故“吝”。
《象》曰：濡其尾，亦不知極也。
案：四在五後，故稱“尾”。
極，中也。
謂四居坎中，以濡其尾，是不知極也。
九二：曳其輪，貞吉。
姚信曰：坎為曳，為輪，兩陰夾陽，輪之象也。
二應于五，而隔于四，止則據初，故“曳其輪”。
處中而行，故曰“貞吉”。
幹寶曰：坎為輪。
離為牛，牛曳輪。
上以承五命，猶東蕃之諸侯，共攻三監，以康周道，故曰“貞吉”也。
《象》曰：九二貞吉，中以行正也。
虞翻曰：謂初已正，二動成震，故“行正”。
六三：未濟，征兇，利涉大川。
荀爽曰：未濟者，未成也。
女在外，男在内，婚姻未成。
征上從四則兇。
利下從坎，故“利涉大川”矣。
《象》曰：未濟征兇，位不當也。
幹寶曰：吉兇者，言乎其得失也。
祿父反叛，管蔡與亂，兵連三年，誅及骨肉，故曰“未濟征兇”。
平克四國，以濟大難，故曰“利涉大川”。
坎也。
以六居三，不當其位，猶周公以臣而君，故流言作矣。
九四：貞吉，悔亡。
虞翻曰：動正得位，故吉而悔亡矣。
震用伐鬼方，三年有賞于大邦。
虞翻曰：變之震，體師：坤為鬼方。
故“震用伐鬼方”。
坤為年，為大邦，陽稱賞，四在坤中，體既濟離三，故“三年有賞于大邦”。
《象》曰：貞吉悔亡，志行也。
案：坎為志，震為行，四坎變震，故“志行也”。
六五：貞吉，無悔。
虞翻曰：之正則吉，故“貞吉，無悔”。
君子之光，有孚，吉。
虞翻曰：動之乾，離為光，故“君子之光”也。
孚謂二。
二變應已，得有之，故“有孚吉”。
坎稱孚也。
幹寶曰：以六居五，周公攝政之象也，故曰“貞吉無悔”。
制禮作樂，複子明辟。
天下乃明其道，乃信其誠。
故“君子之光，有孚，吉”矣。
《象》曰：君子之光，其晖吉也。
虞翻曰：動之正，乾為大明，故“其晖吉也”。
上九：有孚于飲酒，無咎。
濡其首，有孚失是。
虞翻曰：坎為孚，謂四也。
上之四介四，故“有孚”。
飲酒流頤中，故“有孚于飲酒”。
終變之正，故“無咎”。
乾為首，五動首在酒中，失位，故“濡其首”矣。
孚，信。
是，正也。
六位失正，故“有孚失是”。
謂若殷纣沉湎于酒，以失天下也。
《象》曰：飲酒濡首，亦不知節也。
虞翻曰：節，止也。
艮為節，飲酒濡首，故“不知節矣”。
二應在離，離為日。
日出東方，東鄰之謂也。
離又為牛，坎水克離火，東鄰殺牛之象。
禴，殷春祭之名。
案《尚書》：克殷之歲，厥四月哉生明。
王來自商，至于豐。
丁未，祀于周廟。
四月殷之三月，春也。
則明西鄰之禴祭，得其時而受祉福也。
實受其福，吉大來也。
盧氏曰：明鬼享德不享味也。
故德厚者，吉大來也。
上六：濡其首，厲。
虞翻曰：乾為首，五從二上在坎中，故“濡其首，厲”。
位極乘陽，故“何可久”。
《象》曰：濡其首厲，何可久也。
荀爽曰：居上濡五，處高居盛，必當複危，故“何可久也”。
《序卦》曰：物不可窮也，故受之以未濟終焉。
崔觐曰：夫易之為道，窮則變，變則通。
而以未濟終者，亦物不可窮也。
(坎下離上)。
未濟：亨。
虞翻曰：否二之五也。
柔得中，天地交。
故“亨”。
濟，成也。
六爻皆劃錯，故稱未濟也。
小狐汔濟， 虞翻曰：否艮為小狐。
汔，幾也。
濟，濟渡。
狐濟幾度，而濡其尾，未出中也。
濡其尾，無攸利。
虞翻曰：艮為尾。
狐，獸之長尾者也。
尾謂二，在坎水中。
故“濡其尾”。
失位，故“無攸利，不續終也”。
幹寶曰：坎為狐。
《說文》曰：汔，涸也。
案：剛柔失正，故未濟也。
五居中應剛，故“亨”也。
小狐力弱，汔乃可濟。
水既未涸，而乃濟之。
故尾濡而無所利也。
《彖》曰：未濟亨，柔得中也。
荀爽曰：柔上居五，與陽合同，故“亨”也。
小狐汔濟，未出中也。
虞翻曰：謂二未變，在坎中也。
幹寶曰：狐，野獸之妖者，以喻祿父。
中，謂二也。
困而猶處中故也。
此以記纣雖亡國，祿父猶得封矣。
濡其尾，無攸利，不續終也。
虞翻曰：否陰消陽，至剝終坤，終止則亂，其道窮也。
乾五之二，坤殺不行，故“不續終也”。
幹寶曰：言祿父不能敬奉天命，以續既終之禮，謂叛而被誅也。
雖不當位，剛柔應也。
荀爽曰：雖剛柔相應，而不以正，由未能濟也。
幹寶曰：六爻皆相應，故微子更得為客也。
《象》曰：火在水上，未濟。
侯果曰：火性炎上，水性潤下，雖複同體，功不相成，所以未濟也。
故君子慎辨物宜，居之以道，令其功用相得，則物鹹濟矣。
君子以慎辨物居方。
虞翻曰：君子，否乾也。
艮為慎。
辨，别也。
物謂乾陽物也，坤陰物也；艮為居，坤為方；乾别五以居坤二。
故“以慎辨物居方”也。
初六：濡其尾，吝。
虞翻曰：應在四，故“濡其尾”。
失位，故“吝”。
《象》曰：濡其尾，亦不知極也。
案：四在五後，故稱“尾”。
極，中也。
謂四居坎中，以濡其尾，是不知極也。
九二：曳其輪，貞吉。
姚信曰：坎為曳，為輪，兩陰夾陽，輪之象也。
二應于五，而隔于四，止則據初，故“曳其輪”。
處中而行，故曰“貞吉”。
幹寶曰：坎為輪。
離為牛，牛曳輪。
上以承五命，猶東蕃之諸侯，共攻三監，以康周道，故曰“貞吉”也。
《象》曰：九二貞吉，中以行正也。
虞翻曰：謂初已正，二動成震，故“行正”。
六三：未濟，征兇，利涉大川。
荀爽曰：未濟者，未成也。
女在外，男在内，婚姻未成。
征上從四則兇。
利下從坎，故“利涉大川”矣。
《象》曰：未濟征兇，位不當也。
幹寶曰：吉兇者，言乎其得失也。
祿父反叛，管蔡與亂，兵連三年，誅及骨肉，故曰“未濟征兇”。
平克四國，以濟大難，故曰“利涉大川”。
坎也。
以六居三，不當其位，猶周公以臣而君，故流言作矣。
九四：貞吉，悔亡。
虞翻曰：動正得位，故吉而悔亡矣。
震用伐鬼方，三年有賞于大邦。
虞翻曰：變之震，體師：坤為鬼方。
故“震用伐鬼方”。
坤為年，為大邦，陽稱賞，四在坤中，體既濟離三，故“三年有賞于大邦”。
《象》曰：貞吉悔亡，志行也。
案：坎為志，震為行，四坎變震，故“志行也”。
六五：貞吉，無悔。
虞翻曰：之正則吉，故“貞吉，無悔”。
君子之光，有孚，吉。
虞翻曰：動之乾，離為光，故“君子之光”也。
孚謂二。
二變應已，得有之，故“有孚吉”。
坎稱孚也。
幹寶曰：以六居五，周公攝政之象也，故曰“貞吉無悔”。
制禮作樂，複子明辟。
天下乃明其道，乃信其誠。
故“君子之光，有孚，吉”矣。
《象》曰：君子之光，其晖吉也。
虞翻曰：動之正，乾為大明，故“其晖吉也”。
上九：有孚于飲酒，無咎。
濡其首，有孚失是。
虞翻曰：坎為孚，謂四也。
上之四介四，故“有孚”。
飲酒流頤中，故“有孚于飲酒”。
終變之正，故“無咎”。
乾為首，五動首在酒中，失位，故“濡其首”矣。
孚，信。
是，正也。
六位失正，故“有孚失是”。
謂若殷纣沉湎于酒，以失天下也。
《象》曰：飲酒濡首，亦不知節也。
虞翻曰：節，止也。
艮為節，飲酒濡首，故“不知節矣”。