卷七
關燈
小
中
大
故“厲吉，無咎”而“貞吝”矣。
《象》曰：惟用伐邑，道未光也。
荀爽曰：陽雖在上，動入冥豫，故道未光也。
《序卦》曰：進必有所傷，故受之以明夷。
夷者，傷也。
《九家易》曰：日在坤下，其明傷也。
言進極當降，複入于地，故曰明夷也。
(離下坤上)。
明夷：利艱貞。
虞翻曰：夷，傷也。
臨二之三而反晉也。
明入地中，故傷矣。
利艱貞。
虞翻曰：謂五也。
五失位，變出成坎，為艱，故“利艱貞”矣。
鄭玄曰：夷，傷也。
日出地上，其明乃光。
至其入地，明則傷矣，故謂之明夷。
日之明傷，猶聖人君子有明德，而遭亂世。
抑在下位，則宜自艱，無幹事政，以避小人之害也。
《彖》曰：明入地中，明夷。
蜀才曰：此本臨卦也。
案：夷，滅也。
九二升三，六三降二，明入地中也。
明入地中，則明滅也。
内文明而外柔順，以蒙大難， 荀爽曰：明在地下，為坤所蔽，大難之象。
大難，文王君臣相事，故言大難也。
文王以之。
虞翻曰：以，用也。
三喻文王。
大難謂坤。
坤為弑父，迷亂荒淫，若纣殺比幹。
三幽坎中，象文王之拘羑裡。
震為諸侯，喻從文王者，纣懼出之，故“以蒙大難”，得身全矣。
利艱貞，晦其明也。
内難而能正其志，箕子以之。
虞翻曰：箕子，纣諸父。
故稱内難。
五乾天位，今化為坤，箕子之象。
坤為晦，箕子正之。
出五成坎，體離，重明麗正。
坎為志，故“正其志，箕子以之”，而纣奴之矣。
《象》曰：明入地中，明夷。
君子以莅衆，用晦而明。
虞翻曰：而，如也。
君子謂三。
體師象。
以坎莅坤。
坤為衆，為晦，離為明，故“用晦如明”也。
初九：明夷于飛，垂其翼。
君子于行，三日不食。
荀爽曰：火性炎上，離為飛鳥，故曰“于飛”。
為坤所抑，故曰“垂其翼”。
陽為君子。
三者，陽德成也。
日以喻君。
不食者，不得食君祿也。
陽未居五，陰暗在上。
初有明德，恥食其祿，故曰“君子于行，三日不食”也。
有攸往，主人有言。
《九家易》曰：四者初應，衆陰在上，為主人也。
初欲上居五，則衆陰有言。
言，謂震也。
四五體震，為雷聲，故曰“有攸往，主人有言”也。
《象》曰：君子于行，義不食也。
荀爽曰：暗昧在上，有明德者，義不食祿也。
六二：明夷于左股，用拯馬壯，吉。
《九家易》曰：左股謂初，為二所夷也。
離為飛鳥，蓋取小過之義，鳥飛舒翼而行。
夷者，傷也。
今初傷，垂翼在下故曰“明夷于左股”矣。
九三體坎，坎為馬也。
二應于五，三與五同功，二以中和應天，應天合衆，欲升上三，以壯于五，故曰“用拯馬壯，吉”。
案：初為足。
二居足上，股也。
二互體坎。
坎主左方，左股之象也。
《象》曰：六二之吉，順以則也。
《九家易》曰：二欲上三居五，為天子。
坎為法律。
君有法，則衆陰當順從之矣。
九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。
《九家易》曰：歲終田獵，名曰狩也。
南者，九五大陽之位，故稱南也，暗昧道終，三可升上，而獵于五，得據大陽首位，故曰“明夷于南狩，得其大首”。
自暗複明，當以漸次，不可卒正，故曰“不可疾貞”也。
《象》曰：南狩之志，乃大得也。
案：冬獵曰狩也。
三互離坎，離南坎北，北主于冬，故曰“南狩”。
五居暗主，三處明終，履正順時，拯難興衰者也。
以臣伐君，故假言狩。
既獲五上之大首，而三志“乃大得也”。
六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。
荀爽曰：陽稱左，謂九三也。
腹者，謂五居坤，坤為腹也。
四得位比三，應于順首。
欲上三居五，以陽為腹心也。
故曰“入于左腹，獲明夷之心”。
言三當出門庭，升五君位。
幹寶曰：一為室，二為戶，三為庭，四為門，故曰“于出門庭”矣。
《象》曰：入于左腹，獲心意也。
《九家易》曰：四欲上三居五為坎，坎為心；四以坤爻為腹。
故曰“入于左腹，獲心意也”。
六五：箕子之明夷，利貞。
馬融曰：箕子，纣之諸父，明于天道、《洪範》之九疇。
德可以王，故以當五，知纣之惡，無可奈何。
同姓恩深，不忍棄去，被發佯狂，以明為暗。
故曰“箕子之明夷”。
卒以全身，為武王師，名傳無窮，故曰“利貞”矣。
《象》曰：箕子之貞，明不可息也。
侯果曰：體柔履中，内明外暗，群陰共掩，以夷其明。
然以正為明，而不可息；以爻取象，箕子當之，故曰“箕子之貞，明不可息也。
” 上六：不明晦，初登于天，後入于地。
虞翻曰：應在三。
離滅坤下，故“不明晦。
”晉時在上麗乾，故“登于天照四國。
”今反在下，故“後入于地，失其則。
” 《象》曰：初登于天，照四國也。
後入于地，失則也。
侯果曰：最遠于陽，故曰“不明晦”也。
初登于天，謂明出地上。
下照于坤，坤為衆國，故曰“照于四國也。
”喻陽之初興也。
後入于地，謂明入地中，晝變為夜，暗晦之甚，故曰“失則也。
”況纣之亂世也。
此之二象，言晉與明夷，往複不已。
故見暗則伐取之，亂則治取之，聖人因象設誡也。
《象》曰：惟用伐邑，道未光也。
荀爽曰：陽雖在上，動入冥豫，故道未光也。
《序卦》曰：進必有所傷，故受之以明夷。
夷者，傷也。
《九家易》曰：日在坤下，其明傷也。
言進極當降，複入于地，故曰明夷也。
(離下坤上)。
明夷：利艱貞。
虞翻曰：夷，傷也。
臨二之三而反晉也。
明入地中，故傷矣。
利艱貞。
虞翻曰：謂五也。
五失位，變出成坎，為艱，故“利艱貞”矣。
鄭玄曰：夷，傷也。
日出地上，其明乃光。
至其入地，明則傷矣，故謂之明夷。
日之明傷，猶聖人君子有明德，而遭亂世。
抑在下位，則宜自艱，無幹事政，以避小人之害也。
《彖》曰：明入地中，明夷。
蜀才曰：此本臨卦也。
案：夷，滅也。
九二升三，六三降二，明入地中也。
明入地中，則明滅也。
内文明而外柔順，以蒙大難， 荀爽曰：明在地下，為坤所蔽，大難之象。
大難，文王君臣相事，故言大難也。
文王以之。
虞翻曰：以，用也。
三喻文王。
大難謂坤。
坤為弑父，迷亂荒淫，若纣殺比幹。
三幽坎中，象文王之拘羑裡。
震為諸侯，喻從文王者，纣懼出之，故“以蒙大難”，得身全矣。
利艱貞，晦其明也。
内難而能正其志，箕子以之。
虞翻曰：箕子，纣諸父。
故稱内難。
五乾天位，今化為坤，箕子之象。
坤為晦，箕子正之。
出五成坎，體離，重明麗正。
坎為志，故“正其志，箕子以之”，而纣奴之矣。
《象》曰：明入地中，明夷。
君子以莅衆，用晦而明。
虞翻曰：而，如也。
君子謂三。
體師象。
以坎莅坤。
坤為衆，為晦，離為明，故“用晦如明”也。
初九：明夷于飛，垂其翼。
君子于行，三日不食。
荀爽曰：火性炎上，離為飛鳥，故曰“于飛”。
為坤所抑，故曰“垂其翼”。
陽為君子。
三者，陽德成也。
日以喻君。
不食者，不得食君祿也。
陽未居五，陰暗在上。
初有明德，恥食其祿，故曰“君子于行，三日不食”也。
有攸往，主人有言。
《九家易》曰：四者初應，衆陰在上，為主人也。
初欲上居五，則衆陰有言。
言，謂震也。
四五體震，為雷聲，故曰“有攸往，主人有言”也。
《象》曰：君子于行，義不食也。
荀爽曰：暗昧在上，有明德者，義不食祿也。
六二：明夷于左股，用拯馬壯，吉。
《九家易》曰：左股謂初，為二所夷也。
離為飛鳥，蓋取小過之義，鳥飛舒翼而行。
夷者，傷也。
今初傷，垂翼在下故曰“明夷于左股”矣。
九三體坎，坎為馬也。
二應于五，三與五同功，二以中和應天，應天合衆，欲升上三，以壯于五，故曰“用拯馬壯，吉”。
案：初為足。
二居足上，股也。
二互體坎。
坎主左方，左股之象也。
《象》曰：六二之吉，順以則也。
《九家易》曰：二欲上三居五，為天子。
坎為法律。
君有法，則衆陰當順從之矣。
九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。
《九家易》曰：歲終田獵，名曰狩也。
南者，九五大陽之位，故稱南也，暗昧道終，三可升上，而獵于五，得據大陽首位，故曰“明夷于南狩，得其大首”。
自暗複明，當以漸次，不可卒正，故曰“不可疾貞”也。
《象》曰：南狩之志，乃大得也。
案：冬獵曰狩也。
三互離坎，離南坎北，北主于冬，故曰“南狩”。
五居暗主，三處明終，履正順時，拯難興衰者也。
以臣伐君，故假言狩。
既獲五上之大首，而三志“乃大得也”。
六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。
荀爽曰：陽稱左，謂九三也。
腹者，謂五居坤，坤為腹也。
四得位比三，應于順首。
欲上三居五，以陽為腹心也。
故曰“入于左腹，獲明夷之心”。
言三當出門庭，升五君位。
幹寶曰：一為室，二為戶，三為庭，四為門，故曰“于出門庭”矣。
《象》曰：入于左腹，獲心意也。
《九家易》曰：四欲上三居五為坎，坎為心；四以坤爻為腹。
故曰“入于左腹，獲心意也”。
六五：箕子之明夷，利貞。
馬融曰：箕子，纣之諸父，明于天道、《洪範》之九疇。
德可以王，故以當五，知纣之惡，無可奈何。
同姓恩深，不忍棄去，被發佯狂，以明為暗。
故曰“箕子之明夷”。
卒以全身，為武王師，名傳無窮，故曰“利貞”矣。
《象》曰：箕子之貞，明不可息也。
侯果曰：體柔履中，内明外暗，群陰共掩，以夷其明。
然以正為明，而不可息；以爻取象，箕子當之，故曰“箕子之貞，明不可息也。
” 上六：不明晦，初登于天，後入于地。
虞翻曰：應在三。
離滅坤下，故“不明晦。
”晉時在上麗乾，故“登于天照四國。
”今反在下，故“後入于地，失其則。
” 《象》曰：初登于天，照四國也。
後入于地，失則也。
侯果曰：最遠于陽，故曰“不明晦”也。
初登于天，謂明出地上。
下照于坤，坤為衆國，故曰“照于四國也。
”喻陽之初興也。
後入于地，謂明入地中，晝變為夜，暗晦之甚，故曰“失則也。
”況纣之亂世也。
此之二象，言晉與明夷，往複不已。
故見暗則伐取之，亂則治取之，聖人因象設誡也。