河上公章句卷一
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行傷身辱也。
是以聖人為腹，守五性，去六情，節志氣，養神明。
不為目，目不妄視，妄視洩精于外。
故去彼取此。
去彼目之妄視，取此腹之養性。
厭恥第十三 寵辱若驚，身寵亦驚，身辱亦驚。
貴大患若身。
貴，畏也。
若，至也。
謂大患至身，故皆驚。
何謂寵辱。
問何謂寵，何謂辱。
寵者尊榮，辱者恥辱。
及身還自問者，以曉人也。
辱為下，（一作「寵為上，辱為下」），辱為下賤。
得之若驚，得寵榮驚者，處高位如臨深危也。
貴不敢驕，富不敢奢。
失之若驚，失者，失寵處辱也。
驚者，恐禍重來也。
是謂寵辱若驚。
解上得之若驚，失之若驚。
何謂貴大患若身。
複還自問：何故畏大患至身。
吾所以有大患者，為吾有身。
吾所以有大患者，為吾有身。
有身憂者，勤勞念其饑寒，觸情從欲，則遇禍患也。
及吾無身，吾何有患。
使吾無有身體，得道自然，輕舉升雲，出入無間，與道通神，當有何患。
故貴以身為天下者，則可寄天下，言人君貴其身而賤人，欲為天下主者，則可寄立，不可以久也。
愛以身為天下，若可托天下。
言人君能愛其身，非為己也，乃欲為萬民之父母。
以此得為天下主者，乃可以托其身于萬民之上，長無咎也。
贊玄第十四 視之不見名曰夷，無色曰夷。
言一無采色，不可得視而見之。
聽之不見名曰希，無聲曰希。
言一無音聲，不可得聽而聞之。
搏之不得名曰微。
無形曰微。
言一無形體，不可抟持而得之。
此三者不可緻诘，三者，謂夷、希、微也。
不可緻诘者，夫無色、無聲、無形，口不能言，書不能傳，當受之以靜，求之以神，不可問诘而得之也。
故混而為一。
混，合也。
故合于三名之為一。
其上不皦，言一在天上，不皦。
皦，光明。
其下不昧。
言一在天下，不昧。
昧，有所闇冥。
繩繩不可名，繩繩者，動行無窮級也。
不可名者，非一色也，不可以青黃白黑别，非一聲也，不可以宮商角征羽聽，非一形也，不可以長短大小度之也。
複歸于無物。
物，質也。
複當歸之于無質。
是謂無狀之狀，言一無形狀，而能為萬物作形狀也。
無物之象，一無物質，而為萬物設形象也。
是謂惚恍。
一忽忽恍恍者，若存若亡，不可見之也。
迎之不見其首，一無端末，不可預待也。
除情去欲，一自歸之也。
随之不見其後，言一無影迹，不可得而看。
執古之道，以禦今之有，聖人執守古道，生一以禦物，知今當有一也。
能知古始，是謂道紀。
人能知上古本始有一，是謂知道綱紀也。
顯德第十五 古之善為士者，謂得道之君也。
微妙玄通，玄，天也。
言其志節玄妙，精與天通也。
深不可識。
道德深遠，不可識知，内視若盲，反聽若聾，莫知所長。
夫唯不可識，故強為之容。
謂下句也。
與兮若冬涉川；舉事辄加重慎與。
與兮若冬涉川，心難之也。
猶兮若畏四鄰；其進退猶猶如拘制，若人犯法，畏四鄰知之也。
俨兮其若容；如客畏主人，俨然無所造作也。
渙兮若冰之将釋，渙者，解散。
釋者，消亡。
除情去欲，日以空虛。
敦兮其若樸，敦者，質厚。
樸者，形未分。
内守精神，外無文采也。
曠兮其若谷；曠者，寬大。
谷者，空虛。
不有德功名，無所不包也。
渾兮其若濁。
渾者，守本真，濁者，不照然。
與衆合同，不自專也。
孰能濁以靜之，徐清。
孰，誰也。
誰能知水之濁止而靜之，徐徐自清也。
孰能安以久動之，徐生。
誰能安靜以久，徐徐以長生也。
保此道者，不欲盈。
保此徐生之道，不欲奢泰盈溢。
夫惟不盈，故能蔽不新成。
夫為不盈滿之人，能守蔽不為新成。
蔽者，匿光榮也。
新成者，貴功名。
歸根第十六 緻虛極，得道之人，捐情去欲，五内清靜，至于虛極。
守靜笃，守清靜，行笃厚。
萬物并作，作，生也。
萬物并生也。
吾以觀複。
言吾以觀見萬物無不皆歸其本也。
人當念重其本也。
夫物芸芸，芸芸者，華葉盛也。
各複歸其根，言萬物無不枯落，各複反其根而更生也。
歸根曰靜，靜謂根也。
根安靜柔弱，謙卑處下，故不複死也。
是謂複命。
言安靜者是為複還性命，使不死也。
複命曰常。
複命使不死，乃道之所常行也。
知常曰明；能知道之所常行，則為明。
不知常，妄作兇。
不知道之所常行，妄作巧詐，則失神明，故兇也。
知常容，能知道之所常行，去情忘欲，無所不包容也。
容乃公，無所不包容，則公正無私，衆邪莫當。
公乃王，公正無私，可以為天下王。
治身正則形一，神明千萬，共湊其躬也。
王乃天，能王，德合神明，乃與天通。
天乃道，德與天通，則與道合同也。
道乃久。
與道合同，乃能長久。
沒身不殆。
能公能王，通天合道，四者純備，道德弘遠，無殃無咎，乃與天地俱沒，不危殆也。
是以聖人為腹，守五性，去六情，節志氣，養神明。
不為目，目不妄視，妄視洩精于外。
故去彼取此。
去彼目之妄視，取此腹之養性。
厭恥第十三 寵辱若驚，身寵亦驚，身辱亦驚。
貴大患若身。
貴，畏也。
若，至也。
謂大患至身，故皆驚。
何謂寵辱。
問何謂寵，何謂辱。
寵者尊榮，辱者恥辱。
及身還自問者，以曉人也。
辱為下，（一作「寵為上，辱為下」），辱為下賤。
得之若驚，得寵榮驚者，處高位如臨深危也。
貴不敢驕，富不敢奢。
失之若驚，失者，失寵處辱也。
驚者，恐禍重來也。
是謂寵辱若驚。
解上得之若驚，失之若驚。
何謂貴大患若身。
複還自問：何故畏大患至身。
吾所以有大患者，為吾有身。
吾所以有大患者，為吾有身。
有身憂者，勤勞念其饑寒，觸情從欲，則遇禍患也。
及吾無身，吾何有患。
使吾無有身體，得道自然，輕舉升雲，出入無間，與道通神，當有何患。
故貴以身為天下者，則可寄天下，言人君貴其身而賤人，欲為天下主者，則可寄立，不可以久也。
愛以身為天下，若可托天下。
言人君能愛其身，非為己也，乃欲為萬民之父母。
以此得為天下主者，乃可以托其身于萬民之上，長無咎也。
贊玄第十四 視之不見名曰夷，無色曰夷。
言一無采色，不可得視而見之。
聽之不見名曰希，無聲曰希。
言一無音聲，不可得聽而聞之。
搏之不得名曰微。
無形曰微。
言一無形體，不可抟持而得之。
此三者不可緻诘，三者，謂夷、希、微也。
不可緻诘者，夫無色、無聲、無形，口不能言，書不能傳，當受之以靜，求之以神，不可問诘而得之也。
故混而為一。
混，合也。
故合于三名之為一。
其上不皦，言一在天上，不皦。
皦，光明。
其下不昧。
言一在天下，不昧。
昧，有所闇冥。
繩繩不可名，繩繩者，動行無窮級也。
不可名者，非一色也，不可以青黃白黑别，非一聲也，不可以宮商角征羽聽，非一形也，不可以長短大小度之也。
複歸于無物。
物，質也。
複當歸之于無質。
是謂無狀之狀，言一無形狀，而能為萬物作形狀也。
無物之象，一無物質，而為萬物設形象也。
是謂惚恍。
一忽忽恍恍者，若存若亡，不可見之也。
迎之不見其首，一無端末，不可預待也。
除情去欲，一自歸之也。
随之不見其後，言一無影迹，不可得而看。
執古之道，以禦今之有，聖人執守古道，生一以禦物，知今當有一也。
能知古始，是謂道紀。
人能知上古本始有一，是謂知道綱紀也。
顯德第十五 古之善為士者，謂得道之君也。
微妙玄通，玄，天也。
言其志節玄妙，精與天通也。
深不可識。
道德深遠，不可識知，内視若盲，反聽若聾，莫知所長。
夫唯不可識，故強為之容。
謂下句也。
與兮若冬涉川；舉事辄加重慎與。
與兮若冬涉川，心難之也。
猶兮若畏四鄰；其進退猶猶如拘制，若人犯法，畏四鄰知之也。
俨兮其若容；如客畏主人，俨然無所造作也。
渙兮若冰之将釋，渙者，解散。
釋者，消亡。
除情去欲，日以空虛。
敦兮其若樸，敦者，質厚。
樸者，形未分。
内守精神，外無文采也。
曠兮其若谷；曠者，寬大。
谷者，空虛。
不有德功名，無所不包也。
渾兮其若濁。
渾者，守本真，濁者，不照然。
與衆合同，不自專也。
孰能濁以靜之，徐清。
孰，誰也。
誰能知水之濁止而靜之，徐徐自清也。
孰能安以久動之，徐生。
誰能安靜以久，徐徐以長生也。
保此道者，不欲盈。
保此徐生之道，不欲奢泰盈溢。
夫惟不盈，故能蔽不新成。
夫為不盈滿之人，能守蔽不為新成。
蔽者，匿光榮也。
新成者，貴功名。
歸根第十六 緻虛極，得道之人，捐情去欲，五内清靜，至于虛極。
守靜笃，守清靜，行笃厚。
萬物并作，作，生也。
萬物并生也。
吾以觀複。
言吾以觀見萬物無不皆歸其本也。
人當念重其本也。
夫物芸芸，芸芸者，華葉盛也。
各複歸其根，言萬物無不枯落，各複反其根而更生也。
歸根曰靜，靜謂根也。
根安靜柔弱，謙卑處下，故不複死也。
是謂複命。
言安靜者是為複還性命，使不死也。
複命曰常。
複命使不死，乃道之所常行也。
知常曰明；能知道之所常行，則為明。
不知常，妄作兇。
不知道之所常行，妄作巧詐，則失神明，故兇也。
知常容，能知道之所常行，去情忘欲，無所不包容也。
容乃公，無所不包容，則公正無私，衆邪莫當。
公乃王，公正無私，可以為天下王。
治身正則形一，神明千萬，共湊其躬也。
王乃天，能王，德合神明，乃與天通。
天乃道，德與天通，則與道合同也。
道乃久。
與道合同，乃能長久。
沒身不殆。
能公能王，通天合道，四者純備，道德弘遠，無殃無咎，乃與天地俱沒，不危殆也。