卷三十四 雜修攝部三

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數度。

    兩手抱頭,宛轉褷上。

    兩手據地,縮身曲脊三度。

    兩手相叉,以腳蹋中立地,反拗三舉,起立,以腳前後踏空,大坐,伸腳,以手勾腳指。

     右導引之法,深能益人延年,與調氣相須,令血脈通,除百病,宜好将息,勿令至大汗,能通伏氣,行之甚佳。

     又導引法在枕中卷,與此導引消息,并宜相參作之,大佳。

     諸服氣要法并忌觸雜錄,如能服之,便成真人。

    忌陰寒雨霧熱等邪氣,不可辄服也。

    危執閉破除此等日,亦不可服。

     凡日午已後,夜半已前,名為死氣,不可服也。

    唯酉時氣可服,為日近明淨,不為死氣,加可服耳。

     凡服氣,取子午卯酉時服是也。

    如冬月子時,氣不可服也,為寒;如夏月午時,氣不可服,為熱。

    仍須以意消息,大略若是。

    如腹中大冷,取近日氣及日午氣是。

    如腹中大熱,服夜半氣及平旦氣。

    如冬寒,即于一小淨室中生炭火暖之,服即腹中和,如夏極熱時,取月中氣服,即涼大冷。

     每欲服氣,常取體中安隐,消息得所。

    如安隐時,不住消息耳。

    消息住,先舒手展足,按捺支節,舉腳跟向上,左右展足,長出氣三兩度,心念病處,随氣出,病遂盡矣。

    如服氣之時胸中悶,微微細吐之,悶定則掩口,勿盡,盡則複吸入,凡服氣,入及出吐,皆須微微,吹綿不動,是其常候也。

    如入氣太急,勿令自耳聞,則驚五神,招其損也。

    如出氣太急,令自耳聞,亦然。

    如後腹内熱及時節熱,出入氣太急,轉轉增熱則盛也。

    如服冷及時寒,出入太急,令自耳聞,亦增冷甚也。

     初入氣之時,善将息,以飽為度。

    若飽後,即左右拓,更開托,左右捩及蹴空各三度,然後咳嗽耳。

    拔發,摩面,轉腰,令四肢節、皮肉、骨髓、頭面貫徹,腹中即空。

    如前服之取飽,更不須動作耳,自然安泰也。

     ---------------------------------------- ◎神炁養形說 混元既分,天地得位。

    人與萬物,各分一氣而成形。

    動者禀乎天,靜者法乎地。

    天地之間,最靈者人。

    能養人之形者,唯氣與神。

    神者,妙萬物而為言;氣者,借沖虛以為用。

    至人之言,莫先乎氣;至人之用,莫妙乎神。

    我先生得至人之道,見生死之機,常味于無味,用于無用,為于無為,事于無事。

    知神氣可以留形,故守虛無以養神氣;知窈冥可以緻信,故入窈冥而觀至精。

    則天地之間,其猶橐龠乎!至人之不死,其猶谷神乎!先生曰:虛無之中,有物謂之神,窈冥之中,有物謂之氣。

    氣者,結虛無以成妙。

    故大洞真人曰:三月内視,注心一神,則靈光化生,纏綿五髒,其理明矣!且氣者,神之母;神者,氣之子。

    欲緻其子,先修其母。

    若神不受味于氣,則氣無以通靈。

    子不求食于母,則母無以緻和。

    《道經》曰:“既得其母,以知其子;既知其子,複守其母。

    ”《東華玉書》雲:“毋繁子長,流心安甯。

    ”此皆謂修真之要言也。

    加以耳目者,神之戶。

    《道經》曰:“專氣緻柔,能如嬰兒乎?”《黃庭經》曰:“仙人道士非有神,積精所緻和專仁。

    ”正謂此也。

    後來學者,或納四時五芽之氣,或服引七宿二景之精,握固以象胎形,閉氣以為胎息,殊乖真人之妙旨,蓋是古來之末事。

    如此之徒,濁亂元氣,尤損于形神。

    夫至人以心遊于恬淡,飲漱于玄泉,胎息于無味,則神光内照,五氣生靈,自然有紫煙上浮,玉彩交映。

    敬傳先生之旨,化白為硃,積精成形,口銜靈芝,降于形中,是謂真仙之術,守中抱一,抱一勿失,與天地齊畢矣。

     ---------------------------------------- ◎将攝保命篇 夫人禀二儀之氣,成四大之形,愚智貴賤則别,好養貪生不異。

    貧迫者,力微而不達;富貴者,侮傲而難持;性愚者,未悟于全生;識智者,或先于名利;自非至真之士,何能保養生之理哉!其有輕薄之倫,亦有矯情膋俗,口誦其事,行已違之。

    設能行者,不喻晦朔,即希長壽,此亦難矣。

    是以達人知富貴之驕傲,故屈迹而下人;知名利之敗身,故割情而去欲;知酒色之傷命,故量事而撙節;知喜怒之損性,故豁情以寬心;知思慮之銷神,故損情而内守;知語煩之侵氣,故閉口而忘言;知哀樂之損壽,故抑之而不有;知情欲之竊命,故忍之而不為。

    若加之寒溫适時,起居有節,滋味無爽,調息有方,積氣補于泥丸,魂魄守藏,和神保氣,吐故納新,嗜欲無以幹其心,邪淫不能惑其性,此則持身之上品,安有不延年者哉!