卷一 道德部
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◎總叙道德
《老君指歸》曰：太上之象，莫高乎道德；其次莫大乎神明；其次莫大乎太和；其次莫崇乎天地；其次莫着乎陰陽；其次莫明乎大聖。
夫道德，所以可道而不可原也。
神明，所以可存而不可伸也。
太和，所以可體而不可化也。
天地，所以可行而不可宣也。
陰陽，所以可用而不可傳也。
大聖，所以可觀而不可言也。
故度之所度者知，而數之所數者少，知之所知者淺，而為之所為者薄。
至衆之衆不可數，而至大之大不可度。
微妙窮理，非知之所能測，大成之至，非為之所能得，天地之間禍亂患咎，非事之所能克也。
故不道之道，不德之德，政之元也；不名之名，亡功而功，化之根也。
是故王者有為而天下有欲，去醇而離厚，清化而為濁。
開人耳目，示以聲色，養以五味，說以功德，教以仁義，導以禮節，民如寝覺出于冥室，登丘陵而盼八方，覽參辰而見日月。
故化可言而德可列，功可陳而名可别。
是以知放流而邪僞作，道德壅蔽，神明隔絕。
百殘萌生，太和消竭。
天下徨徨迷惑，馳騁是非之境，失其自然之節。
情變至化，糅于萬物。
悴憔黧黑，憂患滿腹，不安其生，不樂其俗。
喪其天年，皆傷暴虐。
是以君臣相顧而營營，父子相念而戀戀，兄弟相憂而凄凄，民人恐懼而忄雙身。
忄雙身相結，死不旋踵，為患禍也。
父子戀戀，兄弟凄凄，昏定晨省，出辭入面，為夭傷也。
臣見其君，五色無主，疾趨力拜，翕肩促肘，稽首膝行以嚴其上者，為不相親也。
故可道之道，道德彰而非自然也；可名之名，功名顯而非素真也。
《老君指歸略例》曰：夫物之所以生，功之所以成，必生乎無形，形由乎無名。
無形無名者，萬物之宗也。
不溫不涼，不宮不商，聽之不可得而聞，視之不可得而彰，體之不可得而知，味之不可得而嘗。
故其為物也則混成，為象也則無形，為音也則希聲，為味也則無呈。
故能為品物之宗主，包通天地，靡使不經也。
若溫也，則不能涼矣。
宮也，則不能商矣。
形必有所分，聲必有所屬。
故象而形者，非大象也。
音而聲者，非大音也。
然則四象不形，則大象無以暢；五音不聲，則大音無以至。
四象形而物無所主焉，則大象暢矣。
五音聲而心無所适焉，則大音至矣。
故執大象則天下往，用大音則風俗移。
無形暢，天下雖往，往而不能釋也；希聲至，風俗雖移，移而不能辯也。
是故天生五物，無物為用；聖行五教，不言為化。
是以“道可道，非常道；名可名，非常名”也。
五物之母，不炎不寒，不柔不剛。
五教之母，不皦不昧，不恩不傷。
雖古今不同，時移俗易，此不變也。
所謂自古及今，其名不去者也。
天不以此則物不生，治不以此則功不成。
故古今通，終始同。
執古可以禦今，證今可以知古始，此所謂常者也。
無皎昧之狀，溫涼之象，故知常曰明也。
物生功成，莫不由乎此，故以閱衆甫。
夫奔電之疾，猶不足以一時週；禦風之行，猶不足以一息期。
善速在不疾，善至在不行。
故可道之盛，未足以官天地；有形之極，未足以府萬物。
是故歎之者不能盡乎斯美，詠之者不能暢乎斯弘。
名之不能當，稱之不能既。
名必有所分，稱必有所由。
有分則有不兼，有由則有不盡。
不兼則大殊其真，不盡則不可以名。
此可演而明也。
夫道也者，取乎萬物之所由也。
玄也者，取乎幽冥之所出也。
深也者，取乎探赜而不可究也。
大也者，取乎彌綸而不可極也。
遠也者，取乎緬邈而不可及也。
微也者，取乎幽微而不可睹也。
然則道玄深大妙遠之言，各有其義，未盡其極者也。
然彌綸無極，不可名細；微妙無形，不可名大。
是以《經》雲：字之曰“道”，謂之曰“玄”，而不名也。
然則言之者失其常，名之者離其真，為之則窒其性，執之則失其原矣。
是以聖人不以言為主，則不違其常；不以名為常，則不離其真；不以為為事，則不敗其性；不以執為制，則不失其原矣。
然則老君之文，欲辯而诘者，則失其旨也；欲名而責者，則違其義也。
故其大歸也，論太始之原以明自然之性；演幽冥之極以定惑罔之迷。
因而不為，損而不施，崇本以息末，守母以存子；賤夫巧術，為在未有，無責于人，必求諸己；此其大要也。
而法者尚乎齊同，而形以檢之；名者尚乎定真，而言以正之；儒者尚乎全愛，而譽以進之；墨者尚乎儉啬，而智以立之；雜者尚乎衆美，而總以行之。
夫形以檢物，巧僞必生；名以定物，理恕必失；譽以進物，争尚必起；矯以立物，乖違必作；雜以行物，穢亂必興。
斯皆用其子而棄其母，物失所載，未足守也。
然緻同塗而異至，合旨而趨乖，而學者惑其所緻，迷其所趨。
觀其齊同則謂之法，睹其定真則謂之名，察其純愛則謂之儒，鑒其儉啬則謂之墨，見其不系則謂之雜。
随其所鑒而正名焉，順其所好而執意焉。
故使有紛纭憤錯之論，殊趨辨析之争，蓋由斯矣。
又其為文也，舉終以證始，本始以盡終。
開而弗達，導而弗牽。
尋而後既其義，推而後盡其理。
善法事始以首其論，明夫會歸以終其文。
故使同趨而感發于事者，莫不美其興言之始，因而演焉；異旨而獨構者，莫不說其會歸之征，以為證焉。
夫塗雖殊必同其歸，慮雖百必均其緻，而舉夫歸緻以明至理，故使觸類而思者，莫不欣其思之所應，以為得其
夫道德，所以可道而不可原也。
神明，所以可存而不可伸也。
太和，所以可體而不可化也。
天地，所以可行而不可宣也。
陰陽，所以可用而不可傳也。
大聖，所以可觀而不可言也。
故度之所度者知，而數之所數者少，知之所知者淺，而為之所為者薄。
至衆之衆不可數，而至大之大不可度。
微妙窮理，非知之所能測，大成之至，非為之所能得，天地之間禍亂患咎，非事之所能克也。
故不道之道，不德之德，政之元也；不名之名，亡功而功，化之根也。
是故王者有為而天下有欲，去醇而離厚，清化而為濁。
開人耳目，示以聲色，養以五味，說以功德，教以仁義，導以禮節，民如寝覺出于冥室，登丘陵而盼八方，覽參辰而見日月。
故化可言而德可列，功可陳而名可别。
是以知放流而邪僞作，道德壅蔽，神明隔絕。
百殘萌生，太和消竭。
天下徨徨迷惑，馳騁是非之境，失其自然之節。
情變至化，糅于萬物。
悴憔黧黑，憂患滿腹，不安其生，不樂其俗。
喪其天年，皆傷暴虐。
是以君臣相顧而營營，父子相念而戀戀，兄弟相憂而凄凄，民人恐懼而忄雙身。
忄雙身相結，死不旋踵，為患禍也。
父子戀戀，兄弟凄凄，昏定晨省，出辭入面，為夭傷也。
臣見其君，五色無主，疾趨力拜，翕肩促肘，稽首膝行以嚴其上者，為不相親也。
故可道之道，道德彰而非自然也；可名之名，功名顯而非素真也。
《老君指歸略例》曰：夫物之所以生，功之所以成，必生乎無形，形由乎無名。
無形無名者，萬物之宗也。
不溫不涼，不宮不商，聽之不可得而聞，視之不可得而彰，體之不可得而知，味之不可得而嘗。
故其為物也則混成，為象也則無形，為音也則希聲，為味也則無呈。
故能為品物之宗主，包通天地，靡使不經也。
若溫也，則不能涼矣。
宮也，則不能商矣。
形必有所分，聲必有所屬。
故象而形者，非大象也。
音而聲者，非大音也。
然則四象不形，則大象無以暢；五音不聲，則大音無以至。
四象形而物無所主焉，則大象暢矣。
五音聲而心無所适焉，則大音至矣。
故執大象則天下往，用大音則風俗移。
無形暢，天下雖往，往而不能釋也；希聲至，風俗雖移，移而不能辯也。
是故天生五物，無物為用；聖行五教，不言為化。
是以“道可道，非常道；名可名，非常名”也。
五物之母，不炎不寒，不柔不剛。
五教之母，不皦不昧，不恩不傷。
雖古今不同，時移俗易，此不變也。
所謂自古及今，其名不去者也。
天不以此則物不生，治不以此則功不成。
故古今通，終始同。
執古可以禦今，證今可以知古始，此所謂常者也。
無皎昧之狀，溫涼之象，故知常曰明也。
物生功成，莫不由乎此，故以閱衆甫。
夫奔電之疾，猶不足以一時週；禦風之行，猶不足以一息期。
善速在不疾，善至在不行。
故可道之盛，未足以官天地；有形之極，未足以府萬物。
是故歎之者不能盡乎斯美，詠之者不能暢乎斯弘。
名之不能當，稱之不能既。
名必有所分，稱必有所由。
有分則有不兼，有由則有不盡。
不兼則大殊其真，不盡則不可以名。
此可演而明也。
夫道也者，取乎萬物之所由也。
玄也者，取乎幽冥之所出也。
深也者，取乎探赜而不可究也。
大也者，取乎彌綸而不可極也。
遠也者，取乎緬邈而不可及也。
微也者，取乎幽微而不可睹也。
然則道玄深大妙遠之言，各有其義，未盡其極者也。
然彌綸無極，不可名細；微妙無形，不可名大。
是以《經》雲：字之曰“道”，謂之曰“玄”，而不名也。
然則言之者失其常，名之者離其真，為之則窒其性，執之則失其原矣。
是以聖人不以言為主，則不違其常；不以名為常，則不離其真；不以為為事，則不敗其性；不以執為制，則不失其原矣。
然則老君之文，欲辯而诘者，則失其旨也；欲名而責者，則違其義也。
故其大歸也，論太始之原以明自然之性；演幽冥之極以定惑罔之迷。
因而不為，損而不施，崇本以息末，守母以存子；賤夫巧術，為在未有，無責于人，必求諸己；此其大要也。
而法者尚乎齊同，而形以檢之；名者尚乎定真，而言以正之；儒者尚乎全愛，而譽以進之；墨者尚乎儉啬，而智以立之；雜者尚乎衆美，而總以行之。
夫形以檢物，巧僞必生；名以定物，理恕必失；譽以進物，争尚必起；矯以立物，乖違必作；雜以行物，穢亂必興。
斯皆用其子而棄其母，物失所載，未足守也。
然緻同塗而異至，合旨而趨乖，而學者惑其所緻，迷其所趨。
觀其齊同則謂之法，睹其定真則謂之名，察其純愛則謂之儒，鑒其儉啬則謂之墨，見其不系則謂之雜。
随其所鑒而正名焉，順其所好而執意焉。
故使有紛纭憤錯之論，殊趨辨析之争，蓋由斯矣。
又其為文也，舉終以證始，本始以盡終。
開而弗達，導而弗牽。
尋而後既其義，推而後盡其理。
善法事始以首其論，明夫會歸以終其文。
故使同趨而感發于事者，莫不美其興言之始，因而演焉；異旨而獨構者，莫不說其會歸之征，以為證焉。
夫塗雖殊必同其歸，慮雖百必均其緻，而舉夫歸緻以明至理，故使觸類而思者，莫不欣其思之所應，以為得其