列子集釋卷第四
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仲尼第四
〔注〕智者不知而自知者也。
忘智故無所知，用智則無所能。
知體神而獨運，忘情而任理，則寂然玄照者也。
〔解〕此篇言證無為之道者，方可無所不為。
世人但見聖人之迹，而不知所證之本也。
學者徒知絕情之始，而不知皆濟之用。
皆失其中也。
釋文「忘情」作「去情」，雲：去，丘呂切，一本作忘。
仲尼閑居，釋文雲：仲尼，魯國曲阜縣人；顔氏禱尼丘山生，因名，字仲尼，周靈王二十一年庚戌歲生。
間音閑。
伯峻案：釋文「名」下疑捝「丘」字。
子貢入侍，釋文雲：子貢，端木賜，衛人，字子貢；利口巧辭。
而有憂色。
子貢不敢問，〔注〕子貢雖不及性與天道，至于夫子文章究聞之矣。
聖人之無憂，常流所不及，況于賜哉？所以不敢問者，将發明至理，推起予于大賢，然後微言乃宣耳。
注「推起予」本作「惟起餘」，參照世德堂本及藏本正。
「起予」乃用論語八佾「起予者商也」語。
出告顔回。
釋文雲：顔回，魯人，字子淵。
顔回援琴而歌。
釋文雲：援音袁。
孔子聞之，果召回入，問曰：「若奚獨樂？」王重民曰：禦覽四百六十八又四百六十九引「獨」上并有「敢」字。
釋文雲：樂音洛。
回曰：「夫子奚獨憂？」〔注〕回不言欲宣問，故弦歌以激發夫子之言也。
注「宣」藏本作「旨」。
孔子曰：「先言爾志。
」曰：「吾昔聞之夫子曰：『樂天知命故不憂』，回所以樂也。
」〔注〕天者，自然之分；命者，窮達之數也。
釋文雲：分，符問切，下同。
孔子愀然有閑曰：釋文雲：愀，七小切；愀然，變色少時。
「有是言哉？〔注〕将明此言之不至，故示有疑間之色。
道藏本注文「疑閑」作「疑問」汝之意失矣。
釋文「失」作「夾」，雲：夾音狹，一本作失。
任大椿曰：夾音狹，故與狹通。
據文義蓋謂汝之意狹而未廣也。
管子霸言篇：「夫上夾而下直。
」注雲：「上既狹則下為所包。
」周禮司市釋文：「廣夾即廣狹。
」又廣雅：「夾、（古匣）次、遒、迫、促，近也。
」夾與迫促同訓，則夾即狹也。
後漢書駒骊傳：「東西夾，南北長。
」李賢注，「夾音狹」，然則意夾即意狹。
釋文猶存古字。
此吾昔日之言爾，請以今言為正也。
〔注〕昔日之言，因事而興；今之所明，盡其極也。
汝徒知樂天知命之無憂，未知樂天知命有憂之大也。
〔注〕無所不知，無所不樂，無所不憂，故曰大也。
王重民曰：禦覽四百六十八引「有」上有「之」字。
今告若其實：修一身，任窮達，知去來之非我，亡變亂于心慮，「亡」本作「止」，今從藏本、世德堂本、秦本正。
釋文雲：亡音忘，一本作止。
爾之所謂樂天知命之無憂也。
〔注〕此直能定内外之分，辨榮辱之境，如斯而已，豈能無可無不可哉？〔解〕夫樂乎天知乎命而不憂戚者，是時濟之道，非應用救物之事焉。
仲尼曰：吾昔有此言，今則異于昔。
曩吾修詩書，正禮樂，釋文雲：曩，乃朗切。
樂音嶽，下同。
将以治天下，遺來世；〔注〕詩書禮樂，治世之具；聖人因而用之，以救一時之弊；用失其道，則無益于理也。
釋文雲：遺，唯季切。
非但修一身，治魯國而已。
〔注〕夫聖人智周萬物，道濟天下。
若安一身，救一國，非所以為聖也。
而魯之君臣日失其序，仁義益衰，情性益薄。
此道不行一國與當年，其如天下與來世矣？〔注〕治世之術實須仁義。
世既治矣，則所用之術宜廢。
若會盡事終，執而不舍，則情之者寡而利之者衆。
衰薄之始，誠由于此。
以一國而觀天下，當今而觀來世，緻弊豈異？唯圓通無閡者，能惟變所适，不滞一方。
仲父曰：「其如天下與來世矣」，如，如何也。
省去何字，特為罕見。
伯峻案：于省吾易經新證以為「矣」即詩召南采蘩「于以采蘩」之「以」，何也。
釋文雲：治，直吏切，下治亂同。
舍音舍。
閡音礙。
吾始知詩書、禮樂無救于治亂，而未知所以革之之方。
此樂天知命者之所憂。
〔注〕唯棄禮樂之失，不棄禮樂之用，禮樂故不可棄，故曰，未知所以革之之方。
而引此以為憂者，将為下義張本，故先有此言耳。
〔解〕非詩書、禮樂不足以為治天下之法，而世之理論不由詩書、禮樂所能救焉。
若去其法，又無以為禮之本也。
此唯有道者之所深憂。
伯峻案：禦覽四六八引「此樂天知命者之所憂」下有「也」字。
釋文雲：為，于僞切。
雖然，吾得之矣。
夫樂而知者，非古人之所謂樂知也。
〔注〕莊子曰：「樂窮通物非聖人。
」故古人不以無樂為樂，亦不以無知為知。
任其所樂，則理自無樂；任其所知，則理自無知。
「所謂」二字各本皆倒作「謂所」，今從吉府本正。
伯峻又案：莊子大宗師篇雲：「故聖人之用兵也，亡國而不失人心；利澤施乎萬世，不為愛人。
故樂通物，非聖人也」，而注文引作「樂窮通物」，「窮」字當是衍文。
無樂無知，是真樂真知；〔注〕都無所樂，都無所知，則能樂天下之樂，知天下之知，而我無心者也。
故無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為。
〔注〕居宗體備，故能無為而無不為也。
詩書、禮樂，何棄之有？革之何為？」〔注〕若欲捐詩書、易治術者，豈救弊之道？即而不去，為而不恃，物自全矣。
〔解〕知天命之所無可奈何而安其分以不憂者，君子之常心也。
古之開物成務，濟人利俗，則不然也。
不安其樂，不任其知；先天而不違，後天而奉天時：是真樂真知也。
若然者，故無不樂，無不知，故能無所不為矣。
豈複策任之哉？是以詩書、禮樂誠可以助化之本也，革之者何為乎？釋文雲：捐音緣。
顔回北面拜手曰：「回亦得之矣。
」〔注〕所謂不違如愚者也。
伯峻案：「拜手」連文不辭。
拜當作□。
□又作□，拜汗簡作□。
□拜形相近而誤也。
說文：「□，竦手也，重文□，揚雄說廾從兩手。
」即今拱字。
荀子不苟篇「君子審後王之道而論于百王之前，若端拜而議」。
王念孫校雲：「拜乃之訛」。
是其證例。
出告子貢。
子貢茫然自失，〔注〕未能盡符至言，故遂至自失也。
歸家淫思七日，不寝不食，以至骨立。
〔注〕發憤思道，忘眠食也。
顔回重往喻之，乃反丘門，弦歌誦書，終身不辍。
〔注〕既悟至理，則忘餘事。
〔解〕顔生亞聖之道，不違聞而得之矣。
子貢因詩書以為智，故為言而失其所宗。
回重喻之，乃悟為學之益，不知日損之道也。
注「忘」北宋本作「亡」，汪本從之，今從藏本、世德堂本訂正。
陳大夫聘魯，釋文雲：聘，匹正切。
私見叔孫氏。
叔孫氏曰：世德堂本「曰」上無「氏」字。
「吾國有聖人。
」曰：「非孔丘邪？」曰：「是也。
」「何以知其聖乎？」〔注〕至哉此問！夫聖人之道絕于群智之表，萬物所不窺拟；見其會通之迹，因謂之聖耳。
豈識所以聖也？叔孫氏曰：「吾常聞之顔回，〔注〕至哉此答！自非體二備形者，何能言其仿佛，瞻其先後乎？以顔子之量，猶不能為其稱謂，況下斯者乎？釋文雲：佛，芳味切。
量音亮。
稱，尺證切，下同。
曰：『孔丘能廢心而用形。
』」〔注〕此顔回之辭。
夫聖人既無所廢，亦無所用。
廢用之稱，亦因事而生耳。
故俯仰萬機，對接世務，皆形迹之事耳。
冥絕而灰寂者，固泊然而不動矣。
〔解〕聖人應物而生，濟時用，導群有以示迹，不顯真以化凡焉。
釋文雲：泊音魄也。
下同。
陳大夫曰：「吾國亦有聖人，子弗知乎？」曰：「聖人孰謂？」曰：「老聃之弟子有亢〔注〕古郎切，又音庚。
倉子者，釋文雲：亢倉音庚桑，名楚，史記作亢倉子。
賈逵姓氏英覽雲：吳郡有庚桑姓，稱為士族。
段玉裁曰：賈逵姓氏英覽必賈執姓氏英賢譜耳，見隋書經藉志。
得聃之道，〔注〕老聃猶不言自得其道，亢倉于何得之？蓋寄得名以明至理之不絕于物理者耳。
能以耳視而目聽。
」〔注〕夫形質者，心智之室宇。
耳目者，視聽之戶牖。
神苟徹焉，則視聽不因戶牖，照察不閡牆壁耳。
蔣超伯曰：莊子雜篇作「老聃之役有庚桑楚者，偏得聃之道，以北居畏疊之山」。
魯侯聞之大驚，〔注〕不怪仲尼之用形，而怪耳目之易任。
迹同于物，故物無駭心。
使上卿厚禮而緻之。
王重民曰：意林引作「以上卿禮緻之」，亢倉子全道篇作「使叔孫氏報聘，且緻亢倉子，待以上卿之禮」，與意林所引義合。
伯峻案：今本亢倉子二卷，為唐開元末襄陽處士王士源所僞作，見孟浩然集序及大唐新語。
亢倉子應聘而至。
〔注〕泛然無心者，無東西之非己。
魯侯卑辭請問之。
亢倉子曰：「傳之者妄。
事文類聚後集十九引「妄」下有「也」字。
釋文雲：傳，丈專切。
我能視聽不用耳目，不能易耳目之用。
」〔注〕夫易耳目之用者，未是都無所用。
都無所用者，則所假之器廢也。
〔解〕夫耳目者，視聽之器也；唯神能用之。
若神不在焉，則死人之耳目不能視聽矣。
亢倉子知人之所能，故不用耳目為視聽之主矣。
是命耳見而目聞耶？此乃傳者不曉，因妄為說耳也。
魯侯曰：「此增異矣。
其道奈何？寡人終願聞之。
」〔解〕魯侯仍未了此意，更以為增加奇異焉，固請其道矣亢倉子曰：「我體合于心，〔注〕此形智不相違者也。
心合于氣，〔注〕此又遠其形智之用，任其泊然之氣也。
氣合于神，〔注〕此寂然不動，都忘其智。
智而都忘，則神理獨運，感無不通矣。
神合于無。
〔注〕同無則神矣，同神則無矣。
二者豈有形乎？直有其智者不得不親無以自通，忘其心者則與無而為一也。
〔解〕夫體既有質而成礙，心則有系而成執。
體合于心者，不在于形礙而在封執也。
故氣之于心，雖動而無所執；故心合于氣者，不在封執而在于動用也。
故氣合于神者，不在于動而在于了識也。
神之于無則妙絕有形，故不在于了識而在于冥真矣。
伯峻案：莊子人間世篇雲，「一若志，無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣。
耳止于聽（此句依俞曲園說正），心止于符。
氣也者，虛而待物者也。
唯道集虛。
虛者，心齊也」，蓋同此義。
其有介然之有，唯然之音，孫诒讓曰：此文以「有」與「音」相俪，「有」疑當作為「形」。
盧重玄注雲，「是故有形有音無遠無近」雲雲，疑盧本正作「形」字。
（亢倉子全道篇襲此文亦作有。
）釋文雲：唯，唯癸切。
雖遠在八荒之外，近在眉睫之内，釋文雲：睫音接。
來幹我者，我必知之。
〔注〕唯豁然之無不幹聖慮耳。
涉于有分，神明所照，不以遠近為差也。
釋文雲：豁，火括切。
分，扶問切。
乃不知是我七孔四支之所覺，心腹六藏之所知，釋文雲：藏，徂浪切。
心、肺、肝、脾、腎謂之五藏。
今六藏者，為腎有兩藏：其左為腎，右為命門。
命門者，謂神之所舍也。
男子以藏精，女子以擊胞。
其與腎通，故言藏有六也。
其自知而已矣。
」〔注〕所适都忘，豈複覺知之至邪？〔解〕是故有形有音，無遠無近，來幹我者，皆能知之；都不用四支七竅，如明鏡高懸，朗然自照；豈運其耳目也哉？魯侯大悅。
他日以告仲尼，仲尼笑而不答。
〔注〕亢倉言之盡矣，仲尼将何所雲。
今以不答為答，故寄之一笑也。
〔解〕寄之一笑者，得忘言之旨也。
商太宰見孔子曰：法苑珠林二十引作「吳太宰嚭」，廣弘明集一歸正論、十一對傅奕廢佛僧事、翻譯名義一、事文類聚前集三五、合璧事類前集四八引并作「太宰嚭」，恐均不足為據。
盧文弨曰：藏本「太」作「大」，下同。
伯峻案：韓非子說林上雲：「子圉見孔子
忘智故無所知，用智則無所能。
知體神而獨運，忘情而任理，則寂然玄照者也。
〔解〕此篇言證無為之道者，方可無所不為。
世人但見聖人之迹，而不知所證之本也。
學者徒知絕情之始，而不知皆濟之用。
皆失其中也。
釋文「忘情」作「去情」，雲：去，丘呂切，一本作忘。
仲尼閑居，釋文雲：仲尼，魯國曲阜縣人；顔氏禱尼丘山生，因名，字仲尼，周靈王二十一年庚戌歲生。
間音閑。
伯峻案：釋文「名」下疑捝「丘」字。
子貢入侍，釋文雲：子貢，端木賜，衛人，字子貢；利口巧辭。
而有憂色。
子貢不敢問，〔注〕子貢雖不及性與天道，至于夫子文章究聞之矣。
聖人之無憂，常流所不及，況于賜哉？所以不敢問者，将發明至理，推起予于大賢，然後微言乃宣耳。
注「推起予」本作「惟起餘」，參照世德堂本及藏本正。
「起予」乃用論語八佾「起予者商也」語。
出告顔回。
釋文雲：顔回，魯人，字子淵。
顔回援琴而歌。
釋文雲：援音袁。
孔子聞之，果召回入，問曰：「若奚獨樂？」王重民曰：禦覽四百六十八又四百六十九引「獨」上并有「敢」字。
釋文雲：樂音洛。
回曰：「夫子奚獨憂？」〔注〕回不言欲宣問，故弦歌以激發夫子之言也。
注「宣」藏本作「旨」。
孔子曰：「先言爾志。
」曰：「吾昔聞之夫子曰：『樂天知命故不憂』，回所以樂也。
」〔注〕天者，自然之分；命者，窮達之數也。
釋文雲：分，符問切，下同。
孔子愀然有閑曰：釋文雲：愀，七小切；愀然，變色少時。
「有是言哉？〔注〕将明此言之不至，故示有疑間之色。
道藏本注文「疑閑」作「疑問」汝之意失矣。
釋文「失」作「夾」，雲：夾音狹，一本作失。
任大椿曰：夾音狹，故與狹通。
據文義蓋謂汝之意狹而未廣也。
管子霸言篇：「夫上夾而下直。
」注雲：「上既狹則下為所包。
」周禮司市釋文：「廣夾即廣狹。
」又廣雅：「夾、（古匣）次、遒、迫、促，近也。
」夾與迫促同訓，則夾即狹也。
後漢書駒骊傳：「東西夾，南北長。
」李賢注，「夾音狹」，然則意夾即意狹。
釋文猶存古字。
此吾昔日之言爾，請以今言為正也。
〔注〕昔日之言，因事而興；今之所明，盡其極也。
汝徒知樂天知命之無憂，未知樂天知命有憂之大也。
〔注〕無所不知，無所不樂，無所不憂，故曰大也。
王重民曰：禦覽四百六十八引「有」上有「之」字。
今告若其實：修一身，任窮達，知去來之非我，亡變亂于心慮，「亡」本作「止」，今從藏本、世德堂本、秦本正。
釋文雲：亡音忘，一本作止。
爾之所謂樂天知命之無憂也。
〔注〕此直能定内外之分，辨榮辱之境，如斯而已，豈能無可無不可哉？〔解〕夫樂乎天知乎命而不憂戚者，是時濟之道，非應用救物之事焉。
仲尼曰：吾昔有此言，今則異于昔。
曩吾修詩書，正禮樂，釋文雲：曩，乃朗切。
樂音嶽，下同。
将以治天下，遺來世；〔注〕詩書禮樂，治世之具；聖人因而用之，以救一時之弊；用失其道，則無益于理也。
釋文雲：遺，唯季切。
非但修一身，治魯國而已。
〔注〕夫聖人智周萬物，道濟天下。
若安一身，救一國，非所以為聖也。
而魯之君臣日失其序，仁義益衰，情性益薄。
此道不行一國與當年，其如天下與來世矣？〔注〕治世之術實須仁義。
世既治矣，則所用之術宜廢。
若會盡事終，執而不舍，則情之者寡而利之者衆。
衰薄之始，誠由于此。
以一國而觀天下，當今而觀來世，緻弊豈異？唯圓通無閡者，能惟變所适，不滞一方。
仲父曰：「其如天下與來世矣」，如，如何也。
省去何字，特為罕見。
伯峻案：于省吾易經新證以為「矣」即詩召南采蘩「于以采蘩」之「以」，何也。
釋文雲：治，直吏切，下治亂同。
舍音舍。
閡音礙。
吾始知詩書、禮樂無救于治亂，而未知所以革之之方。
此樂天知命者之所憂。
〔注〕唯棄禮樂之失，不棄禮樂之用，禮樂故不可棄，故曰，未知所以革之之方。
而引此以為憂者，将為下義張本，故先有此言耳。
〔解〕非詩書、禮樂不足以為治天下之法，而世之理論不由詩書、禮樂所能救焉。
若去其法，又無以為禮之本也。
此唯有道者之所深憂。
伯峻案：禦覽四六八引「此樂天知命者之所憂」下有「也」字。
釋文雲：為，于僞切。
雖然，吾得之矣。
夫樂而知者，非古人之所謂樂知也。
〔注〕莊子曰：「樂窮通物非聖人。
」故古人不以無樂為樂，亦不以無知為知。
任其所樂，則理自無樂；任其所知，則理自無知。
「所謂」二字各本皆倒作「謂所」，今從吉府本正。
伯峻又案：莊子大宗師篇雲：「故聖人之用兵也，亡國而不失人心；利澤施乎萬世，不為愛人。
故樂通物，非聖人也」，而注文引作「樂窮通物」，「窮」字當是衍文。
無樂無知，是真樂真知；〔注〕都無所樂，都無所知，則能樂天下之樂，知天下之知，而我無心者也。
故無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為。
〔注〕居宗體備，故能無為而無不為也。
詩書、禮樂，何棄之有？革之何為？」〔注〕若欲捐詩書、易治術者，豈救弊之道？即而不去，為而不恃，物自全矣。
〔解〕知天命之所無可奈何而安其分以不憂者，君子之常心也。
古之開物成務，濟人利俗，則不然也。
不安其樂，不任其知；先天而不違，後天而奉天時：是真樂真知也。
若然者，故無不樂，無不知，故能無所不為矣。
豈複策任之哉？是以詩書、禮樂誠可以助化之本也，革之者何為乎？釋文雲：捐音緣。
顔回北面拜手曰：「回亦得之矣。
」〔注〕所謂不違如愚者也。
伯峻案：「拜手」連文不辭。
拜當作□。
□又作□，拜汗簡作□。
□拜形相近而誤也。
說文：「□，竦手也，重文□，揚雄說廾從兩手。
」即今拱字。
荀子不苟篇「君子審後王之道而論于百王之前，若端拜而議」。
王念孫校雲：「拜乃之訛」。
是其證例。
出告子貢。
子貢茫然自失，〔注〕未能盡符至言，故遂至自失也。
歸家淫思七日，不寝不食，以至骨立。
〔注〕發憤思道，忘眠食也。
顔回重往喻之，乃反丘門，弦歌誦書，終身不辍。
〔注〕既悟至理，則忘餘事。
〔解〕顔生亞聖之道，不違聞而得之矣。
子貢因詩書以為智，故為言而失其所宗。
回重喻之，乃悟為學之益，不知日損之道也。
注「忘」北宋本作「亡」，汪本從之，今從藏本、世德堂本訂正。
陳大夫聘魯，釋文雲：聘，匹正切。
私見叔孫氏。
叔孫氏曰：世德堂本「曰」上無「氏」字。
「吾國有聖人。
」曰：「非孔丘邪？」曰：「是也。
」「何以知其聖乎？」〔注〕至哉此問！夫聖人之道絕于群智之表，萬物所不窺拟；見其會通之迹，因謂之聖耳。
豈識所以聖也？叔孫氏曰：「吾常聞之顔回，〔注〕至哉此答！自非體二備形者，何能言其仿佛，瞻其先後乎？以顔子之量，猶不能為其稱謂，況下斯者乎？釋文雲：佛，芳味切。
量音亮。
稱，尺證切，下同。
曰：『孔丘能廢心而用形。
』」〔注〕此顔回之辭。
夫聖人既無所廢，亦無所用。
廢用之稱，亦因事而生耳。
故俯仰萬機，對接世務，皆形迹之事耳。
冥絕而灰寂者，固泊然而不動矣。
〔解〕聖人應物而生，濟時用，導群有以示迹，不顯真以化凡焉。
釋文雲：泊音魄也。
下同。
陳大夫曰：「吾國亦有聖人，子弗知乎？」曰：「聖人孰謂？」曰：「老聃之弟子有亢〔注〕古郎切，又音庚。
倉子者，釋文雲：亢倉音庚桑，名楚，史記作亢倉子。
賈逵姓氏英覽雲：吳郡有庚桑姓，稱為士族。
段玉裁曰：賈逵姓氏英覽必賈執姓氏英賢譜耳，見隋書經藉志。
得聃之道，〔注〕老聃猶不言自得其道，亢倉于何得之？蓋寄得名以明至理之不絕于物理者耳。
能以耳視而目聽。
」〔注〕夫形質者，心智之室宇。
耳目者，視聽之戶牖。
神苟徹焉，則視聽不因戶牖，照察不閡牆壁耳。
蔣超伯曰：莊子雜篇作「老聃之役有庚桑楚者，偏得聃之道，以北居畏疊之山」。
魯侯聞之大驚，〔注〕不怪仲尼之用形，而怪耳目之易任。
迹同于物，故物無駭心。
使上卿厚禮而緻之。
王重民曰：意林引作「以上卿禮緻之」，亢倉子全道篇作「使叔孫氏報聘，且緻亢倉子，待以上卿之禮」，與意林所引義合。
伯峻案：今本亢倉子二卷，為唐開元末襄陽處士王士源所僞作，見孟浩然集序及大唐新語。
亢倉子應聘而至。
〔注〕泛然無心者，無東西之非己。
魯侯卑辭請問之。
亢倉子曰：「傳之者妄。
事文類聚後集十九引「妄」下有「也」字。
釋文雲：傳，丈專切。
我能視聽不用耳目，不能易耳目之用。
」〔注〕夫易耳目之用者，未是都無所用。
都無所用者，則所假之器廢也。
〔解〕夫耳目者，視聽之器也；唯神能用之。
若神不在焉，則死人之耳目不能視聽矣。
亢倉子知人之所能，故不用耳目為視聽之主矣。
是命耳見而目聞耶？此乃傳者不曉，因妄為說耳也。
魯侯曰：「此增異矣。
其道奈何？寡人終願聞之。
」〔解〕魯侯仍未了此意，更以為增加奇異焉，固請其道矣亢倉子曰：「我體合于心，〔注〕此形智不相違者也。
心合于氣，〔注〕此又遠其形智之用，任其泊然之氣也。
氣合于神，〔注〕此寂然不動，都忘其智。
智而都忘，則神理獨運，感無不通矣。
神合于無。
〔注〕同無則神矣，同神則無矣。
二者豈有形乎？直有其智者不得不親無以自通，忘其心者則與無而為一也。
〔解〕夫體既有質而成礙，心則有系而成執。
體合于心者，不在于形礙而在封執也。
故氣之于心，雖動而無所執；故心合于氣者，不在封執而在于動用也。
故氣合于神者，不在于動而在于了識也。
神之于無則妙絕有形，故不在于了識而在于冥真矣。
伯峻案：莊子人間世篇雲，「一若志，無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣。
耳止于聽（此句依俞曲園說正），心止于符。
氣也者，虛而待物者也。
唯道集虛。
虛者，心齊也」，蓋同此義。
其有介然之有，唯然之音，孫诒讓曰：此文以「有」與「音」相俪，「有」疑當作為「形」。
盧重玄注雲，「是故有形有音無遠無近」雲雲，疑盧本正作「形」字。
（亢倉子全道篇襲此文亦作有。
）釋文雲：唯，唯癸切。
雖遠在八荒之外，近在眉睫之内，釋文雲：睫音接。
來幹我者，我必知之。
〔注〕唯豁然之無不幹聖慮耳。
涉于有分，神明所照，不以遠近為差也。
釋文雲：豁，火括切。
分，扶問切。
乃不知是我七孔四支之所覺，心腹六藏之所知，釋文雲：藏，徂浪切。
心、肺、肝、脾、腎謂之五藏。
今六藏者，為腎有兩藏：其左為腎，右為命門。
命門者，謂神之所舍也。
男子以藏精，女子以擊胞。
其與腎通，故言藏有六也。
其自知而已矣。
」〔注〕所适都忘，豈複覺知之至邪？〔解〕是故有形有音，無遠無近，來幹我者，皆能知之；都不用四支七竅，如明鏡高懸，朗然自照；豈運其耳目也哉？魯侯大悅。
他日以告仲尼，仲尼笑而不答。
〔注〕亢倉言之盡矣，仲尼将何所雲。
今以不答為答，故寄之一笑也。
〔解〕寄之一笑者，得忘言之旨也。
商太宰見孔子曰：法苑珠林二十引作「吳太宰嚭」，廣弘明集一歸正論、十一對傅奕廢佛僧事、翻譯名義一、事文類聚前集三五、合璧事類前集四八引并作「太宰嚭」，恐均不足為據。
盧文弨曰：藏本「太」作「大」，下同。
伯峻案：韓非子說林上雲：「子圉見孔子
