卷六

居六爻之中陰又得位此卦辭所雲有孚心亨者處險如此行宜有尚故無咎 象曰樽酒簋貳剛柔際也 上比五陽為坎酒下比三陰為震樽簋故曰剛柔際也 九五坎不盈祇及平無咎 祇适也五雖居重坎之上而卦爻未竟上餘一陰又為互艮坎水遇艮是為止水乃水不盈坎而适及平坎之時也坎平漸盈盈餘則流此僅及平而尚未盈是待盈以流行者二五兩陽得中二不如五得位故無咎 象曰坎不盈中未大也 坎以出險為有功而上六在前尚未出坎是得中猶未大也 上六系用徽纏寘于叢棘三歲不得兇 上亦陰柔無才失濟涉之道而入于坎窞如用徽纏系之寘之叢棘之中至于三歲猶不能改過者系拘也徽纏繩也九家易曰坎為叢棘為法律鄭氏曰三五互體艮又與震同體艮為門阙于木為多節震之所有為叢棘之類門阙之内有叢棘多節之木是天子外朝左右九棘之象也外朝者所以詢事之處也左嘉石平罷民焉右肺石達窮民焉罷民邪惡之民也上六乘陽有邪惡之罪故縛以徽纏寘于叢棘而使公卿以下議之其害人者置之圜土而施職事焉以明刑恥之能複者上罪三年而赦中罪二年而赦下罪一年而赦不得不自思以得正道終不自改而出諸圜土者殺故曰兇 象曰上六失道兇三歲也 ○離 【離下離上中互兌巽】 重離純卦 離利貞亨畜牝牛吉 上卦下卦皆離卦仍名離離利于正正則亨通離得坤之中氣坤為牛故離亦為牛九家易曰離為牝牛是牝牛離象也牛牲柔牛至于牝則性愈順蓋離象為火其性燥失其道則傷害萬物惟以順行之則能輔相天地以成生育之功如畜牝牛則吉矣 彖曰離麗也日月麗乎天百谷草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也 離者麗也謂附麗也一陰麗于二陽之中離為火火必有所麗而後生故離之德曰麗夫物之有所麗者不獨火也即日月麗天百谷草木麗土何莫非麗五為天位離為日離下伏坎為月故曰日月麗乎天二為地位是謂之土二至四為互巽巽為草木巽下伏震震為百谷故曰百谷草木麗乎土離為明二五為離主爻俱得正位上下皆明故曰重明以麗乎正人君體離之義南面而治天下向明化成可期二五為柔柔麗于陽二得正五亦得中惟中正故亨也離之二五為陰得坤中氣是謂之牛離又陰體是為牝牛牛本順物又為牝則順而且柔火德雖明其性過燥有牝牛之柔順則得中和可以生物而不至于傷用離象者如畜牝牛則吉矣坎離變對坎中吉而外兇蓋坎水外溢則泛濫無歸也離中兇而外吉蓋離火外見則光遠有耀也 象曰明兩作離大人以繼明照于四方 鄭氏曰明兩者取君明上下以明德相承且于天下之事無不見也蓋離為火為日故曰明卦為重離故曰兩作上離繼下離故曰繼明中互巽兌離下伏坎巽東兌西離南坎北四方也 初九履錯然敬之無咎 離為日離日初見光采錯然錯紛錯也履地之頃則已光華發越如人于踐履之初禮文秩然也離火主禮故雲履離體中虛故雲敬敬以行禮則履無失宜無咎也 象曰履錯之敬以辟咎也 内敬則外鮮失敬以避咎故無咎辟避同 六二黃離元吉 乾索坤中成離離得坤氣坤為黃故曰黃離黃為中色離象得之居中得正如日方中光被四表也故元吉 象曰黃離元吉得中道也 二五俱得中離為中女五之陰居陽位不若二之陰居陰位為得正也二為卦主故元吉也 九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟兇 三居互巽互兌之間兌位西巽為入日入西隅則日昃矣光陰易逝時不再來倘不及時為樂則老耋将至嗟無及也耋八十之稱三為内卦之終故雲大耋虞氏曰巽為号号呼出于兌口故雲暛九家易曰鼓缶者以目下視離為大腹瓦缶之象謂不取二也歌者口仰向上謂兌為口而上取五也火性炎上故三欲取五樂極複悲不能自主始則惟知逸豫任意蹉跎繼則回思少壯空負歲月詩雲少年不努力老大乃傷悲此之謂矣 象曰日昃之離何可久也 日既西昃不據二而上取五歌嗟疊來日不長昃人不長耋也 九四突如其來如焚如死如棄如 下離甫終上離突至以火繼火其來突然故曰突如其來如也四為互巽巽為木木之上下皆火是木已為火焚夫火雖附木而生火亦焚燼而死至火已死灰亦勿用死矣棄矣焰盛則易燼灰死不再然人當思所以防患之道自處以有餘也 象曰突如其來如無所容也 火原附木以容身至已焚棄火亦自容無所也 六五出涕沱若戚嗟若吉 五為離中離為目又為互兌兌為澤兌澤之液出于離目則象涕下連互巽巽為号号呼之聲出于兌口則象嗟出涕至于沱若憂戚至于嗟若危懼亦雲至矣然日逸樂則德日昏日事惕厲則德日顯五之吉吉以此也 象曰六五之吉離王公也 五為君位安樂以處之則死憂患以處之則生五為離中之王公故有此象 上九王用出征有嘉【句】折首獲匪其醜無咎 五為王上居五上又為陽剛宜為王用離為甲冑為戈兵是出征象也乾索坤中為離乾首不見虞氏曰離為折首坤為衆象醜離僅得坤之中故曰獲匪其醜上以陽剛之才居至明之位出征有功深可嘉美僅戮渠魁不欲獲其餘黨殲盡醜類恩威兼用厥績懋焉故無咎 象曰王用出征以正邦也 易原卷六