卷二

】 觀蒙為四陰二陽卦五來降二二往升五觀為重畫之艮艮為少男為小子故卦辭爻辭皆言童虞氏謂艮三之二而艮非陰陽聚卦不合也 蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎則不告利貞 一陽居二陰之上曰艮上艮下坎卦名蒙蒙蔽也鄭氏曰人幼稚曰童未冠之稱渎亵也蒙不宜安于蒙則宜求通是為蒙亨蒙自觀來觀之五降為蒙之二巽易為艮坤易為坎坎以中男居下卦之中統諸陰以為卦主則主卦者為我五居艮中艮為少男當蒙之幼則謂之童五在觀卦為陽今來居二二五相易有似于求然非二往居五是非我求童蒙乃五來居二實為童蒙求我一往一來之間師嚴道尊之象已隐寓焉而卦中互震坤坎為通互震為動為聲音故曰初筮告至于再三則為互坤坤為迷上為艮艮止也蒙昧已極是謂之渎艮上止之是不告也蒙渎不告所以戒渎而二陽居中以啟五蒙五亦居中以應之是教者以正而學者亦以正也養蒙貴正故曰利貞也 彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三渎渎則不告渎蒙也蒙以養正聖功也 坎艮兩合之卦何以名蒙也艮為山為止坎為險坎險内陷外複止故名蒙既蒙而又言亨何也坎水流行有通象又自觀五之中下行于二五為中移居于二亦為中是行得中也匪我求童蒙童蒙求我者坎為心志而觀五易來居之是五以志應二也初筮告者剛得中位坎通易于開啟故也再三渎渎則不告者陰柔無為三四又同居偏位為其渎愈見其蒙告之無益也此蒙所以貴于養而養蒙又貴于正蒙以養正作聖之基故利貞也 象曰山下出泉蒙君子以果行育德 山艮象泉坎象變水言泉者泉為水之始猶蒙為養正之始也君子體蒙象果行如坎水之流育德如艮山之靜 初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝 初為蒙始陰柔居下其蔽尤深宜先有以威服之蓋進德由于敬内敬則由于知畏用刑以威之發蒙之利也九家易曰坎為法律故象刑人坎又為桎梏鄭氏曰木在足曰桎在手曰梏坎為穿木故象桎梏桎乃五刑之末所以禁锢罪人以防其逸者夫人之就學先收放心而禮法之束縛有似罪人之桎梏倘不率教則夏楚以威之書所雲撲作教刑是也是刑宜用不宜說坎又為隐伏故象說說桎梏以往則蒙無畏心安肆日偷有吝疵矣 象曰利用刑人以正法也 九二包蒙吉納婦吉子克家 包容也一陽居中教養羣陰有似包容之者故曰包蒙夫陽大陰小則陰既象稚子而陽男陰女則陰又象婦人大能包小故蒙曰包男宜納女故婦曰納且其所雲納又不僅同夫陰陽比附已也二陽五陰原為正應而二又自觀之五來降觀之五以為蒙二五在觀為巽為長女二在蒙為坎為中男長女歸中男似彼與之而此取之者故曰納婦也自其包蒙言之則二為師自其納婦言之則二為子二為陽爻剛中持正則非不肖之子蓋能振家聲者子克家矣是包蒙則師道盡固吉納婦則子道盡亦吉二為卦主故有此象也 象曰子克家剛柔接也 接交也二為陽剛初三二柔相比五柔相應是以一剛交衆柔也故曰剛柔接 六三勿用取女見金夫不有躬無攸利 蒙之從師有似女之從夫蒙之不宜見異思遷猶女之不宜見金惑志也三與上應而與二比二上皆陽陽為夫陰宜從之然教蒙有主上為正應而非蒙師三則為上所惑上為陽陽剛象金曰金夫見此金夫不有其躬如此女也豈可取之勿用宜矣夫取女欲利女既不貞利于何有故曰無攸利 象曰勿用取女行不順也 三以求二為順乃不求二而惑于上女既失身取之無利也 六四困蒙吝 四為陰柔又居陰位為艮之初互坤之中陰柔無才止于坤迷是困象也蒙以求通意不欲困蒙而曰困有吝疵矣 象曰困蒙之吝獨遠實也 陽剛為實四與二上兩陽俱有所隔不能相比又不能相應故曰遠實衆陰皆近陽惟四獨遠之是以困至于吝也 六五童蒙吉 陸氏曰六五陰爻在蒙暗又體艮少男故曰童蒙陰居尊位而能下賢以應九二是求坎通不安于蒙者也故吉 象曰童蒙之吉順以巽也 三應上非蒙主故曰不順五應二得蒙主故曰順五尊下求二賢故曰巽 上九擊蒙不利為寇利禦寇 衆陰為蒙二上兩陽為發蒙之人但二以中正為包而上以高亢為擊擊撲也夫陽見陰伏諸陰原有寇象且下卦為坎坎又為盜而上過剛以遇之必見敲撲蓋艮為手為多節之木木以手持擊之象也顧蒙祗宜養上則擊之如寇下亦豈能率服況剛強傲物暴虐陵人上先如寇為寇以擊蒙是以寇擊寇寇強則反噬寇弱則紛散矣惟不擊之從而禦之禦者止也有艮止之德庶得養蒙之道利在禦也 象曰利用禦寇上下順也 卦體二上為陽中夾三陰為互坤為順上為寇是上不順下為寇是下不順故不宜擊而宜禦也 ○需 【乾下坎上中互離兌】 大壯需為四陽二陰卦自大壯來虞氏曰大壯四之五蜀才曰此本大壯卦六五降四九四升五 需有孚光亨貞吉利涉大川 乾居坎後不宜妄動待時以濟有需象焉故卦名需需有坎孚坎為心志陽剛中實故曰有孚坎下互離坎為月離為日日月并明坎又為通故曰光亨乾健于行坎水為川乾涉坎川惟有孚信守正者能之故涉曰利涉利則亨出坎險矣 彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也 此卦何以名需蓋需者須也其字從雨從而春秋宣公八