易學象數論卷二

去聖人未逺其相傳必有自苟非證之經文而見其違背未嘗可以臆棄矣輔嗣雲爻苟合順何必坤乃為牛義苟應健何必幹乃為馬以言二體無乾坤而有牛馬不當更求其故不知易中之象無一字虛設牛馬既為乾坤之物則有牛馬必有乾坤求之二體而無者求之互體而有矣若棄互體是聖人有虛設之象也或曰遯無坤六二稱牛明夷無幹六二稱馬以互體求之亦無乾坤誠如輔嗣有虛設之牛馬也曰不然遯之稱牛以艮艮剛在上猶牛革在外稱牛革不稱牛也明夷之稱馬以互體之坎坎于馬為美脊為亟心馬之壯者也他如洪容齋所言師之長子謙蠱之大川蹇之重險之類苟非互體終不可通象之無虛設亦明矣或曰雜物撰徳辨是與非非其中爻不備先儒以此為互體之據然下文不及互體何也曰卦無乾坤而有牛馬非雜物乎卦無艮兌而言止説非撰徳乎雜物撰徳即是互體無待于下文也其後説互卦者朱子?于一卦中既互兩卦又于互卦伏兩卦林黃中以六畫之卦為太極上下二體為兩儀合二互體為四象又颠倒看二體及互體通為八卦黃中又有包體圖毎卦隻取一互卦留三畫為本卦之體幹包八卦八卦包幹如幹包坤則為損益坤包幹則為鹹恒餘準此凡一卦 之相包得三十二卦八卦得二百五十六卦戴師愈亦一卦具八卦而與黃中異有正有伏有互有防如需卦幹下坎上是正幹變為坤坎變為離是伏自二至四為兌自三至五為離是互互體兌下離上為睽是防本卦是需凡八卦也吳草廬以先天圓圖互體立卦左右各二卦互一卦六十四卦互成十六卦又以十六卦互之成四卦而止僞説滋蔓互卦之稂莠也若因此而并去互卦無乃懲噎而廢食乎 互卦圖 幹幹　幹防坤坤坤震 幹　【同人】坤師 姤　遯複臨 夬　革剝蒙 【大過】　鹹頤損 震坎　震兌防離防艮 艮　升兌否 謙　泰困萃 【明夷】　蠱訟随 贲　【大畜】履【無妄】 坎離　坎艮離坎離兌 解　豫蹇井 睽　【噬嗑】【家人】【小畜】 【歸妹】　震【既濟】需 【未濟】　晉漸防 艮坤　艮震兌幹兌防 比　坎恒【小過】 益　【中孚】【大有】離 屯　節【大壯】豐 觀　渙鼎旅 吳草廬曰自昔言互體者不過以六畫之四畫互二卦而已未詳其法象之精也今以先天圖觀之互體所成十六卦皆隔八而得【外一層隔八卦得兩卦即中一層互體之卦名】縮四而一【内層一卦縮外層四卦】圖之左邊起幹夬歴八卦而至睽歸妹【中層睽歸妹即接幹夬】又歴八卦而至家人既濟【家人既濟即接睽歸妹餘仿此】又歴八卦而至頤複圖之右邊起姤大過歴八卦而至未濟解又歴八卦而至漸蹇又歴八卦而至剝坤左右各二卦互一卦合六十四卦互體隻成十六卦又合十六卦互體隻成四卦乾坤既未濟也周易始乾坤終既未濟以此欤　中一層左右各十六卦其下體兩卦相比一循幹一坤八之序其上體十六卦兩周幹一坤八之序　正體則二為内卦之中五為外卦之中互體則三為内卦之中四為外卦之中故皆謂之中爻 林黃中【栗】包體圖 包幹幹幹幹包幹幹 包坤損益坤包鹹恒 包震【大畜】【中孚】震包革【大壯】 包防履【同人】防包姤姤 包坎睽【家人】坎包【大過】【大過】 包離【小畜】履離包【同人】【大有】 包艮【中孚】【無妄】艮包遯鼎 包兌【大有】【小畜】兊包夬夬 包坤坤坤坤包坤坤 包震謙師震包複複 包防萃【小過】防包蒙觀 包坎豫謙坎包師比 包離蹇解離包頤頤 包艮比豫艮包剝剝 包兌【小過】升兌包臨屯 包幹鹹恒幹包損益 包震【明夷】臨震包【明夷】臨 包防随豐防包蠱渙 包坎震【明夷】坎包升坎 包離【既濟】【歸妹】離包贲損 包艮比震艮包艮防 包兌豐泰兌包泰節 包幹革【大壯】幹包【小畜】【中孚】 包坤複複坤包謙師 包防訟遯防包訟遯 包坎【未濟】漸坎包困鹹 包離防訟離包【無妄】離 包艮渙否艮包否旅 包兌鼎防兌包兌革 包幹姤姤幹包履【同人】 包坤蒙觀坤包萃【小過】 包震蠱渙震包随豐 包坎解蹇坎包解蹇 包離井困離包【噬嗑】贲 包艮坎萃艮包晉艮 包兌恒升兌包【歸妹】【既濟】 包幹【大過】【大過】幹包睽【家人】 包坤師比坤包豫謙 包震升坎震包震【明夷】 包防困鹹防包【未濟】漸 包離【家人】睽離包【家人】睽 包艮益【噬嗑】艮包漸【未濟】 包兌離【大畜】兌包需兌 包幹【同人】【大有】幹包【小畜】履 包坤頤頤坤包蹇解 包震贲損震包【既濟】【歸妹】 包防【無妄】離防包防訟 包坎【噬嗑】贲坎包井困 包艮觀晉艮包觀晉 包兌旅蠱兌包節随 包幹遯鼎幹包【中孚】【無妄】 包坤剝剝坤包比豫 包震艮蒙震包屯震 包防否旅巽包渙否 包坎晉艮坎包坎萃 包離漸【未濟】離包益【噬嗑】 包兌【大壯】需兌包【大壯】需 包幹夬夬幹包【大有】【小畜】 包坤臨屯坤包【小過】升 包震泰節震包豐泰 包防兌革防包鼎防 包坎【歸妹】【既濟】坎包恒井 包離需兌離包離【大畜】 包艮節随艮包旅蠱 案朱子與林黃中辨雲系辭所謂易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦此是聖人作易綱領次第惟邵康節見得分明今侍郎乃以六畫之卦為太極中含二體為兩儀又取二互體通為四象又颠倒看二體及互體通為八卦若論太極則一畫亦未有何處便有六畫底卦來如此恐倒說了兼若如此即是太極包兩儀兩儀包四象四象包八卦與聖人所謂生者意思不同矣林曰惟其包之是以能生之包之與生實一義爾曰包如人之懷子子在母中生如人之生子子在母外恐不同也則林黃中之所謂包體者如需卦幹下坎上是兩儀互體得離兌是四象颠倒為坎下幹上互體得防離是八卦今楊止庵傳易考所載包體圖如上與朱子所辨者不同取八卦之互相包裹以為六畫之卦多寡絶殊于大義無所?明豈當時朱子見之以為不足辨而置之欤蓍法 揲蓍之法其用四十有九者防數四十九無所謂虛一反于櫃中也分而為二以象兩者信手中分由靜而之動動靜兩端也挂一以象三者或左或右随取一防【孔氏取左朱子取右】橫于案上不必在左手小指之間方名為挂一變中凡三挂故曰象三非防上象兩而為三也揲之以四以象四時者先取左手之防四四為數一防一時也歸竒于扐以象閏者四數之餘不一則二不三則四謂之殘竒扐是指間扐物之處歸此殘竒于扐閏者月之餘日竒者揲之餘防故象之也五嵗再閏故再扐而後挂者次取右手之防四四為數并于前之正防其餘防左三則右一左二則右二左一則右三左四則右四亦歸之于扐是為再扐猶再閏也其言五嵗者四十八防中分為兩除殘竒以外毎手正防大約以二十為率四防一嵗則二十防為五嵗也以明扐之相去如此非必真如五嵗之中有兩閏以齊氣朔也此為第一變别置餘防取見存正防或四十