卷第十一
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漸
《序卦》曰：物不可以終止，故受之以漸。
漸者，進也。
崔憬曰：終止雖獲敦艮，時行須漸進行，故曰“物不可終止，故受之以漸。
漸者，進也”。
釋曰止久必行，靜極則動，故漸次艮。
艮下巽上為漸。
女歸吉，利貞。
虞翻曰：否三之四。
“女”，謂四，“歸”，嫁也。
坤三之四承五，進得位往有功，反成歸妹，兌女歸吉。
初、上失位，故“利貞”，可以正邦也。
補《京氏傳》曰：巽下見艮，陰長陽消，柔道將進。
上木下土，風入艮象，漸進之象也。
互體見離，主中文明，九五得位，原有衍誤字，今正。
進道明也。
釋曰“漸”，進也，由漸而進，義莫著於女歸，男先於女，六禮備乃行。
四體離為女，否三之四承五，實五使之與三易位。
《襍卦》曰“女歸待男行”，是漸義，女歸以漸，則得位陰陽道正，故“吉”。
此反消為息反否為泰之始，由是初正成家人，三權變受上成既濟，家道正可以正邦，故“利貞”。
虞以漸者女歸之始，反成歸妹，巽成兌，兌女待艮男體震行乃歸。
所謂漸，由漸而成歸妹，如漸之義，得正承陽則吉。
女歸取歸妹，吉仍主漸言。
京雲“陰長陽消，柔道將進”，漸本否消卦也。
風入山，土長木，漸進之義。
九五得位，使陰進承陽，則反消為息之道，《彖》曰“其位剛得中”，謂五也。
《彖》曰：漸之進也，女歸吉也。
虞翻曰：三進四得位，陰陽體正，故吉也。
補“女歸吉也”，王肅本作“女歸吉，利貞”。
《釋文》。
釋曰漸與晉皆進，而所以為進者異，故言“漸之進”以别於晉之直言“進”。
由漸而進，是女歸之吉也。
王肅本憑臆妄改，大失傳旨，謬甚。
進得位，往有功也。
虞翻曰：“功”，謂五，四進承五，故“往有功”。
巽“進”也。
進以正，可以正邦也。
其位，剛得中也。
虞翻曰：謂初已變為家人，四進已正而上不正，三動成坤“邦”，上來反三。
故“進以正，可以正邦，其位剛得中”，與家人道正同義。
三在外體之中，故稱“得中”，乾《文言》曰“中不在人”，謂三也，此可謂上變朱脫“上變”二字。
既濟定者也。
釋曰四進以正，陰陽相承，家道正則可以正邦。
初正成家人，三權變坤為邦，上之三正坤，故“可以正邦”。
此九五之用，正倫理以端化原，舉賢才以成治道，惟剛中正履尊位者能之，故曰“其位剛得中也”。
蹇《彖》曰“當位貞吉，以正邦也”，與此同義。
虞以“剛得中”為三，引乾《文言》為證。
然《文言》“中不在人”，“中”兼三、四言，猶上兼五上，下兼初二，“中”對上下之稱，非以在外體之内而謂之中。
且《彖》言“中”者皆謂二、五，節、中孚《彖》皆雲“剛得中”，足以明之矣，虞義似失之。
張氏曰：“乾三體復初乾元，故稱‘中’。
”此君子行權得乾三之中。
故稱“中”，非在内體即稱中，然終與《彖》例不合。
止而巽，動不窮也。
虞翻曰：“止”，艮也。
三變震為動，上之三二字朱誤倒。
據坤動震成坎，坎為通，故“動不窮”。
往來不窮謂之通。
釋曰“止而巽”，其入以漸，故“動不窮”。
漸民以仁，摩民以義，節民以禮，五之所以正邦在此。
三之居賢德善俗，四之進以正，皆此道。
《象》曰：山上有木，漸。
君子以居賢德善俗。
虞翻曰：“君子”，謂否乾，乾“賢德”，坤陰小人柔弱“俗”。
乾四之坤，為衍字。
艮“居”，以陽善陰，故“以居賢德善俗”也。
補侯果曰：賢者德成之名，德是資賢之實也。
《口訣義》。
“善俗”，王肅作“善風俗”。
《釋文》。
《法言》：或問“進”，曰：水。
或曰：為其不舍晝夜與？曰：有是哉！滿而後漸者，其水乎！或問“鴻漸”，曰：非其往不往，非其居不居，漸猶水乎！請問“木漸”，曰：止於下而漸於上者，其木也哉！亦猶水而已矣。
《學問》文。
釋曰木止於下而浸長於上，因山而益高，故為漸。
“賢德”，《繫》所謂“賢人之德”，寬以居之，深造之以道，自得之，居之安，資之深，此居賢德以漸也。
君子居是國，其子弟從之，則孝弟忠信，薰其德而善良焉，此善俗以漸也。
王肅本有“風”字，亦妄增。
初六：鴻漸于幹，小子厲，有言無咎。
虞翻曰：“鴻”，大雁朱、盧作“鴈”。
也，離五“鴻”。
“漸”，進也，小水從山流下稱“幹”，艮朱脫“艮”字。
為山、為小徑，坎水流下山，故“鴻漸于幹”也。
艮為小子，初失位，故“厲”。
變得正，三動受上二字疑衍。
成震，震“言”，故“小子厲，有言無咎”也。
補鄭康成曰：“幹”，謂大水之旁故停水處。
《詩為·斯幹》正義。
荀爽曰：“幹”，山閒澗水也。
王肅同。
陸績曰：水畔稱“幹”。
翟玄曰：“幹”，涯也。
並為《釋文》。
釋曰“鴻漸于幹”，喻士始進。
“小子”，謂始進年少者，《詩》曰“小子有造”。
失位，故“厲”。
初正三變，震為言，“初得正”，故雖有言而無咎。
士進身之始，寧靜淡泊，無懐利躁進之心，動必以正，則讒謗自息，可進而有為矣。
虞雲“離五鴻”者，張氏曰：“鴻，飛不獨，行有次列者也。
”五為鴻，與五爻並漸也，或“離五鴻”，當作“離為鴻”。
《象》曰：小子之厲，義無咎也。
虞翻曰：動而得正，故“義無咎也”。
釋曰始進者之遭疑沮，乃事勢之常。
自正無躁進之失，則言自息危自安矣，故“義無咎也”。
六二：鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。
虞翻曰：艮為山石，坎為聚，聚石稱“磐”。
初已之正，體噬嗑食，坎水陽物，並在頤中，故“飲食衎衎”。
得正應五，故“吉”。
補馬融曰：山中石磐紆，故稱“磐”也。
《正義》。
“衎衎”，饒衍。
《釋文》。
王肅曰：“衎衎”，寬饒之貌。
《文選》左太沖為《魏都賦》注。
釋曰初山下稱“幹”，二山中稱“磐”，二在初上，鴻飛漸高，故“進于磐”。
二為大夫，中正有應，服官政，行道以稱其祿位，故“飲食衎衎，吉”。
虞雲“坎水陽物”者，三體坎為水，陽為物，在初與五之閒，頤中有物，故象“飲食”也。
“衎”，樂也，《詩》曰：“嘉賓式燕以衎”。
《象》曰：飲食衎衎，不素飽也。
虞翻曰：“素”，空也，承三應五，故“不素飽”。
釋曰姚氏曰：“《詩》曰‘彼君子兮，不素餐兮’，言有功乃食祿也。
素飽則不安，貪而畏人，《詩》所謂‘碩鼠’者矣。
” 九三：鴻漸于陸， 虞翻曰：高平稱“陸”，謂初已變，坎水為平，三動之坤，故“鴻漸于陸”。
補馬融曰：山上高平曰“陸”。
《正義》。
釋曰三體艮山為高，坎水為平，變坤為土，土高而平稱陸。
虞據已變言，謂平原也。
馬據未變言，三在艮山上也。
鴻由磐而出之陸，人居高位動而用事之象。
夫征不復， 虞翻曰：謂初已之正，三動成震，震“征”、“夫”，而體復象。
坎陽死坤中，坎象不見，故“夫征不復”也。
補鄭康成説：九三上與九五互體為離，離為大腹，孕之象也。
又互體為坎，坎為丈夫，坎為水，水流而去，是“夫征不復”也。
夫既不復，則婦人之道顛覆，故孕而不育。
《禮記為·郊特牲》正義，不言鄭注文，然必是鄭義。
釋曰三坎為夫，四離為婦，四乘剛，消道，故著陽消陰無所麗之象。
“夫征不復”，三動失正，上未即反也。
鄭君説“坎水流去”，與虞雲三變義同。
婦孕不育，兇。
虞翻曰：“孕”，妊朱作“姙”。
娠也，“育”，生也。
巽為婦，離為孕，三動成坤，離毀失朱誤“夫”。
位，故“婦孕不育，兇”。
補鄭康成曰：“孕”，猶娠也。
“孕”，荀作“乘”。
並為《釋文》。
釋曰荀作“乘”者，言婦乘夫，不能正家而長育子孫，故“兇”。
利“利”下盧、周有“用”字。
禦寇。
虞翻曰：“禦”，當也，坤“用”，巽為高，艮為山，離為戈兵甲胄，坎為寇。
此下朱本有“震”字。
寇自上禦下，三動坤順，坎象不見，故“利用禦寇，順相保”，保大也。
補史徵本“利”下有“用”字。
釋曰陽消失止，陰迷無主，其兇如是，寇之所乘。
然漸自否來，實五以陽正陰，使陰承陽。
三互坎體艮，坎為寇，艮止為禦，寇在此，禦寇即在此。
五用三艮禦坎寇，使坎變成坤為順，故“利禦寇”。
此轉消為息正邦之漸，故虞引《左傳》“保大定功”以證“順相保”之義。
《象》曰：夫征不復，離羣醜也。
虞翻曰：坤三爻“醜”，物三稱“羣”也。
補鄭康成曰：“離”，猶去也。
《釋文》。
釋曰陽為陰所宗，三在坤三爻之中，“夫征不復”。
動失位，離去其羣類，言失眾無以庇羣陰也。
或讀“離”“麗”，言三變坤入陰類。
婦孕不育，失其道也。
虞翻曰：三動朱誤重一“動”字。
離毀，陽隕坤中，故“失其道也”。
利用禦寇，順相保也。
虞翻曰：三動坤順，坎象不見，故以“順相保也”。
六四：鴻漸于木，或得其桷，無咎。
虞翻曰：巽為木，“桷”，椽也，方者謂之桷。
巽為交，為長木，艮為小木，坎為脊，離為麗，小木麗長木，巽繩束之，象脊之形，椽桷象也，故“或得其桷”。
得位順五，故“無咎”。
四已承五，又顧得三，故“或得其桷”也矣。
補馬融、陸績曰：“桷”，榱也。
翟玄曰：方曰桷，“桷”，椽也。
並為《釋文》。
釋曰山上有木為漸，五體巽木，在山上居高，漸之所在。
四承五，鳥則擇木，故“鴻漸于木”，女歸士仕之象。
“桷”，孔氏謂木枝易直堪為桷者，葢平柯也。
艮小木麗巽長木，體坎有脊形，是屋椽桷之象。
鴻之性不木止，或得平柯而棲之則安。
四已承五，又顧得三，故著得桷之象。
“桷”，謂三，喻得所也。
四承五則自據三，巽而得止，高而不危，故“無咎”。
四順五則不以乘剛為咎也，此與九三以三四坎離象夫婦義不相蒙，故言“或”。
葢以三、五兩爻分言，則與四各有夫婦之象而吉兇異。
專以五言，則四惟承五為夫婦，而據三象得所。
《易》諸爻義各有主取象不同類如此。
《象》曰：或得其桷，順以巽也。
虞翻曰：坤“順”，以巽順五。
案：四居巽，木爻陰位，正直桷朱誤“角直”。
之象也。
自二至五體有離坎，離為飛鳥而居坎水，鴻之象也。
鴻，隨陽鳥，喻女從夫。
卦明漸義，爻皆稱焉。
釋曰四巽順於五，故據三取得桷之象。
李以得桷為居四，居四則據三，義大同。
四體巽，巽為木，木爻而居陰位，正當桷之象。
桷，木之細者也。
九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕， 虞翻曰：“陵”，丘，“婦”，謂四也。
三動受上二字疑衍。
時而此字亦疑衍。
四體半艮山，故稱“陵”。
巽“婦”，離“孕”，坎“歲”，三動離壞，故“婦三歲不孕”。
補陸績曰：陵陸俱是高處，然陵卑於陸也。
《口訣義》。
釋曰“鴻漸于陵”，丘陵半山之高，當四位，於五言之，明五據四。
由“幹”而“磐”而“陸”而至於“陵”，其進以漸。
陵最高，亦居高臨下之義。
陸雲“陵卑於陸”者，葢以上九之陸為山上高平，與九三平原稱陸異也。
張氏曰：“自三至上三爻，故三歲，上三易位則婦孕。
” 終莫之勝，吉。
虞翻曰：“莫”，無，朱作“無”。
“勝”，陵也。
得正居中，故“莫之勝吉”。
上終變之三，成既濟定，坎為心，故《象》曰“得所願也”。
釋曰“婦三歲不孕”，雖不能受陽施，而守正以待五。
五仗大順以禦寇，三變坤順，上反正邦，陰陽和，上下交，故“終莫之勝”，婦孕而育，如泰“以祉元吉”矣。
四得婦於五而孕，民得臣於上而被其澤，濟否以漸，三歲不為久也。
四承五則夫婦之道順，乘三則逆，夫征而婦孕不育則已矣。
“婦三歲不孕，終莫之勝”，則三歲之後固孕而育，故“吉”。
《象》曰：終莫之勝吉，得所願也。
虞翻曰：上之三既濟定，故“得所願也”。
上九：鴻漸于陸， 虞翻曰：“陸”，謂三也。
三坎為平，變而成坤，故稱“陸”也。
釋曰上之三，故與三同象。
自陵反陸雲“漸”者，鴻飛所向即為前進。
其羽可用為儀，吉。
虞翻曰：謂三變受下脫“上”字。
成既濟，與家人《彖》同義。
上之三朱誤“二”。
得正，離為鳥，故“其羽可用為儀，吉”。
三動失位，坤朱誤“坎”。
為亂，乾四止坤，《象》曰“不可亂”，《彖》曰“進以正邦”，為此爻發也。
三已得位，又變受上，權也。
孔子曰“可與適道，未可與權”，宜無怪焉。
補《大玄》翕次四：“翕其羽，利用舉。
”《測》曰：“翕其羽，朋友助也。
”次六：“黃心鴻翼，翕於天。
”《測》曰：“黃心鴻翼，利得輔也”。
準此爻義。
班固連珠雲：鸞鳳養六翮以淩雲，帝王乘英雄以濟民。
引此以證。
釋曰鴻之漸以羽，順時往來，飛不離羣，行不亂次。
君子進退可度，動必以正，行權得中，變化雲，一可以為法則，亦如之，故“其羽可用為儀，吉”。
三權變受上，上之三易位，六爻正，天則見，成既濟定不可亂，故“吉”也。
此三與上易，君子行權正邦之事，與家人三變受上家道正同義。
巽以行權，家人、漸皆體巽也。
虞雲“乾四止坤”者，張氏曰：“乾四，三也。
上來即三出，故曰‘乾四’。
‘止’字當為‘正’。
”揚、班以羽喻輔佐，鳥之飛以羽，君之翼以臣。
三變上反，皆五之用也。
《象》曰：其羽可用為儀吉，不可亂也。
虞翻曰：坤為亂，上來正坤，六爻得位，成既濟定，故“不可亂也”。
幹寶曰：處漸高位，斷漸之進，順艮之言，謹巽之全，履坎之通，據離之耀。
婦德既終，母教又明，有德而可受，有儀而可象，故曰“其羽可以為儀，不可亂也。
” 釋曰三權變，上即反正邦，權而得中，動而各正，物莫能傾，故“不可亂”。
上居卦終，有臣緻事婦代終之象。
幹雲“斷漸之進”，謂進極當反，動不過則也。
“順艮”、“履坎”、“據離”似皆反三之象，以此知古《易》師説同源也。
“謹巽之全”，謂巽順道備，或“全”當“權”，聲之誤。
“有德可受”，母道主慈，人受其德惠也。
“有儀可象”，母儀足法也。
坤以大終，家道正，不可亂，魯敬姜當之矣。
歸妹 《序卦》曰：進必有所歸，故受之以歸妹。
崔憬曰：“鴻漸于磐，飲食衎衎”，言六二朱、盧無“二”字。
比三，女漸歸夫之象也，故雲“進必有所朱誤“歸”。
歸”也。
釋曰漸四進得位承五象女歸吉，凡進者必有所止，如女之歸於夫家，故歸妹次漸。
崔以歸妹三乘二反例之，故雲漸二比三。
兌下震上為歸妹。
虞翻曰：“歸”，嫁也。
兌為妹，泰三之四，坎月離日，俱歸妹象。
陰陽之義配日月，則天地交而萬物通，故以嫁娶也。
釋曰張氏謂卦具三象：泰三之四乾坤交，一也；坎月離日，夫婦之義，二也；震兄嫁兌妹，三也。
征兇， 虞翻曰：謂四也。
震“征”，三之四不當位，故“征兇”也。
無攸利。
虞翻曰：謂三也。
四之三失正無應，以柔乘剛，故“無攸利”也。
釋曰張氏曰：“天地交宜亨，否之始，故戒之。
”案：歸妹於消息陽道已衰，泰將反否，三、四失位柔乘剛，消道也。
《彖》曰“歸妹，天地之大義”，妃匹之際，生民之本，王化之基，一或不慎，亡國敗家相隨屬矣，故因爻象託深戒。
歸妹非兇，歸而妄行失婦順則兇無攸利。
上六“無攸利”，為三發也。
三未當，四有待而行，明當易位各正。
《彖》曰：歸妹，天地之大義也。
虞翻曰：乾天坤地，三之四天地交，以離日坎月戰陰陽，陰陽之義配日月，則萬物興，故“天地之大義”。
乾主壬，坤主癸，日月會北，震為玄黃，天地之雜，震東兌西，離南坎北。
六十四卦，此象最備四時正卦，故“天地之大義也”。
釋曰天地以離坎戰陰陽而萬物出震，日月會於壬癸而震陽出庚。
其象也，萬物出乎震，見乎兌，泰三之四，乾坤一交而備坎離震兌四象，六十四卦惟此為然。
昏禮為人倫王道之本，葢取諸此，故“天地之大義”。
天地不交而萬物不興。
虞翻曰：乾三之坤四，震“興”。
天地以離坎交陰陽，故“天地不交則萬物不興”矣。
王肅曰：男女交而後人民蕃，天地交然後萬物興，故歸妹以及天地交之義也。
歸妹，人之終始也。
虞翻曰：人始生乾而終於坤，故“人之終始”。
《雜卦》曰“歸妹女之終”，謂陰終坤癸，則乾始震庚也。
幹寶曰：“歸妹”者，衰落之女也。
父既沒矣，兄主其禮，子續父業，人道所以相終始也。
釋曰姚氏曰：“女終於嫁，從一而終。
歸妹，女之終也，夫婦人倫之始。
《郊特牲》曰：‘天地合而後萬物興焉’，夫昏禮，萬世之始也。
”案：女無父而兄嫁妹，子續父業，亦人道終始之事。
説以動，所歸妹也。
虞翻曰：“説”，兌，“動”，震也。
謂震嫁兌，所歸必妹也。
補“所歸妹也”，本或作“所以歸妹”。
《釋文》。
釋曰父道尊嚴，兄則尚親，思念父母，篤友同氣，相攸得宜，論教有素，殷勤告戒而後行之，卦象“説以動”，是所歸必妹也。
征兇，位不當也。
崔憬曰：中四爻皆失位，以象歸妹非正嫡，故“征兇”也。
釋曰“征兇無攸利”，因三、四失位乘剛而設戒耳。
崔説沿王弼之誤，李氏取
漸者，進也。
崔憬曰：終止雖獲敦艮，時行須漸進行，故曰“物不可終止，故受之以漸。
漸者，進也”。
釋曰止久必行，靜極則動，故漸次艮。
艮下巽上為漸。
女歸吉，利貞。
虞翻曰：否三之四。
“女”，謂四，“歸”，嫁也。
坤三之四承五，進得位往有功，反成歸妹，兌女歸吉。
初、上失位，故“利貞”，可以正邦也。
補《京氏傳》曰：巽下見艮，陰長陽消，柔道將進。
上木下土，風入艮象，漸進之象也。
互體見離，主中文明，九五得位，原有衍誤字，今正。
進道明也。
釋曰“漸”，進也，由漸而進，義莫著於女歸，男先於女，六禮備乃行。
四體離為女，否三之四承五，實五使之與三易位。
《襍卦》曰“女歸待男行”，是漸義，女歸以漸，則得位陰陽道正，故“吉”。
此反消為息反否為泰之始，由是初正成家人，三權變受上成既濟，家道正可以正邦，故“利貞”。
虞以漸者女歸之始，反成歸妹，巽成兌，兌女待艮男體震行乃歸。
所謂漸，由漸而成歸妹，如漸之義，得正承陽則吉。
女歸取歸妹，吉仍主漸言。
京雲“陰長陽消，柔道將進”，漸本否消卦也。
風入山，土長木，漸進之義。
九五得位，使陰進承陽，則反消為息之道，《彖》曰“其位剛得中”，謂五也。
《彖》曰：漸之進也，女歸吉也。
虞翻曰：三進四得位，陰陽體正，故吉也。
補“女歸吉也”，王肅本作“女歸吉，利貞”。
《釋文》。
釋曰漸與晉皆進，而所以為進者異，故言“漸之進”以别於晉之直言“進”。
由漸而進，是女歸之吉也。
王肅本憑臆妄改，大失傳旨，謬甚。
進得位，往有功也。
虞翻曰：“功”，謂五，四進承五，故“往有功”。
巽“進”也。
進以正，可以正邦也。
其位，剛得中也。
虞翻曰：謂初已變為家人，四進已正而上不正，三動成坤“邦”，上來反三。
故“進以正，可以正邦，其位剛得中”，與家人道正同義。
三在外體之中，故稱“得中”，乾《文言》曰“中不在人”，謂三也，此可謂上變朱脫“上變”二字。
既濟定者也。
釋曰四進以正，陰陽相承，家道正則可以正邦。
初正成家人，三權變坤為邦，上之三正坤，故“可以正邦”。
此九五之用，正倫理以端化原，舉賢才以成治道，惟剛中正履尊位者能之，故曰“其位剛得中也”。
蹇《彖》曰“當位貞吉，以正邦也”，與此同義。
虞以“剛得中”為三，引乾《文言》為證。
然《文言》“中不在人”，“中”兼三、四言，猶上兼五上，下兼初二，“中”對上下之稱，非以在外體之内而謂之中。
且《彖》言“中”者皆謂二、五，節、中孚《彖》皆雲“剛得中”，足以明之矣，虞義似失之。
張氏曰：“乾三體復初乾元，故稱‘中’。
”此君子行權得乾三之中。
故稱“中”，非在内體即稱中，然終與《彖》例不合。
止而巽，動不窮也。
虞翻曰：“止”，艮也。
三變震為動，上之三二字朱誤倒。
據坤動震成坎，坎為通，故“動不窮”。
往來不窮謂之通。
釋曰“止而巽”，其入以漸，故“動不窮”。
漸民以仁，摩民以義，節民以禮，五之所以正邦在此。
三之居賢德善俗，四之進以正，皆此道。
《象》曰：山上有木，漸。
君子以居賢德善俗。
虞翻曰：“君子”，謂否乾，乾“賢德”，坤陰小人柔弱“俗”。
乾四之坤，為衍字。
艮“居”，以陽善陰，故“以居賢德善俗”也。
補侯果曰：賢者德成之名，德是資賢之實也。
《口訣義》。
“善俗”，王肅作“善風俗”。
《釋文》。
《法言》：或問“進”，曰：水。
或曰：為其不舍晝夜與？曰：有是哉！滿而後漸者，其水乎！或問“鴻漸”，曰：非其往不往，非其居不居，漸猶水乎！請問“木漸”，曰：止於下而漸於上者，其木也哉！亦猶水而已矣。
《學問》文。
釋曰木止於下而浸長於上，因山而益高，故為漸。
“賢德”，《繫》所謂“賢人之德”，寬以居之，深造之以道，自得之，居之安，資之深，此居賢德以漸也。
君子居是國，其子弟從之，則孝弟忠信，薰其德而善良焉，此善俗以漸也。
王肅本有“風”字，亦妄增。
初六：鴻漸于幹，小子厲，有言無咎。
虞翻曰：“鴻”，大雁朱、盧作“鴈”。
也，離五“鴻”。
“漸”，進也，小水從山流下稱“幹”，艮朱脫“艮”字。
為山、為小徑，坎水流下山，故“鴻漸于幹”也。
艮為小子，初失位，故“厲”。
變得正，三動受上二字疑衍。
成震，震“言”，故“小子厲，有言無咎”也。
補鄭康成曰：“幹”，謂大水之旁故停水處。
《詩為·斯幹》正義。
荀爽曰：“幹”，山閒澗水也。
王肅同。
陸績曰：水畔稱“幹”。
翟玄曰：“幹”，涯也。
並為《釋文》。
釋曰“鴻漸于幹”，喻士始進。
“小子”，謂始進年少者，《詩》曰“小子有造”。
失位，故“厲”。
初正三變，震為言，“初得正”，故雖有言而無咎。
士進身之始，寧靜淡泊，無懐利躁進之心，動必以正，則讒謗自息，可進而有為矣。
虞雲“離五鴻”者，張氏曰：“鴻，飛不獨，行有次列者也。
”五為鴻，與五爻並漸也，或“離五鴻”，當作“離為鴻”。
《象》曰：小子之厲，義無咎也。
虞翻曰：動而得正，故“義無咎也”。
釋曰始進者之遭疑沮，乃事勢之常。
自正無躁進之失，則言自息危自安矣，故“義無咎也”。
六二：鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。
虞翻曰：艮為山石，坎為聚，聚石稱“磐”。
初已之正，體噬嗑食，坎水陽物，並在頤中，故“飲食衎衎”。
得正應五，故“吉”。
補馬融曰：山中石磐紆，故稱“磐”也。
《正義》。
“衎衎”，饒衍。
《釋文》。
王肅曰：“衎衎”，寬饒之貌。
《文選》左太沖為《魏都賦》注。
釋曰初山下稱“幹”，二山中稱“磐”，二在初上，鴻飛漸高，故“進于磐”。
二為大夫，中正有應，服官政，行道以稱其祿位，故“飲食衎衎，吉”。
虞雲“坎水陽物”者，三體坎為水，陽為物，在初與五之閒，頤中有物，故象“飲食”也。
“衎”，樂也，《詩》曰：“嘉賓式燕以衎”。
《象》曰：飲食衎衎，不素飽也。
虞翻曰：“素”，空也，承三應五，故“不素飽”。
釋曰姚氏曰：“《詩》曰‘彼君子兮，不素餐兮’，言有功乃食祿也。
素飽則不安，貪而畏人，《詩》所謂‘碩鼠’者矣。
” 九三：鴻漸于陸， 虞翻曰：高平稱“陸”，謂初已變，坎水為平，三動之坤，故“鴻漸于陸”。
補馬融曰：山上高平曰“陸”。
《正義》。
釋曰三體艮山為高，坎水為平，變坤為土，土高而平稱陸。
虞據已變言，謂平原也。
馬據未變言，三在艮山上也。
鴻由磐而出之陸，人居高位動而用事之象。
夫征不復， 虞翻曰：謂初已之正，三動成震，震“征”、“夫”，而體復象。
坎陽死坤中，坎象不見，故“夫征不復”也。
補鄭康成説：九三上與九五互體為離，離為大腹，孕之象也。
又互體為坎，坎為丈夫，坎為水，水流而去，是“夫征不復”也。
夫既不復，則婦人之道顛覆，故孕而不育。
《禮記為·郊特牲》正義，不言鄭注文，然必是鄭義。
釋曰三坎為夫，四離為婦，四乘剛，消道，故著陽消陰無所麗之象。
“夫征不復”，三動失正，上未即反也。
鄭君説“坎水流去”，與虞雲三變義同。
婦孕不育，兇。
虞翻曰：“孕”，妊朱作“姙”。
娠也，“育”，生也。
巽為婦，離為孕，三動成坤，離毀失朱誤“夫”。
位，故“婦孕不育，兇”。
補鄭康成曰：“孕”，猶娠也。
“孕”，荀作“乘”。
並為《釋文》。
釋曰荀作“乘”者，言婦乘夫，不能正家而長育子孫，故“兇”。
利“利”下盧、周有“用”字。
禦寇。
虞翻曰：“禦”，當也，坤“用”，巽為高，艮為山，離為戈兵甲胄，坎為寇。
此下朱本有“震”字。
寇自上禦下，三動坤順，坎象不見，故“利用禦寇，順相保”，保大也。
補史徵本“利”下有“用”字。
釋曰陽消失止，陰迷無主，其兇如是，寇之所乘。
然漸自否來，實五以陽正陰，使陰承陽。
三互坎體艮，坎為寇，艮止為禦，寇在此，禦寇即在此。
五用三艮禦坎寇，使坎變成坤為順，故“利禦寇”。
此轉消為息正邦之漸，故虞引《左傳》“保大定功”以證“順相保”之義。
《象》曰：夫征不復，離羣醜也。
虞翻曰：坤三爻“醜”，物三稱“羣”也。
補鄭康成曰：“離”，猶去也。
《釋文》。
釋曰陽為陰所宗，三在坤三爻之中，“夫征不復”。
動失位，離去其羣類，言失眾無以庇羣陰也。
或讀“離”“麗”，言三變坤入陰類。
婦孕不育，失其道也。
虞翻曰：三動朱誤重一“動”字。
離毀，陽隕坤中，故“失其道也”。
利用禦寇，順相保也。
虞翻曰：三動坤順，坎象不見，故以“順相保也”。
六四：鴻漸于木，或得其桷，無咎。
虞翻曰：巽為木，“桷”，椽也，方者謂之桷。
巽為交，為長木，艮為小木，坎為脊，離為麗，小木麗長木，巽繩束之，象脊之形，椽桷象也，故“或得其桷”。
得位順五，故“無咎”。
四已承五，又顧得三，故“或得其桷”也矣。
補馬融、陸績曰：“桷”，榱也。
翟玄曰：方曰桷，“桷”，椽也。
並為《釋文》。
釋曰山上有木為漸，五體巽木，在山上居高，漸之所在。
四承五，鳥則擇木，故“鴻漸于木”，女歸士仕之象。
“桷”，孔氏謂木枝易直堪為桷者，葢平柯也。
艮小木麗巽長木，體坎有脊形，是屋椽桷之象。
鴻之性不木止，或得平柯而棲之則安。
四已承五，又顧得三，故著得桷之象。
“桷”，謂三，喻得所也。
四承五則自據三，巽而得止，高而不危，故“無咎”。
四順五則不以乘剛為咎也，此與九三以三四坎離象夫婦義不相蒙，故言“或”。
葢以三、五兩爻分言，則與四各有夫婦之象而吉兇異。
專以五言，則四惟承五為夫婦，而據三象得所。
《易》諸爻義各有主取象不同類如此。
《象》曰：或得其桷，順以巽也。
虞翻曰：坤“順”，以巽順五。
案：四居巽，木爻陰位，正直桷朱誤“角直”。
之象也。
自二至五體有離坎，離為飛鳥而居坎水，鴻之象也。
鴻，隨陽鳥，喻女從夫。
卦明漸義，爻皆稱焉。
釋曰四巽順於五，故據三取得桷之象。
李以得桷為居四，居四則據三，義大同。
四體巽，巽為木，木爻而居陰位，正當桷之象。
桷，木之細者也。
九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕， 虞翻曰：“陵”，丘，“婦”，謂四也。
三動受上二字疑衍。
時而此字亦疑衍。
四體半艮山，故稱“陵”。
巽“婦”，離“孕”，坎“歲”，三動離壞，故“婦三歲不孕”。
補陸績曰：陵陸俱是高處，然陵卑於陸也。
《口訣義》。
釋曰“鴻漸于陵”，丘陵半山之高，當四位，於五言之，明五據四。
由“幹”而“磐”而“陸”而至於“陵”，其進以漸。
陵最高，亦居高臨下之義。
陸雲“陵卑於陸”者，葢以上九之陸為山上高平，與九三平原稱陸異也。
張氏曰：“自三至上三爻，故三歲，上三易位則婦孕。
” 終莫之勝，吉。
虞翻曰：“莫”，無，朱作“無”。
“勝”，陵也。
得正居中，故“莫之勝吉”。
上終變之三，成既濟定，坎為心，故《象》曰“得所願也”。
釋曰“婦三歲不孕”，雖不能受陽施，而守正以待五。
五仗大順以禦寇，三變坤順，上反正邦，陰陽和，上下交，故“終莫之勝”，婦孕而育，如泰“以祉元吉”矣。
四得婦於五而孕，民得臣於上而被其澤，濟否以漸，三歲不為久也。
四承五則夫婦之道順，乘三則逆，夫征而婦孕不育則已矣。
“婦三歲不孕，終莫之勝”，則三歲之後固孕而育，故“吉”。
《象》曰：終莫之勝吉，得所願也。
虞翻曰：上之三既濟定，故“得所願也”。
上九：鴻漸于陸， 虞翻曰：“陸”，謂三也。
三坎為平，變而成坤，故稱“陸”也。
釋曰上之三，故與三同象。
自陵反陸雲“漸”者，鴻飛所向即為前進。
其羽可用為儀，吉。
虞翻曰：謂三變受下脫“上”字。
成既濟，與家人《彖》同義。
上之三朱誤“二”。
得正，離為鳥，故“其羽可用為儀，吉”。
三動失位，坤朱誤“坎”。
為亂，乾四止坤，《象》曰“不可亂”，《彖》曰“進以正邦”，為此爻發也。
三已得位，又變受上，權也。
孔子曰“可與適道，未可與權”，宜無怪焉。
補《大玄》翕次四：“翕其羽，利用舉。
”《測》曰：“翕其羽，朋友助也。
”次六：“黃心鴻翼，翕於天。
”《測》曰：“黃心鴻翼，利得輔也”。
準此爻義。
班固連珠雲：鸞鳳養六翮以淩雲，帝王乘英雄以濟民。
引此以證。
釋曰鴻之漸以羽，順時往來，飛不離羣，行不亂次。
君子進退可度，動必以正，行權得中，變化雲，一可以為法則，亦如之，故“其羽可用為儀，吉”。
三權變受上，上之三易位，六爻正，天則見，成既濟定不可亂，故“吉”也。
此三與上易，君子行權正邦之事，與家人三變受上家道正同義。
巽以行權，家人、漸皆體巽也。
虞雲“乾四止坤”者，張氏曰：“乾四，三也。
上來即三出，故曰‘乾四’。
‘止’字當為‘正’。
”揚、班以羽喻輔佐，鳥之飛以羽，君之翼以臣。
三變上反，皆五之用也。
《象》曰：其羽可用為儀吉，不可亂也。
虞翻曰：坤為亂，上來正坤，六爻得位，成既濟定，故“不可亂也”。
幹寶曰：處漸高位，斷漸之進，順艮之言，謹巽之全，履坎之通，據離之耀。
婦德既終，母教又明，有德而可受，有儀而可象，故曰“其羽可以為儀，不可亂也。
” 釋曰三權變，上即反正邦，權而得中，動而各正，物莫能傾，故“不可亂”。
上居卦終，有臣緻事婦代終之象。
幹雲“斷漸之進”，謂進極當反，動不過則也。
“順艮”、“履坎”、“據離”似皆反三之象，以此知古《易》師説同源也。
“謹巽之全”，謂巽順道備，或“全”當“權”，聲之誤。
“有德可受”，母道主慈，人受其德惠也。
“有儀可象”，母儀足法也。
坤以大終，家道正，不可亂，魯敬姜當之矣。
歸妹 《序卦》曰：進必有所歸，故受之以歸妹。
崔憬曰：“鴻漸于磐，飲食衎衎”，言六二朱、盧無“二”字。
比三，女漸歸夫之象也，故雲“進必有所朱誤“歸”。
歸”也。
釋曰漸四進得位承五象女歸吉，凡進者必有所止，如女之歸於夫家，故歸妹次漸。
崔以歸妹三乘二反例之，故雲漸二比三。
兌下震上為歸妹。
虞翻曰：“歸”，嫁也。
兌為妹，泰三之四，坎月離日，俱歸妹象。
陰陽之義配日月，則天地交而萬物通，故以嫁娶也。
釋曰張氏謂卦具三象：泰三之四乾坤交，一也；坎月離日，夫婦之義，二也；震兄嫁兌妹，三也。
征兇， 虞翻曰：謂四也。
震“征”，三之四不當位，故“征兇”也。
無攸利。
虞翻曰：謂三也。
四之三失正無應，以柔乘剛，故“無攸利”也。
釋曰張氏曰：“天地交宜亨，否之始，故戒之。
”案：歸妹於消息陽道已衰，泰將反否，三、四失位柔乘剛，消道也。
《彖》曰“歸妹，天地之大義”，妃匹之際，生民之本，王化之基，一或不慎，亡國敗家相隨屬矣，故因爻象託深戒。
歸妹非兇，歸而妄行失婦順則兇無攸利。
上六“無攸利”，為三發也。
三未當，四有待而行，明當易位各正。
《彖》曰：歸妹，天地之大義也。
虞翻曰：乾天坤地，三之四天地交，以離日坎月戰陰陽，陰陽之義配日月，則萬物興，故“天地之大義”。
乾主壬，坤主癸，日月會北，震為玄黃，天地之雜，震東兌西，離南坎北。
六十四卦，此象最備四時正卦，故“天地之大義也”。
釋曰天地以離坎戰陰陽而萬物出震，日月會於壬癸而震陽出庚。
其象也，萬物出乎震，見乎兌，泰三之四，乾坤一交而備坎離震兌四象，六十四卦惟此為然。
昏禮為人倫王道之本，葢取諸此，故“天地之大義”。
天地不交而萬物不興。
虞翻曰：乾三之坤四，震“興”。
天地以離坎交陰陽，故“天地不交則萬物不興”矣。
王肅曰：男女交而後人民蕃，天地交然後萬物興，故歸妹以及天地交之義也。
歸妹，人之終始也。
虞翻曰：人始生乾而終於坤，故“人之終始”。
《雜卦》曰“歸妹女之終”，謂陰終坤癸，則乾始震庚也。
幹寶曰：“歸妹”者，衰落之女也。
父既沒矣，兄主其禮，子續父業，人道所以相終始也。
釋曰姚氏曰：“女終於嫁，從一而終。
歸妹，女之終也，夫婦人倫之始。
《郊特牲》曰：‘天地合而後萬物興焉’，夫昏禮，萬世之始也。
”案：女無父而兄嫁妹，子續父業，亦人道終始之事。
説以動，所歸妹也。
虞翻曰：“説”，兌，“動”，震也。
謂震嫁兌，所歸必妹也。
補“所歸妹也”，本或作“所以歸妹”。
《釋文》。
釋曰父道尊嚴，兄則尚親，思念父母，篤友同氣，相攸得宜，論教有素，殷勤告戒而後行之，卦象“説以動”，是所歸必妹也。
征兇，位不當也。
崔憬曰：中四爻皆失位，以象歸妹非正嫡，故“征兇”也。
釋曰“征兇無攸利”，因三、四失位乘剛而設戒耳。
崔説沿王弼之誤，李氏取
