卷第六
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復
《序卦》曰：物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復也。
為本篇無“也”字。
崔憬曰：夫《易》窮則有變，物極則反於初，故剝之為道不可終盡，而受之於當“以”。
復也。
釋曰物無終盡之理，陽窮於上，則入坤而反出於震。
乾元息初為生物之本，故剝受以復。
震下坤上為復。
亨。
何妥曰：“復”者，歸本之名。
羣陰剝陽至於朱作“于”。
幾盡，一陽來下，故稱“反復”。
陽氣復反而得交通，故雲“復亨”也。
補鄭康成曰：“復”，反也，還也。
陰氣侵陽，陽失其位，剝窮入坤，六位皆無陽。
至此始還反，起于初，故謂之“復”。
陽，君象，君失國而還反，道德更興也。
《左傳為·襄二十八年》正義。
釋曰“復”，陽復也。
陰氣剝陽，窮上入坤，潛孕坤中，反出於震而來復，《彖》曰“剛反”是也。
在人事則撥亂反正，克己復禮，息邪反經皆是。
“亨”者，乾元通坤也。
坤時天地閉塞，純陰包陽，至此天行極而還復，陽氣始動地中，剛反交於坤初而息，故“亨”。
《彖》曰“剛反動而以順行”，虞坤卦注謂“陰極陽生，乾流坤形，坤含光大，凝乾之元，終於坤亥，出乾初子，品物鹹亨”是也。
惟“亨”故“復”，復則其亨益盛。
六十四卦消息皆乾坤交通，而復則乾元亨坤之始，故特言“亨”，而其下極陳天行消息以明亨義。
不言“元”者，復即元，初“不遠復，元吉”是也。
出入無疾，朋來無咎。
虞翻曰：謂出震成乾，入巽成坤。
坎朱脫“坎”字。
“疾”，十二消息不見坎象，故“出入無疾”。
兌“朋”，在内稱“來”，五陰從初，初陽正，句。
息而成兌，故“朋來無咎”矣。
補“朋”，京作“崩”，《釋文》。
曰：自上下者為崩。
《漢書為·五行志》。
釋曰息卦體震兌乾，消卦體巽艮坤，無坎離象。
葢坎離為乾坤中氣，藏於中不可見。
但離為日，坎為月，月受日為明，陽爻即日光。
張氏謂震巽兌艮皆可見離象，坎為月精，晦朔之交不可見。
陽陷陰中為疾，故惟取不見坎象之義雲“無疾”也。
陽出震成乾為息，入巽成坤為消，消疑於疾矣。
實則十二消息，乾元之出入耳，既入坤，即出震，陽未嘗喪也，何疾之有。
“朋來無咎”，虞雲“兌為朋”，葢二陽為朋。
初陽既正，則息臨體兌，直方而大，德無不利。
陽與陽為朋，自臨至夬皆體兌，至乾“見羣龍”，眾陽並息，莫之夭閼，何咎之有。
京氏“朋”作“崩”，自上而下，消艮入坤，出震得正，故“無咎”。
鄭雲“君失國而還反，道德更興”，亦“崩來無咎”之義。
但《易》重“得朋”，此“朋”即泰九二三陽為朋之義。
諸家皆作“朋來”，當以“朋”為正。
反復其道，七日來復。
案：易軌，一歲十二月三百六十五日四分日之一，以坎震離兌四方正卦，卦别六爻，爻主朱、盧作“生”。
一氣。
其餘六十卦三百六十爻，爻主一日，當周天之數。
餘五日四分日之一，以通閏餘者也。
剝卦陽氣盡於九月之終，至十月末，純坤用事。
坤卦將盡則復陽來，隔坤之一卦六爻為六日，復來成震一陽爻生為七日，故言“反復其道，七日來復”，是其義也。
天道玄邈，理絶希慕，先儒已論，雖各指於日月，後學尋討，朱誤“計”。
猶未測盧誤“側”。
其端倪。
今舉約文，略陳梗概，以候來悊如積薪者也。
補鄭康成曰：建戌之月以陽氣既盡，建亥之月純陰用事，至建子之月陽氣始生。
隔此純陰一卦，卦主六日七分，舉其成數言之而雲“七日來復”。
《正義序》雲，鄭引為《易緯》之説。
“反復”，劉本同，本又作“覆”。
《釋文》。
釋曰姚氏曰：“陽自剝反復起於初，其道，謂陽道，所謂德之本也。
”案：陽與君子之道不可亡，“道”者，元也，天地之心也。
“誠”者，物之終始，不誠無物。
剝所以能復，以道存焉耳。
乾三“終日乾乾反復道”，則泰不反否，小畜“復自道何其咎”，則消可復息，皆同義。
“七日來復”，鄭謂自剝至復隔坤純陰一卦，卦主六日七分，舉成數言之，以一爻為一日，坤六爻兼復初雲“七日來復”。
虞氏亦雲消乾六爻為六日，剛來反初七日。
“七日來復”，入坤即出震，其復不遠，天之大數七也。
惠氏曰：“尋《易緯》之義，坎離震兌各主一方，爻主一氣，二十四爻主二十四氣。
其餘六十卦，卦有六爻，爻主一日。
凡主三百六十日，餘有五日四分日之一者，以八十分為日法，五日分為四百分，四分日之一又分為二十分，是四百二十分。
六十卦分之，六七四十二，卦别各得七分，是每卦六日七分也。
” 利有攸往。
虞翻曰：陽息臨成乾，小人道消，朱誤“消坤”。
君子道長，故“利有攸往”矣。
釋曰乾元亨坤無疾無咎為萬物始如是，故既復則陽必上息，在人事則“利有攸往”，《彖》曰“剛長也”。
復剛始反，至臨則剛浸而長，至泰則“君子道長，小人道消”，故虞雲“陽息臨成乾”，謂成泰也。
《彖》曰：復亨， 虞翻曰：陽息坤，與姤旁通。
剛反交初，故“亨”。
釋曰雲“剛反交初故亨”，則虞亦兼從舊讀以“剛反”釋“復亨”。
此經下注，李移於此。
剛反動而以順行， 虞翻曰：剛從艮入坤，從反震，從坤反震。
故曰“反動”也。
朱、盧無“也”字。
坤順震行，故“而以順行”。
陽不從上來反初，故不言“剛自外來”，是以明“不遠之復”入坤出震義也。
補“剛反動而以順行”，諸家多以“剛反”絶句。
《釋文》。
釋曰此以生爻合重卦釋“復亨”之義，即以明“出入無疾”以下之義。
“剛”，乾元也，乾元從艮入坤，反出震而息坤初，是“反動而以順行”。
“反”即“復”，“動以順行”即“亨”。
乾元本自坤息震，以至純乾，息極而消，窮剝入坤，復出於震，故曰“反”。
“動”，謂震，震初為乾元，天行不息，故“動”。
“順”，謂坤，乾元出坤入坤，以陽通陰，以陰成陽，與時偕行，故“以順行”。
乾陽出震，以坤而行，非剝上與初易位，故不言“剛自外來”。
蓋自遘至剝，陽消，陰即凝之，至剝上入坤，坤中已包有純乾六陽，初震即應時而出。
天行無一息之停，是以經言“出入無疾”以下，明“復亨”之義如是也。
虞以“剛反動”三字連讀，諸家讀“剛反”絶句，大義同。
是以出入無疾，朋來無咎。
侯果曰：陽上出，君子道長也。
陰下入，小人道消也。
動而以下脫“順”字。
行，故“出入無疾，朋來無咎”矣。
釋曰“是以”二字直貫至“剛長”也，皆承“剛反動而以順行”言之，出入皆屬陽，此通論消息大義。
侯謂陽出陰入，專據復時言，義似稍隘。
反復其道，七日來復，天行也。
虞翻曰：謂乾成坤，反出於震而來復，朱誤“攻”。
陽“道”，故“復朱脫四字。
其道”。
剛為晝日，消乾六爻為六日，剛來反初，故“七日來復，天行也”。
侯果曰：五月天行至午，陽復而陰升也。
十一月天行至子，陰復而陽升也。
天地運當“行”。
往，陰陽升復，凡歷七月，故曰“七日來復”，此天之運行也。
《豳》詩曰“一之曰觱發，二之日栗烈”，“一之日”，周之正月也，“二之日”，周之二月也，則古人呼“月”“日”明矣。
釋曰“天行”之“行”，即“剛反動而以順行”之“行”，此總釋“出入無疾”以下四句。
虞注本在經下，引《彖》解經，言乾元運行往來，有出入而無絶息，出則朋來無咎，入則反復不遠，是“天行”也。
侯以復為陰復，本王弼《象傳》注，非是。
其訓“七日”“七月”，於理可通，然非古義。
利有攸往，剛長也。
荀爽曰：利往居五，剛道浸長也。
釋曰剛既反而上息，至泰乾成，至夬五正，至乾陽盈，是剛長也。
復“利有攸往”，剛長之始。
夬“利有攸往”，剛長之終。
剝“不利有攸往”，小人長，否之極也。
復“利有攸往”，君子道長，小人道消，泰之本也。
復，其見天地之心乎。
虞翻曰：坤“復”，朱誤“腹”。
謂三復位時，離“見”，坎“心”，陽息臨成泰，乾天坤地，故“見天地之心”也。
荀爽曰：“復”者，冬至之卦。
陽起初九為天地心，萬物所始，吉兇之先，故曰“見天地之心”矣。
釋曰天以陽生萬物，以陰輔之。
“天地之大德曰生”，“生生之謂易”。
六陽消息始於乾元亨坤出震，萬物發生之端，故“見天地之心”。
虞氏謂自坤“復”，陽先反三成謙，體坎“心”，息履體離“見”。
復息成泰，乾“天”，坤“地”，是天地之心於息復之始見之。
“天地之心”，元也，初“不遠復元吉”，故“見天地之心”。
“元者善之長”，“有不善未嘗不知，知之未嘗復行”，我心正而天地之心見矣。
《象》曰：雷在地中，復。
先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。
虞翻曰：“先王”，謂乾初，“至日”，冬至之日，坤闔“閉關”。
巽“商旅”，為近利市三倍，姤巽伏初，故“商旅不行”。
姤《象》曰“後以施命誥四方”，今隱復下，故“後不省方”。
復為陽始，姤則陰始，天地之始陰陽之首，已言“先王”，又更言“後”，“後”，君也，六十四卦唯此重耳。
宋衷曰：“商旅不行”，自天子至公侯不省四方之事，將以輔遂陽體，成緻君道也。
制之者王者之事，奉之者為君之業也，故上言“先王”而下言“後”也。
補鄭康成曰：資貨而行曰商。
旅，客也。
《釋文》。
《白虎通》曰：冬至所以休兵不舉事，閉關商旅不行何？此日陽氣微弱，王者承天理物，故率天下靜不復行役，扶助微氣，成萬物也。
《誅伐》。
釋曰“雷”，陽氣也，陽氣剝極於上而聚在地中，為來歲“雷出地奮”之本，故“復”。
乾元息初，德之本，故稱“先王”。
上言“先王”而下言“後”，姚氏曰：“‘先王以’者，法此為制。
‘後不省方’，所制典禮也。
”案：虞引遘《象》“後以施命誥四方”，而曰“復為陽始，遘則陰始”雲雲，葢謂復與遘旁通。
陰陽相並俱生，復為陽始，而遘巽即伏其下，是陰陽之首天地之始。
故既言“先王”而又言“後”以兼遘義，明遘之“施命誥四方”，即自此“後不省方”而來。
“復見天地之心”，陰陽並從此起，故六十四卦唯此重耳。
復十一月卦，故稱“至日”。
陽初生甚微，安靜而後能長，故先王法之“以至日閉關”，止商旅不得行。
張氏曰：“震為大塗，剝艮為門，伏遘巽為利市，關象。
”案：闔戶謂之坤，坤在上，故“閉關”。
巽“商旅”，遘巽伏震下，故“商旅不行”。
遘時陽在上，當發揚以制陰，故“施命誥四方”。
復時陽在下，當安靜以養陽，故“後不省方”，亦乾初“潛龍勿用”之義。
初九：不遠復，無祇為《集解》各本誤作“祗”，今從唐石經、宋本為《釋文》正。
悔，元吉。
為《釋文》：祇，音支。
崔憬曰：從坤反震而變此爻，“不遠復”也。
復而有應，故獲“元吉”也。
補鄭康成曰：“祇”，病也。
馬融曰：“祇”，辭也。
之是反。
韓康伯曰：“祇”，大也。
祁支反。
陸、王肅作“禔”。
時支反。
陸績曰：“禔”，安也。
《九家》作“”。
音支。
並為《釋文》。
陸希聲曰：“祇”，適也。
《撮要》。
釋曰初，復之主也。
陽自剝入坤，即由坤出震，七日來復，故不遠復。
其在人事，則念慮隱微，差若豪釐，即審其幾而復於正。
子曰：“顔氏之子，其殆庶幾乎，有不善未嘗不知，知之未嘗復行。
”程《傳》謂“顔子無形顯之過”，由其明而剛，故過未形而速改，是“不遠復”。
克己復禮，所以脩身也。
“無祇悔”，鄭讀“祇”“疧”，病也，即“出入無疾”之義。
馬訓“祇”“語辭”，適也，如《康誥》“適爾”之“適”。
“有不善未嘗不知”，“未嘗復行”，故無偶爾之陷於悔，義亦通。
“元”，始也，大也，乾元正為萬物始，克己復禮為聖功始，善莫大焉，故“元吉”。
《釋文》“祇”音“支”，則字當從“氏”聲，叚“神祇”之“祇”為之。
陸、王肅作“禔”訓“安”，古“氏”聲、“是”聲字多通用，“震無咎者存乎悔”，無安於悔，“知之未嘗復行也”。
韓訓“大”，九家作“”，“”，多也，多、大義近。
或曰古多、祇字通，“”即“祇”之叚。
《象》曰：不遠之復，以脩為周作“修”，注同。
身也。
侯果曰：“祇”，大也。
往被陰剝，所以有悔。
覺非遠當“速”。
復，故無大咎。
以此脩身，顔子之分矣。
釋曰張氏曰：“坤為身，剛反通坤，故以脩身。
”案：精神之運，心術之動，失未遠而已復，脩身之道莫善乎此，故無病悔。
侯訓“祇”“大”，用韓伯説，若然，則已小有悔矣，非“元吉”之義。
六二：休復，吉。
《象》曰：休復之吉，以下仁也。
為《釋文》：下，如字，徐戶嫁反。
王弼曰：得位居中，比初之上而附順之，“下仁”之謂也。
既處中位，親仁善鄰，復之休也。
補王肅曰：下附於仁。
《釋文》。
釋曰鄭否五注雲：“休，美也。
”《毛詩傳》曰：“休休，樂道之心。
”震為樂，二體震下就初，美初之復而樂之，資其仁以自益，力不勞而學美以復於道，則能為初朋而息陽矣，故“吉”。
復五陰自上六外，得位者以居正體復，失位者以之正為復，復成既濟，所以息陽。
二中正下仁，故體復而能息復。
豫六二“知幾”，欲四復初，己得休之，正此“休復”“下仁”之義。
六三：頻復，厲，無咎。
虞翻曰：“頻”，蹙也。
三失位，故“頻復厲”。
動而之正，故“無咎”也。
補馬融曰：“頻”，憂頻也。
“頻”，本又作“嚬”。
鄭作“顰”。
並為《釋文》。
釋曰三不中不正，於初非比非應，其復道也難，故象“頻復”。
惠氏曰：“頻，古作‘為’，《説文》曰：‘，水厓，人所賓附，為蹙不前而止。
從頁，從涉。
’三以陰居陽，失位無應，為蹙而復，故‘厲’。
動正，故‘無咎’。
鄭作‘顰’，義同。
”張氏曰：“三處震終，虩虩畏懼。
震為足，變坎大川，將變而懼，故謂之‘頻’。
離為目，目上震懼，頻蹙之象。
有苦其身勞其思黜其嗜欲以從道者，‘頻復’之謂也。
頻而不已，安之矣。
厲也，何咎之有。
”案：“頻”又作“嚬”，俗字。
《象》曰：頻復之厲，義無咎也。
侯果曰：處震之極，以陰居陽，懼其將危，頻蹙而復，履危反道，義亦無咎也。
釋曰困知勉行，雖愚必明，雖柔必強，故“義無咎”。
侯釋“厲”義未允。
六四：中行獨復。
《象》曰：中行獨復，以從道也。
虞翻曰：“中”謂初，震“行”。
初一陽爻，故稱“獨”，四得正應初，故曰“中行獨復，以從道也”。
俗説以四位在五陰之中而獨應復，非也。
四在外體，又“又”字當在下句“不”字上。
非内象，不在二五，何得稱“中行”耳？當“耶”。
補鄭康成曰：爻處五陰之中，度中而行，四獨應初。
《漢上易傳》。
釋曰《易》重當位，其次為應。
五陰皆從初而四獨應之，故特著“中行獨復”之文。
“中行”，猶中道，謂初也。
“獨復”，四獨應初，獨歸於中行，《象》曰“中行獨復，以從道也”。
孔氏謂從道而歸，此言深得經旨。
四能自得師，獨知所歸，與《春秋傳》説上六“迷復”“復歸無所”者正相反。
上，初之反，四，初之應也。
初為中行而於四言之者，以四在五陰之中，即全卦之中，能度中而行，知初為中道而獨行應之，故於四著初之為中行，即以見四於三才六畫有中義。
繫辭之法，因象顯義，彼此互見類然。
葢《易》言“中”有三例：一以二、五為中，兩體之中也，《彖傳》、《象傳》所謂“剛中”“柔中”是也；一以復、姤之初為中，天地之中也，《彖傳》雲“復其見天地之心”是也；一以三、四為中，全卦若互體之中也，乾《文言》雲“中不在人”，《繫》言“中爻”以别初上，下兼舉二與四、三與五是也。
泰之中行在二，據兩體之中也。
復之中行在四，益之中行在三四，以其為全卦之中也。
剝三復四皆處五陰之中，剝曰“失上下”，復曰“中行”，經傳互證，義正相發。
虞以“中行”為初，鄭以“中行”為四應初，義本相成，惟虞以“獨復”并指初，則於《象傳》不協。
《象》於二曰“休復之吉，以下仁也”，言二所以“休復而吉”者，以下初故，則“休復”謂二也。
於四曰“中行獨復，以從道也”，言四所以“中行獨復”者，以從初故，則“獨復”謂四也。
惟四有中義，故獨歸於中行。
虞又雲“俗説以四在五陰之中而獨應復”，是漢時通行《易》義説此爻皆如此，鄭注正與之合。
虞駁舊説，於《象傳》、《繫辭》、《文言》均察之未詳，訾非其理矣。
六五：敦復無悔。
《象》曰：敦復無悔，中以自考也。
侯果曰：坤為朱誤“謂”。
厚載，故曰“敦復”。
體柔居剛，無應失位，所以有悔。
能自考省，動不失中，故曰“無悔”矣。
補鄭康成曰：“考”，成也。
向秀曰：“考”，察也。
並為《釋文》。
釋曰復道動而以順行，五居中體順，伏陽在内，以陰養陽，動正即濟，復於是乎成，故稱“敦復”。
“敦”，厚也，坤為厚，《繫》曰“安土敦乎人”，據德依仁，持養深固，是復之敦厚者。
失位“悔”，擇乎中庸，存養省察，誠以自成，故“無悔”也，與初“無祇悔”終始相明。
惠氏取荀注“敦臨”之義，謂過應于初，故曰“敦復”。
初為卦主，五在復家而非其應，過應敦厚于陽，其好仁也誠，其信道也篤，敦厚崇禮，居安資深，惟敦厚於復，故其復也敦，義相成。
“中以自考”，“考”，鄭訓“成”，諸家訓“省”訓“察”，義相因。
凡“敦”者，厚終之義，臨、艮皆於上言“敦”，復上别取義，故於五言之。
復初至五以君德言，則修身下仁，改過從道，執中敦固，皆撥亂反正之道。
上六：迷復，兇，有災眚。
虞翻曰：坤冥“迷”，高而無應，故“兇”。
五變正時，坎“災眚”，故“有災眚”也。
補“災”，本又作“災”，鄭作“烖”，曰：異自内生曰眚，自外曰祥，害物曰災。
當作“烖”。
《子夏傳》曰：傷害曰“災”，妖祥曰“眚”。
並為《釋文》。
《春秋傳》曰：欲復其願而棄其本，復歸無所，是謂“迷復”，能無兇乎。
釋曰剝消艮入坤，“小人剝廬”，與復初息坤出震正相反。
復上，即剝消入坤者，所謂“先迷失道”。
剝、復猶泰、否，泰自否反，五爻皆言泰，上獨言其否而傾者。
復自剝反，五爻皆言復，上獨言其剝而消者。
蓋剝之所以能復者，以其道也。
經雲“反復其道”，得其道則剝窮於上，復反於下，轉危為安，易亡為存。
失其道則剝在彼而復在此，聖人興而亂人廢矣。
“迷復兇”，傳曰“欲復其願而棄其本，復歸無所，是謂迷復”。
當“小人剝廬”之時，國破家亡，曷嘗不願復，欲復而棄所以復之本，失道妄行，奚其適歸，是之謂“迷”。
本，謂道也；歸，歸於道也。
虞氏謂“坤冥為迷，高而無應，故兇”，“迷復”，剛不反也，“無應”，朋不來也，其所謂忠者不忠，而所謂賢者不賢，小人之使為國家，葘害並至，故有“烖眚”。
虞雲“五變坎為災眚”，此就復象以言迷者之兇。
五正坎，復成既濟，於迷者為災，湯武正位，桀紂之災也。
“災”，“災”之或體。
“烖”，籀文“災”。
用行師，終有大敗，以其國君兇， 虞翻曰：三復位時而體師象，故“用行師”。
陰逆不順，坤為死喪，坎流血，故“終有大敗”。
姤乾為君，滅藏於坤，坤為異邦，故“國君兇”矣。
荀爽曰：坤為眾，故“用朱作“曰”。
行師”也。
謂上行師而距於初，陽息上升，必消羣陰，故“終有大敗”。
“國君”，謂初也，受命復道，當從下升。
今上六行師，王誅必加，故“以其國君兇”也。
釋曰此以下極言迷復之兇。
“用行師”，欲復其願也，荀氏謂“坤為眾”，虞氏謂“三復位體師，故用行師”。
初既自坤息，羣陰歸之，三從而之正，師眾皆初之有，上迷失道而用行師以距初，不敗何待。
行師當以順，今上六以陰距陽，以迷距明，行逆不順，陽長則陰必消。
五正坎，王公設險，行不順而遇險，坤為死，坎流血，故“終有大敗”。
“國君”，虞取象姤乾，剝消自姤始，姤乾為君，消剝入坤而滅，國君兇之象。
以迷行師，師大敗以及其國君兇，左氏謂“楚子將死”，正取此義。
曰“其國君”者，復以初為君，上體坤為異邦，由復家指“迷”者言，故曰“其國君”，謂陽之滅坤中者也。
初復則吉，上迷則兇，正相反。
《象》曰“迷復之兇，反君道也”，上反為君之道，故迷不能復，師敗而受其兇。
荀氏以國君為初，注文不備。
以意推之，蓋謂初體震為國君，受命當王，上與初反，本剝乾消入坤者，是異邦之君，故曰“其國君”。
行師犯順，王誅所加，故兇。
或可荀注謂“初也”之“初”，當“上”，“受命”上脫“初”字，初為受命王而上距之，故師敗君兇。
如此讀正，文義尤明。
至于十年不克征。
虞翻曰：坤“至”，“十年”。
陰逆坎臨，當“險”。
故“不克征”。
謂五變設險，故帥師敗，喪君而無征也。
何妥曰：理國之道，須進善納諫，迷而不復，安可牧民，以此行師，必敗績矣。
敗乃思復，失道已遠，雖復十年乃征，無所克矣。
案：坤為先迷，故曰“迷復”。
坤又為師象，當“眾”。
故曰“行師”。
坤數十，“數”上朱衍“主”字。
十年之象也。
釋曰“十年”，數之極。
“征”者，上伐下也。
上行師，自謂出征，實則君義在初，受命復道，上以逆犯順，非征也，其何能克。
“不克”者，“反君道”，義弗克也。
以上據《春秋傳》推虞、荀義通合釋之。
惠氏申荀，張氏申虞，義各不同，詳《箋釋》。
《象》曰：迷復之兇，反君道也。
虞翻曰：姤乾“君”，坤陰滅之，以國君兇，故曰“反君道”也。
釋曰上所以迷不能復師敗君兇者，以反君道也，傳所謂“棄其本也”。
然則得君道者，雖剝必復無疑矣，此天地之心昭然可見者。
無妄 《序卦》曰：復則不妄矣，故受之以無妄。
崔憬曰：物復其本則為成當“誠”。
實，故言復則無妄矣。
釋曰“無妄”，古有三讀：一如字，謂心無邪妄，物無災妄，《京氏易傳》及《九家》説也。
一讀“妄”“望”，以德行言，謂實理自然，動直行正，無所希望而為之，以治道言，謂時當災厄，物無所望，“先王茂對時育萬物”，乃使物無勤望之憂，鄭卦辭《彖傳》注及《京氏章句》説也。
一讀“妄”“亡”，虞氏説也。
葢聖人以至誠無妄贊化育，為天下禦災捍患，當無望之時而卒使物無所亡，故《雜卦》曰“無妄災也”，《序卦》曰“復則不妄”，義實一貫。
震下乾上為無妄。
何妥曰：乾上震下，天威下行，物皆絜齊，不敢虛妄也。
補《京氏傳》曰：乾剛震動，二氣運轉，天下見雷，行正之道，初元為正。
剛正陽長，物無妄矣。
内互見艮，止於純陽；震為主於内，動不妄。
外互見巽，順於陽道。
四可貞由此。
天行健而動，動即天行。
剛正於物，物則順也。
乾元通陰，故“利貞”。
馬融、鄭康成曰：“妄”，猶“望”，謂無所希望也。
王肅同。
《釋文》。
釋曰朱子曰：“無妄，實理自然之謂。
《史記》作‘無望’，謂‘無所期望而有得焉’者，其理亦通。
”案：妄、望聲近，義亦相因，凡事有所希望而為之者皆妄也。
無所希望，惟知為所當為者誠也。
卦内震外乾，“天下雷行，物與無妄”，天以陽氣鼓動萬物，物資之以發生，非有期待而自得之，氣性純一，無有虛妄。
《中庸》曰：“天地之道可一言而盡也，其為物不貳，則其生物不測。
”“不貳”，至誠無妄也，“不測”，無所希望也。
至於禍福之來，亦氣運自然，無可希望而趨避。
聖人惟體天地好生之仁，為民禦災，使各遂其生，無所勤望，以合天命之正，故無妄又為救災之卦。
無妄，天道也，卦名“無妄”，言聖人以至誠體天道，盡性贊化育也，惟然故物無所亡。
元亨利貞。
虞翻曰：朱脫此三字。
遯朱作“遁”，下句同。
上之初，此所謂四陽二陰，非大壯則遯來也。
剛來交朱誤“爻”。
初體乾，故“元亨”，三四失位，故“利貞”也。
釋曰此言無妄有成既濟之道。
遯時陰消陽，上反初，乾元正，以陽通陰，故“元亨”。
四可貞，初使四正，則上當與三易位，故“利貞”。
其匪正有眚，不利有攸往。
虞翻曰：“非正”，謂上也，四已之正，上動成坎，故“有眚”。
變而逆乘，天命不右，朱作“祐”。
故“不利有攸往”矣。
釋曰無妄利於正，其或非正而行則有眚，故“不利有所往”。
虞以“匪正”為上，據上九爻辭“行有眚無攸利”而言。
卦三、四、上皆失位，四應初而正，三從上而易，則各正性命，災害不生，既濟定矣。
然遯消之時，三或未能遠與上易，則上不變成益，厚生而後正德，亦所以濟之之道。
因時順理，無期必之心，所謂“無妄”也。
若上既不能正三，而自以不正妄動，則陽反入陰體屯坎多眚而民受其災。
無妄主陽，三之災，上為之，故“匪正”指上。
爻稱“行有眚”，《彖》曰“無妄之往何之矣”，眚由於行，故“不利有攸往”。
上體無妄而未能大正，用靜則益，陽無所亡，用作則妄，人失所望矣。
《彖》曰：無妄，剛自外來而為主於内。
蜀才曰：此本遯卦。
案：剛自上降，為主於初，故“動而健，剛中而應”也。
於是乎邪妄之道消，大通以正矣，無妄大亨，乃天道恒命也。
釋曰乾元反初，陽無所亡，中有所主，羣妄自息，靜專動直，不願乎外，無所希望，故名“無妄”。
仁義禮知非由外鑠我，雲“剛自外來”者，至誠無息，合外内之道。
乾元自初至上六畫一體，其發而至上者，即其伏於初者也，與初“剛反”同義，非假於外物之謂。
凡生爻之法，皆兩爻剛柔相易，獨無妄、大畜、損、益變其例。
張氏謂“無妄依例當遯三之初”，此“上之初”者，消卦之始，特正乾元，與否上成益同義。
凡《彖》雲“外”“内”，皆指内卦外卦。
“剛自外來而為主於内”，則上之初明矣。
蜀才説本虞義，惟讀“妄”如字為異耳。
動而健，剛中而應。
大亨以正，天之命也。
為此下各本有“其為匪正”二句，今移下節首。
虞翻曰：“動”，震也。
“健”、“大亨”謂乾。
“剛中”謂五，“而應”，句。
二。
句。
“大亨以正”，變四承五。
乾“天”，巽“命”，故曰“大亨以正，天之命也”。
釋曰此釋“元亨利貞”之義。
初體乾元，存諸中者堅定專確，無所妄求希望於外，則天下之物無足以撓之，故“動而健”。
初，君心也，五，君位也。
五以剛居中，心有主則動必以正，剛而不過。
二“利有攸往”，為五之正應，至誠而不動者未之有，故“剛中而應”。
夫然故能“大亨以正”，成既濟育萬物，物無災妄亡失之患，勤望之憂，是乃天之正命也。
虞以“大亨”為乾，張氏曰：“‘大亨’，初也，初體乾，故謂乾。
初乾使四變，故曰‘以’。
”案：四變成益體巽，故虞釋天命取巽象。
實則“命”者，陰陽一定之理，初既命四變體巽，則三上自易而成既濟矣。
此節末各本皆有“其匪正”二句，以虞注“動震也”雲雲屬其下。
愚謂此二句述經文，下節“無妄之往”雲雲正釋此文，宜相屬。
虞注“動震”雲雲，惟釋“動而健”以下四句，於此二句無涉。
李氏釐析章句不應如此，必後人傳寫之誤，今據傳注文義改定以就其正。
其匪正有眚，不利有攸往。
為二句原在上節末虞注前，非其次。
無妄之往，何之矣。
虞翻曰：謂四已變，上動體屯坎“泣血漣如”，故“何之矣”。
補鄭康成曰：“妄”之言“望”，人所望宜正，行必有所望。
行而無所望，是失其正，何可往也。
《後漢書為·李通傳》注。
釋曰此以下，引“匪正”二語而釋之。
無妄由初而利貞，三上當易，其或三未能從上而易，則上當不動成益，雖未大正，正之道也。
若上既不能正三，而自以失位妄動，則不正之失見，而陽將入陰，故别之曰“其匪正”。
匪正而往，不足以濟，徒成屯難，使三無所應，災及邑人，故“有眚”而“不利有所往”。
“無妄之往，何之矣”，既已無妄，不宜有往。
姚氏曰：“無妄則不宜妄行，上匪正而動，是處無妄之時而妄者也，故曰‘無妄之往’。
”“之”，之匪正者也，匪正而往，何所之也。
鄭以此“無妄”“行而無所望”，葢“無妄”之義，正則己無所幸望也，人無所怨望也，非正則人無所仰望也。
經於無妄中别出一義，切指之曰“其匪正”，故鄭知傳“無妄之往”，為人無所仰望。
人無所仰望而往，其将何之，言“
為本篇無“也”字。
崔憬曰：夫《易》窮則有變，物極則反於初，故剝之為道不可終盡，而受之於當“以”。
復也。
釋曰物無終盡之理，陽窮於上，則入坤而反出於震。
乾元息初為生物之本，故剝受以復。
震下坤上為復。
亨。
何妥曰：“復”者，歸本之名。
羣陰剝陽至於朱作“于”。
幾盡，一陽來下，故稱“反復”。
陽氣復反而得交通，故雲“復亨”也。
補鄭康成曰：“復”，反也，還也。
陰氣侵陽，陽失其位，剝窮入坤，六位皆無陽。
至此始還反，起于初，故謂之“復”。
陽，君象，君失國而還反，道德更興也。
《左傳為·襄二十八年》正義。
釋曰“復”，陽復也。
陰氣剝陽，窮上入坤，潛孕坤中，反出於震而來復，《彖》曰“剛反”是也。
在人事則撥亂反正，克己復禮，息邪反經皆是。
“亨”者，乾元通坤也。
坤時天地閉塞，純陰包陽，至此天行極而還復，陽氣始動地中，剛反交於坤初而息，故“亨”。
《彖》曰“剛反動而以順行”，虞坤卦注謂“陰極陽生，乾流坤形，坤含光大，凝乾之元，終於坤亥，出乾初子，品物鹹亨”是也。
惟“亨”故“復”，復則其亨益盛。
六十四卦消息皆乾坤交通，而復則乾元亨坤之始，故特言“亨”，而其下極陳天行消息以明亨義。
不言“元”者，復即元，初“不遠復，元吉”是也。
出入無疾，朋來無咎。
虞翻曰：謂出震成乾，入巽成坤。
坎朱脫“坎”字。
“疾”，十二消息不見坎象，故“出入無疾”。
兌“朋”，在内稱“來”，五陰從初，初陽正，句。
息而成兌，故“朋來無咎”矣。
補“朋”，京作“崩”，《釋文》。
曰：自上下者為崩。
《漢書為·五行志》。
釋曰息卦體震兌乾，消卦體巽艮坤，無坎離象。
葢坎離為乾坤中氣，藏於中不可見。
但離為日，坎為月，月受日為明，陽爻即日光。
張氏謂震巽兌艮皆可見離象，坎為月精，晦朔之交不可見。
陽陷陰中為疾，故惟取不見坎象之義雲“無疾”也。
陽出震成乾為息，入巽成坤為消，消疑於疾矣。
實則十二消息，乾元之出入耳，既入坤，即出震，陽未嘗喪也，何疾之有。
“朋來無咎”，虞雲“兌為朋”，葢二陽為朋。
初陽既正，則息臨體兌，直方而大，德無不利。
陽與陽為朋，自臨至夬皆體兌，至乾“見羣龍”，眾陽並息，莫之夭閼，何咎之有。
京氏“朋”作“崩”，自上而下，消艮入坤，出震得正，故“無咎”。
鄭雲“君失國而還反，道德更興”，亦“崩來無咎”之義。
但《易》重“得朋”，此“朋”即泰九二三陽為朋之義。
諸家皆作“朋來”，當以“朋”為正。
反復其道，七日來復。
案：易軌，一歲十二月三百六十五日四分日之一，以坎震離兌四方正卦，卦别六爻，爻主朱、盧作“生”。
一氣。
其餘六十卦三百六十爻，爻主一日，當周天之數。
餘五日四分日之一，以通閏餘者也。
剝卦陽氣盡於九月之終，至十月末，純坤用事。
坤卦將盡則復陽來，隔坤之一卦六爻為六日，復來成震一陽爻生為七日，故言“反復其道，七日來復”，是其義也。
天道玄邈，理絶希慕，先儒已論，雖各指於日月，後學尋討，朱誤“計”。
猶未測盧誤“側”。
其端倪。
今舉約文，略陳梗概，以候來悊如積薪者也。
補鄭康成曰：建戌之月以陽氣既盡，建亥之月純陰用事，至建子之月陽氣始生。
隔此純陰一卦，卦主六日七分，舉其成數言之而雲“七日來復”。
《正義序》雲，鄭引為《易緯》之説。
“反復”，劉本同，本又作“覆”。
《釋文》。
釋曰姚氏曰：“陽自剝反復起於初，其道，謂陽道，所謂德之本也。
”案：陽與君子之道不可亡，“道”者，元也，天地之心也。
“誠”者，物之終始，不誠無物。
剝所以能復，以道存焉耳。
乾三“終日乾乾反復道”，則泰不反否，小畜“復自道何其咎”，則消可復息，皆同義。
“七日來復”，鄭謂自剝至復隔坤純陰一卦，卦主六日七分，舉成數言之，以一爻為一日，坤六爻兼復初雲“七日來復”。
虞氏亦雲消乾六爻為六日，剛來反初七日。
“七日來復”，入坤即出震，其復不遠，天之大數七也。
惠氏曰：“尋《易緯》之義，坎離震兌各主一方，爻主一氣，二十四爻主二十四氣。
其餘六十卦，卦有六爻，爻主一日。
凡主三百六十日，餘有五日四分日之一者，以八十分為日法，五日分為四百分，四分日之一又分為二十分，是四百二十分。
六十卦分之，六七四十二，卦别各得七分，是每卦六日七分也。
” 利有攸往。
虞翻曰：陽息臨成乾，小人道消，朱誤“消坤”。
君子道長，故“利有攸往”矣。
釋曰乾元亨坤無疾無咎為萬物始如是，故既復則陽必上息，在人事則“利有攸往”，《彖》曰“剛長也”。
復剛始反，至臨則剛浸而長，至泰則“君子道長，小人道消”，故虞雲“陽息臨成乾”，謂成泰也。
《彖》曰：復亨， 虞翻曰：陽息坤，與姤旁通。
剛反交初，故“亨”。
釋曰雲“剛反交初故亨”，則虞亦兼從舊讀以“剛反”釋“復亨”。
此經下注，李移於此。
剛反動而以順行， 虞翻曰：剛從艮入坤，從反震，從坤反震。
故曰“反動”也。
朱、盧無“也”字。
坤順震行，故“而以順行”。
陽不從上來反初，故不言“剛自外來”，是以明“不遠之復”入坤出震義也。
補“剛反動而以順行”，諸家多以“剛反”絶句。
《釋文》。
釋曰此以生爻合重卦釋“復亨”之義，即以明“出入無疾”以下之義。
“剛”，乾元也，乾元從艮入坤，反出震而息坤初，是“反動而以順行”。
“反”即“復”，“動以順行”即“亨”。
乾元本自坤息震，以至純乾，息極而消，窮剝入坤，復出於震，故曰“反”。
“動”，謂震，震初為乾元，天行不息，故“動”。
“順”，謂坤，乾元出坤入坤，以陽通陰，以陰成陽，與時偕行，故“以順行”。
乾陽出震，以坤而行，非剝上與初易位，故不言“剛自外來”。
蓋自遘至剝，陽消，陰即凝之，至剝上入坤，坤中已包有純乾六陽，初震即應時而出。
天行無一息之停，是以經言“出入無疾”以下，明“復亨”之義如是也。
虞以“剛反動”三字連讀，諸家讀“剛反”絶句，大義同。
是以出入無疾，朋來無咎。
侯果曰：陽上出，君子道長也。
陰下入，小人道消也。
動而以下脫“順”字。
行，故“出入無疾，朋來無咎”矣。
釋曰“是以”二字直貫至“剛長”也，皆承“剛反動而以順行”言之，出入皆屬陽，此通論消息大義。
侯謂陽出陰入，專據復時言，義似稍隘。
反復其道，七日來復，天行也。
虞翻曰：謂乾成坤，反出於震而來復，朱誤“攻”。
陽“道”，故“復朱脫四字。
其道”。
剛為晝日，消乾六爻為六日，剛來反初，故“七日來復，天行也”。
侯果曰：五月天行至午，陽復而陰升也。
十一月天行至子，陰復而陽升也。
天地運當“行”。
往，陰陽升復，凡歷七月，故曰“七日來復”，此天之運行也。
《豳》詩曰“一之曰觱發，二之日栗烈”，“一之日”，周之正月也，“二之日”，周之二月也，則古人呼“月”“日”明矣。
釋曰“天行”之“行”，即“剛反動而以順行”之“行”，此總釋“出入無疾”以下四句。
虞注本在經下，引《彖》解經，言乾元運行往來，有出入而無絶息，出則朋來無咎，入則反復不遠，是“天行”也。
侯以復為陰復，本王弼《象傳》注，非是。
其訓“七日”“七月”，於理可通，然非古義。
利有攸往，剛長也。
荀爽曰：利往居五，剛道浸長也。
釋曰剛既反而上息，至泰乾成，至夬五正，至乾陽盈，是剛長也。
復“利有攸往”，剛長之始。
夬“利有攸往”，剛長之終。
剝“不利有攸往”，小人長，否之極也。
復“利有攸往”，君子道長，小人道消，泰之本也。
復，其見天地之心乎。
虞翻曰：坤“復”，朱誤“腹”。
謂三復位時，離“見”，坎“心”，陽息臨成泰，乾天坤地，故“見天地之心”也。
荀爽曰：“復”者，冬至之卦。
陽起初九為天地心，萬物所始，吉兇之先，故曰“見天地之心”矣。
釋曰天以陽生萬物，以陰輔之。
“天地之大德曰生”，“生生之謂易”。
六陽消息始於乾元亨坤出震，萬物發生之端，故“見天地之心”。
虞氏謂自坤“復”，陽先反三成謙，體坎“心”，息履體離“見”。
復息成泰，乾“天”，坤“地”，是天地之心於息復之始見之。
“天地之心”，元也，初“不遠復元吉”，故“見天地之心”。
“元者善之長”，“有不善未嘗不知，知之未嘗復行”，我心正而天地之心見矣。
《象》曰：雷在地中，復。
先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。
虞翻曰：“先王”，謂乾初，“至日”，冬至之日，坤闔“閉關”。
巽“商旅”，為近利市三倍，姤巽伏初，故“商旅不行”。
姤《象》曰“後以施命誥四方”，今隱復下，故“後不省方”。
復為陽始，姤則陰始，天地之始陰陽之首，已言“先王”，又更言“後”，“後”，君也，六十四卦唯此重耳。
宋衷曰：“商旅不行”，自天子至公侯不省四方之事，將以輔遂陽體，成緻君道也。
制之者王者之事，奉之者為君之業也，故上言“先王”而下言“後”也。
補鄭康成曰：資貨而行曰商。
旅，客也。
《釋文》。
《白虎通》曰：冬至所以休兵不舉事，閉關商旅不行何？此日陽氣微弱，王者承天理物，故率天下靜不復行役，扶助微氣，成萬物也。
《誅伐》。
釋曰“雷”，陽氣也，陽氣剝極於上而聚在地中，為來歲“雷出地奮”之本，故“復”。
乾元息初，德之本，故稱“先王”。
上言“先王”而下言“後”，姚氏曰：“‘先王以’者，法此為制。
‘後不省方’，所制典禮也。
”案：虞引遘《象》“後以施命誥四方”，而曰“復為陽始，遘則陰始”雲雲，葢謂復與遘旁通。
陰陽相並俱生，復為陽始，而遘巽即伏其下，是陰陽之首天地之始。
故既言“先王”而又言“後”以兼遘義，明遘之“施命誥四方”，即自此“後不省方”而來。
“復見天地之心”，陰陽並從此起，故六十四卦唯此重耳。
復十一月卦，故稱“至日”。
陽初生甚微，安靜而後能長，故先王法之“以至日閉關”，止商旅不得行。
張氏曰：“震為大塗，剝艮為門，伏遘巽為利市，關象。
”案：闔戶謂之坤，坤在上，故“閉關”。
巽“商旅”，遘巽伏震下，故“商旅不行”。
遘時陽在上，當發揚以制陰，故“施命誥四方”。
復時陽在下，當安靜以養陽，故“後不省方”，亦乾初“潛龍勿用”之義。
初九：不遠復，無祇為《集解》各本誤作“祗”，今從唐石經、宋本為《釋文》正。
悔，元吉。
為《釋文》：祇，音支。
崔憬曰：從坤反震而變此爻，“不遠復”也。
復而有應，故獲“元吉”也。
補鄭康成曰：“祇”，病也。
馬融曰：“祇”，辭也。
之是反。
韓康伯曰：“祇”，大也。
祁支反。
陸、王肅作“禔”。
時支反。
陸績曰：“禔”，安也。
《九家》作“”。
音支。
並為《釋文》。
陸希聲曰：“祇”，適也。
《撮要》。
釋曰初，復之主也。
陽自剝入坤，即由坤出震，七日來復，故不遠復。
其在人事，則念慮隱微，差若豪釐，即審其幾而復於正。
子曰：“顔氏之子，其殆庶幾乎，有不善未嘗不知，知之未嘗復行。
”程《傳》謂“顔子無形顯之過”，由其明而剛，故過未形而速改，是“不遠復”。
克己復禮，所以脩身也。
“無祇悔”，鄭讀“祇”“疧”，病也，即“出入無疾”之義。
馬訓“祇”“語辭”，適也，如《康誥》“適爾”之“適”。
“有不善未嘗不知”，“未嘗復行”，故無偶爾之陷於悔，義亦通。
“元”，始也，大也，乾元正為萬物始，克己復禮為聖功始，善莫大焉，故“元吉”。
《釋文》“祇”音“支”，則字當從“氏”聲，叚“神祇”之“祇”為之。
陸、王肅作“禔”訓“安”，古“氏”聲、“是”聲字多通用，“震無咎者存乎悔”，無安於悔，“知之未嘗復行也”。
韓訓“大”，九家作“”，“”，多也，多、大義近。
或曰古多、祇字通，“”即“祇”之叚。
《象》曰：不遠之復，以脩為周作“修”，注同。
身也。
侯果曰：“祇”，大也。
往被陰剝，所以有悔。
覺非遠當“速”。
復，故無大咎。
以此脩身，顔子之分矣。
釋曰張氏曰：“坤為身，剛反通坤，故以脩身。
”案：精神之運，心術之動，失未遠而已復，脩身之道莫善乎此，故無病悔。
侯訓“祇”“大”，用韓伯説，若然，則已小有悔矣，非“元吉”之義。
六二：休復，吉。
《象》曰：休復之吉，以下仁也。
為《釋文》：下，如字，徐戶嫁反。
王弼曰：得位居中，比初之上而附順之，“下仁”之謂也。
既處中位，親仁善鄰，復之休也。
補王肅曰：下附於仁。
《釋文》。
釋曰鄭否五注雲：“休，美也。
”《毛詩傳》曰：“休休，樂道之心。
”震為樂，二體震下就初，美初之復而樂之，資其仁以自益，力不勞而學美以復於道，則能為初朋而息陽矣，故“吉”。
復五陰自上六外，得位者以居正體復，失位者以之正為復，復成既濟，所以息陽。
二中正下仁，故體復而能息復。
豫六二“知幾”，欲四復初，己得休之，正此“休復”“下仁”之義。
六三：頻復，厲，無咎。
虞翻曰：“頻”，蹙也。
三失位，故“頻復厲”。
動而之正，故“無咎”也。
補馬融曰：“頻”，憂頻也。
“頻”，本又作“嚬”。
鄭作“顰”。
並為《釋文》。
釋曰三不中不正，於初非比非應，其復道也難，故象“頻復”。
惠氏曰：“頻，古作‘為’，《説文》曰：‘，水厓，人所賓附，為蹙不前而止。
從頁，從涉。
’三以陰居陽，失位無應，為蹙而復，故‘厲’。
動正，故‘無咎’。
鄭作‘顰’，義同。
”張氏曰：“三處震終，虩虩畏懼。
震為足，變坎大川，將變而懼，故謂之‘頻’。
離為目，目上震懼，頻蹙之象。
有苦其身勞其思黜其嗜欲以從道者，‘頻復’之謂也。
頻而不已，安之矣。
厲也，何咎之有。
”案：“頻”又作“嚬”，俗字。
《象》曰：頻復之厲，義無咎也。
侯果曰：處震之極，以陰居陽，懼其將危，頻蹙而復，履危反道，義亦無咎也。
釋曰困知勉行，雖愚必明，雖柔必強，故“義無咎”。
侯釋“厲”義未允。
六四：中行獨復。
《象》曰：中行獨復，以從道也。
虞翻曰：“中”謂初，震“行”。
初一陽爻，故稱“獨”，四得正應初，故曰“中行獨復，以從道也”。
俗説以四位在五陰之中而獨應復，非也。
四在外體，又“又”字當在下句“不”字上。
非内象，不在二五，何得稱“中行”耳？當“耶”。
補鄭康成曰：爻處五陰之中，度中而行，四獨應初。
《漢上易傳》。
釋曰《易》重當位，其次為應。
五陰皆從初而四獨應之，故特著“中行獨復”之文。
“中行”，猶中道，謂初也。
“獨復”，四獨應初，獨歸於中行，《象》曰“中行獨復，以從道也”。
孔氏謂從道而歸，此言深得經旨。
四能自得師，獨知所歸，與《春秋傳》説上六“迷復”“復歸無所”者正相反。
上，初之反，四，初之應也。
初為中行而於四言之者，以四在五陰之中，即全卦之中，能度中而行，知初為中道而獨行應之，故於四著初之為中行，即以見四於三才六畫有中義。
繫辭之法，因象顯義，彼此互見類然。
葢《易》言“中”有三例：一以二、五為中，兩體之中也，《彖傳》、《象傳》所謂“剛中”“柔中”是也；一以復、姤之初為中，天地之中也，《彖傳》雲“復其見天地之心”是也；一以三、四為中，全卦若互體之中也，乾《文言》雲“中不在人”，《繫》言“中爻”以别初上，下兼舉二與四、三與五是也。
泰之中行在二，據兩體之中也。
復之中行在四，益之中行在三四，以其為全卦之中也。
剝三復四皆處五陰之中，剝曰“失上下”，復曰“中行”，經傳互證，義正相發。
虞以“中行”為初，鄭以“中行”為四應初，義本相成，惟虞以“獨復”并指初，則於《象傳》不協。
《象》於二曰“休復之吉，以下仁也”，言二所以“休復而吉”者，以下初故，則“休復”謂二也。
於四曰“中行獨復，以從道也”，言四所以“中行獨復”者，以從初故，則“獨復”謂四也。
惟四有中義，故獨歸於中行。
虞又雲“俗説以四在五陰之中而獨應復”，是漢時通行《易》義説此爻皆如此，鄭注正與之合。
虞駁舊説，於《象傳》、《繫辭》、《文言》均察之未詳，訾非其理矣。
六五：敦復無悔。
《象》曰：敦復無悔，中以自考也。
侯果曰：坤為朱誤“謂”。
厚載，故曰“敦復”。
體柔居剛，無應失位，所以有悔。
能自考省，動不失中，故曰“無悔”矣。
補鄭康成曰：“考”，成也。
向秀曰：“考”，察也。
並為《釋文》。
釋曰復道動而以順行，五居中體順，伏陽在内，以陰養陽，動正即濟，復於是乎成，故稱“敦復”。
“敦”，厚也，坤為厚，《繫》曰“安土敦乎人”，據德依仁，持養深固，是復之敦厚者。
失位“悔”，擇乎中庸，存養省察，誠以自成，故“無悔”也，與初“無祇悔”終始相明。
惠氏取荀注“敦臨”之義，謂過應于初，故曰“敦復”。
初為卦主，五在復家而非其應，過應敦厚于陽，其好仁也誠，其信道也篤，敦厚崇禮，居安資深，惟敦厚於復，故其復也敦，義相成。
“中以自考”，“考”，鄭訓“成”，諸家訓“省”訓“察”，義相因。
凡“敦”者，厚終之義，臨、艮皆於上言“敦”，復上别取義，故於五言之。
復初至五以君德言，則修身下仁，改過從道，執中敦固，皆撥亂反正之道。
上六：迷復，兇，有災眚。
虞翻曰：坤冥“迷”，高而無應，故“兇”。
五變正時，坎“災眚”，故“有災眚”也。
補“災”，本又作“災”，鄭作“烖”，曰：異自内生曰眚，自外曰祥，害物曰災。
當作“烖”。
《子夏傳》曰：傷害曰“災”，妖祥曰“眚”。
並為《釋文》。
《春秋傳》曰：欲復其願而棄其本，復歸無所，是謂“迷復”，能無兇乎。
釋曰剝消艮入坤，“小人剝廬”，與復初息坤出震正相反。
復上，即剝消入坤者，所謂“先迷失道”。
剝、復猶泰、否，泰自否反，五爻皆言泰，上獨言其否而傾者。
復自剝反，五爻皆言復，上獨言其剝而消者。
蓋剝之所以能復者，以其道也。
經雲“反復其道”，得其道則剝窮於上，復反於下，轉危為安，易亡為存。
失其道則剝在彼而復在此，聖人興而亂人廢矣。
“迷復兇”，傳曰“欲復其願而棄其本，復歸無所，是謂迷復”。
當“小人剝廬”之時，國破家亡，曷嘗不願復，欲復而棄所以復之本，失道妄行，奚其適歸，是之謂“迷”。
本，謂道也；歸，歸於道也。
虞氏謂“坤冥為迷，高而無應，故兇”，“迷復”，剛不反也，“無應”，朋不來也，其所謂忠者不忠，而所謂賢者不賢，小人之使為國家，葘害並至，故有“烖眚”。
虞雲“五變坎為災眚”，此就復象以言迷者之兇。
五正坎，復成既濟，於迷者為災，湯武正位，桀紂之災也。
“災”，“災”之或體。
“烖”，籀文“災”。
用行師，終有大敗，以其國君兇， 虞翻曰：三復位時而體師象，故“用行師”。
陰逆不順，坤為死喪，坎流血，故“終有大敗”。
姤乾為君，滅藏於坤，坤為異邦，故“國君兇”矣。
荀爽曰：坤為眾，故“用朱作“曰”。
行師”也。
謂上行師而距於初，陽息上升，必消羣陰，故“終有大敗”。
“國君”，謂初也，受命復道，當從下升。
今上六行師，王誅必加，故“以其國君兇”也。
釋曰此以下極言迷復之兇。
“用行師”，欲復其願也，荀氏謂“坤為眾”，虞氏謂“三復位體師，故用行師”。
初既自坤息，羣陰歸之，三從而之正，師眾皆初之有，上迷失道而用行師以距初，不敗何待。
行師當以順，今上六以陰距陽，以迷距明，行逆不順，陽長則陰必消。
五正坎，王公設險，行不順而遇險，坤為死，坎流血，故“終有大敗”。
“國君”，虞取象姤乾，剝消自姤始，姤乾為君，消剝入坤而滅，國君兇之象。
以迷行師，師大敗以及其國君兇，左氏謂“楚子將死”，正取此義。
曰“其國君”者，復以初為君，上體坤為異邦，由復家指“迷”者言，故曰“其國君”，謂陽之滅坤中者也。
初復則吉，上迷則兇，正相反。
《象》曰“迷復之兇，反君道也”，上反為君之道，故迷不能復，師敗而受其兇。
荀氏以國君為初，注文不備。
以意推之，蓋謂初體震為國君，受命當王，上與初反，本剝乾消入坤者，是異邦之君，故曰“其國君”。
行師犯順，王誅所加，故兇。
或可荀注謂“初也”之“初”，當“上”，“受命”上脫“初”字，初為受命王而上距之，故師敗君兇。
如此讀正，文義尤明。
至于十年不克征。
虞翻曰：坤“至”，“十年”。
陰逆坎臨，當“險”。
故“不克征”。
謂五變設險，故帥師敗，喪君而無征也。
何妥曰：理國之道，須進善納諫，迷而不復，安可牧民，以此行師，必敗績矣。
敗乃思復，失道已遠，雖復十年乃征，無所克矣。
案：坤為先迷，故曰“迷復”。
坤又為師象，當“眾”。
故曰“行師”。
坤數十，“數”上朱衍“主”字。
十年之象也。
釋曰“十年”，數之極。
“征”者，上伐下也。
上行師，自謂出征，實則君義在初，受命復道，上以逆犯順，非征也，其何能克。
“不克”者，“反君道”，義弗克也。
以上據《春秋傳》推虞、荀義通合釋之。
惠氏申荀，張氏申虞，義各不同，詳《箋釋》。
《象》曰：迷復之兇，反君道也。
虞翻曰：姤乾“君”，坤陰滅之，以國君兇，故曰“反君道”也。
釋曰上所以迷不能復師敗君兇者，以反君道也，傳所謂“棄其本也”。
然則得君道者，雖剝必復無疑矣，此天地之心昭然可見者。
無妄 《序卦》曰：復則不妄矣，故受之以無妄。
崔憬曰：物復其本則為成當“誠”。
實，故言復則無妄矣。
釋曰“無妄”，古有三讀：一如字，謂心無邪妄，物無災妄，《京氏易傳》及《九家》説也。
一讀“妄”“望”，以德行言，謂實理自然，動直行正，無所希望而為之，以治道言，謂時當災厄，物無所望，“先王茂對時育萬物”，乃使物無勤望之憂，鄭卦辭《彖傳》注及《京氏章句》説也。
一讀“妄”“亡”，虞氏説也。
葢聖人以至誠無妄贊化育，為天下禦災捍患，當無望之時而卒使物無所亡，故《雜卦》曰“無妄災也”，《序卦》曰“復則不妄”，義實一貫。
震下乾上為無妄。
何妥曰：乾上震下，天威下行，物皆絜齊，不敢虛妄也。
補《京氏傳》曰：乾剛震動，二氣運轉，天下見雷，行正之道，初元為正。
剛正陽長，物無妄矣。
内互見艮，止於純陽；震為主於内，動不妄。
外互見巽，順於陽道。
四可貞由此。
天行健而動，動即天行。
剛正於物，物則順也。
乾元通陰，故“利貞”。
馬融、鄭康成曰：“妄”，猶“望”，謂無所希望也。
王肅同。
《釋文》。
釋曰朱子曰：“無妄，實理自然之謂。
《史記》作‘無望’，謂‘無所期望而有得焉’者，其理亦通。
”案：妄、望聲近，義亦相因，凡事有所希望而為之者皆妄也。
無所希望，惟知為所當為者誠也。
卦内震外乾，“天下雷行，物與無妄”，天以陽氣鼓動萬物，物資之以發生，非有期待而自得之，氣性純一，無有虛妄。
《中庸》曰：“天地之道可一言而盡也，其為物不貳，則其生物不測。
”“不貳”，至誠無妄也，“不測”，無所希望也。
至於禍福之來，亦氣運自然，無可希望而趨避。
聖人惟體天地好生之仁，為民禦災，使各遂其生，無所勤望，以合天命之正，故無妄又為救災之卦。
無妄，天道也，卦名“無妄”，言聖人以至誠體天道，盡性贊化育也，惟然故物無所亡。
元亨利貞。
虞翻曰：朱脫此三字。
遯朱作“遁”，下句同。
上之初，此所謂四陽二陰，非大壯則遯來也。
剛來交朱誤“爻”。
初體乾，故“元亨”，三四失位，故“利貞”也。
釋曰此言無妄有成既濟之道。
遯時陰消陽，上反初，乾元正，以陽通陰，故“元亨”。
四可貞，初使四正，則上當與三易位，故“利貞”。
其匪正有眚，不利有攸往。
虞翻曰：“非正”，謂上也，四已之正，上動成坎，故“有眚”。
變而逆乘，天命不右，朱作“祐”。
故“不利有攸往”矣。
釋曰無妄利於正，其或非正而行則有眚，故“不利有所往”。
虞以“匪正”為上，據上九爻辭“行有眚無攸利”而言。
卦三、四、上皆失位，四應初而正，三從上而易，則各正性命，災害不生，既濟定矣。
然遯消之時，三或未能遠與上易，則上不變成益，厚生而後正德，亦所以濟之之道。
因時順理，無期必之心，所謂“無妄”也。
若上既不能正三，而自以不正妄動，則陽反入陰體屯坎多眚而民受其災。
無妄主陽，三之災，上為之，故“匪正”指上。
爻稱“行有眚”，《彖》曰“無妄之往何之矣”，眚由於行，故“不利有攸往”。
上體無妄而未能大正，用靜則益，陽無所亡，用作則妄，人失所望矣。
《彖》曰：無妄，剛自外來而為主於内。
蜀才曰：此本遯卦。
案：剛自上降，為主於初，故“動而健，剛中而應”也。
於是乎邪妄之道消，大通以正矣，無妄大亨，乃天道恒命也。
釋曰乾元反初，陽無所亡，中有所主，羣妄自息，靜專動直，不願乎外，無所希望，故名“無妄”。
仁義禮知非由外鑠我，雲“剛自外來”者，至誠無息，合外内之道。
乾元自初至上六畫一體，其發而至上者，即其伏於初者也，與初“剛反”同義，非假於外物之謂。
凡生爻之法，皆兩爻剛柔相易，獨無妄、大畜、損、益變其例。
張氏謂“無妄依例當遯三之初”，此“上之初”者，消卦之始，特正乾元，與否上成益同義。
凡《彖》雲“外”“内”，皆指内卦外卦。
“剛自外來而為主於内”，則上之初明矣。
蜀才説本虞義，惟讀“妄”如字為異耳。
動而健，剛中而應。
大亨以正，天之命也。
為此下各本有“其為匪正”二句，今移下節首。
虞翻曰：“動”，震也。
“健”、“大亨”謂乾。
“剛中”謂五，“而應”，句。
二。
句。
“大亨以正”，變四承五。
乾“天”，巽“命”，故曰“大亨以正，天之命也”。
釋曰此釋“元亨利貞”之義。
初體乾元，存諸中者堅定專確，無所妄求希望於外，則天下之物無足以撓之，故“動而健”。
初，君心也，五，君位也。
五以剛居中，心有主則動必以正，剛而不過。
二“利有攸往”，為五之正應，至誠而不動者未之有，故“剛中而應”。
夫然故能“大亨以正”，成既濟育萬物，物無災妄亡失之患，勤望之憂，是乃天之正命也。
虞以“大亨”為乾，張氏曰：“‘大亨’，初也，初體乾，故謂乾。
初乾使四變，故曰‘以’。
”案：四變成益體巽，故虞釋天命取巽象。
實則“命”者，陰陽一定之理，初既命四變體巽，則三上自易而成既濟矣。
此節末各本皆有“其匪正”二句，以虞注“動震也”雲雲屬其下。
愚謂此二句述經文，下節“無妄之往”雲雲正釋此文，宜相屬。
虞注“動震”雲雲，惟釋“動而健”以下四句，於此二句無涉。
李氏釐析章句不應如此，必後人傳寫之誤，今據傳注文義改定以就其正。
其匪正有眚，不利有攸往。
為二句原在上節末虞注前，非其次。
無妄之往，何之矣。
虞翻曰：謂四已變，上動體屯坎“泣血漣如”，故“何之矣”。
補鄭康成曰：“妄”之言“望”，人所望宜正，行必有所望。
行而無所望，是失其正，何可往也。
《後漢書為·李通傳》注。
釋曰此以下，引“匪正”二語而釋之。
無妄由初而利貞，三上當易，其或三未能從上而易，則上當不動成益，雖未大正，正之道也。
若上既不能正三，而自以失位妄動，則不正之失見，而陽將入陰，故别之曰“其匪正”。
匪正而往，不足以濟，徒成屯難，使三無所應，災及邑人，故“有眚”而“不利有所往”。
“無妄之往，何之矣”，既已無妄，不宜有往。
姚氏曰：“無妄則不宜妄行，上匪正而動，是處無妄之時而妄者也，故曰‘無妄之往’。
”“之”，之匪正者也，匪正而往，何所之也。
鄭以此“無妄”“行而無所望”，葢“無妄”之義，正則己無所幸望也，人無所怨望也，非正則人無所仰望也。
經於無妄中别出一義，切指之曰“其匪正”，故鄭知傳“無妄之往”，為人無所仰望。
人無所仰望而往，其将何之，言“
