嘉祐集卷九 史論
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上則曰号谥名名之，而曰名之殺一等矣。
此同姓列侯之例也。
及其下則曰号谥姓名。
夫以同姓列侯而加之異姓之例，何哉？察其故，蓋元始之間，王莽僞褒宗室而封之者也，非天子親親而封之者也。
宗室，天子不能封，而使王莽封之，故從異姓例，亦示天子不能有其同姓也。
将使後之人君觀之曰：權歸于臣，雖同姓不能有名器，誠不可假人矣。
則其防僭也，不亦微而切乎？噫！隐而章，則後人樂得為善之利；直而寬，則後人知有悔過之漸；簡而明，則人君知中國禮樂之為貴；微而切，則人君知強臣專制之為患。
用力寡而成功博，其能為《春秋》繼，而使後之史無及焉者，以是夫。
史論下
或問：子之論史，鈎抉仲尼、遷、固潛法隐義，善矣。
仲尼則非吾所可評，吾意遷、固非聖人，其能如仲尼無一可指之失乎？曰：遷喜雜說，不顧道所可否；固貴谀僞，賤死義。
大者此既陳議矣，又欲寸量铢稱以摘其失，則煩不可舉，今姑告爾其尤大彰明者焉。
遷之辭淳健簡直，足稱一家。
而乃裂取六經、傳、記，雜于其間，以破碎汩亂其體。
《五帝》、《三代紀》多《尚書》之文，齊、魯、晉、楚、宋、衛、陳、鄭、吳、越《世家》，多《左傳》、《國語》之文，《孔子世家》、《仲尼弟子傳》多《論語》之文。
夫《尚書》、《左傳》、《國語》、《論語》之文非不善也，雜之則不善也。
今夫繡繪錦?，衣服之窮美者也，尺寸而割之，錯而紉之以為服，則绨缯之不若。
遷之書無乃類是乎。
其《自叙》曰：“談為太史公。
”又曰：“太史公遭李陵之禍”。
是與父無異稱也。
先儒反謂固沒彪之名，不若遷讓美于談。
吾不知遷于紀、于表、于書、于世家、于列傳所謂太史公者，果其父耶抑其身耶？此遷之失也。
固贊漢自創業至麟趾之間，襲蹈遷論以足其書者過半。
且褒賢貶不肖，誠己意也。
盡己意而已。
今又剽他人之言以足之，彼既言矣，申言之何益。
及其傳遷、揚雄，皆取其《自叙》，屑屑然曲記其世系。
固于他載，豈若是之備哉？彼遷、雄自叙可也，己因之，非也。
此固之失也。
或曰：遷、固之失既爾，遷、固之後為史者多矣，範晔、陳壽實巨擘焉，然亦有失乎？曰：烏免哉！晔之史之傳，若《酷吏》、《宦者》、《列女》、《獨行》，多失其人。
間尤甚者，董宣以忠毅概之《酷吏》，鄭衆、呂強以廉明直諒概之《宦者》，蔡琰以忍恥失身，概之《列女》，李善、王忄屯以深仁厚義，概之《獨行》；與夫前書張湯不載于《酷吏》，《史記》姚、杜、仇、趙之徒不載于《遊俠》遠矣。
又其是非頗與聖人異。
論窦武、何進，則戒以宋襄之違天，論西域則惜張骞、班勇之遺佛書，是欲相将苟免以為順天乎？中國叛聖人以奉佛法乎？此晔之失也。
壽之志三國也，紀魏而傳吳、蜀。
夫三國鼎立稱帝，魏之不能有吳、蜀，猶吳、蜀之不能有魏也。
壽獨以帝當魏而以臣視吳、蜀，吳、蜀于魏何有而然哉？此壽之失也。
噫！固譏遷失，而固亦未為得。
晔譏固失，而晔益甚，至壽複爾。
史之才誠難矣！後之史宜以是為鑒，無徒譏之也。
谏論上
古今論谏，常與諷而少直。
其說蓋出于仲尼。
吾以為諷、直一也，顧用之之術何如耳。
伍舉進隐語，楚王淫益甚；茅焦解衣危論，秦帝立悟。
諷固不可盡與，直亦未易少之。
吾故曰：顧用之之術何如耳。
然則仲尼之說非乎？曰：仲尼之說，純乎經者也。
吾之說，參乎權而歸乎經者也。
如得其術，則人君有少不為桀、纣者，吾百谏而百聽矣，況虛己者乎？不得其術，則人君有少不若堯舜者，吾百谏而百不聽矣，況逆忠者乎？然則奚術而可？曰：機智勇辯如古遊說之士而已。
夫遊說之士，以機智勇辯濟其詐，吾欲谏者，以機智勇辯濟其忠。
請備論其效。
周衰，遊說熾于列國，自是世有其人。
吾獨怪夫谏而從者百一，說而從者十九，谏而死者皆是，說而死者未嘗聞。
然而抵觸忌諱，說或甚于谏。
由是知不必乎諷，而必乎術也。
說之術可為谏法者五，理谕之，勢禁之，利誘之，激怒之，隐諷之之謂也。
觸龍以趙後愛女賢于愛子，未旋踵而長安君出質；甘羅以杜郵之死诘張唐，而相燕之行有日；趙卒以兩賢王之意語燕，而立歸武臣，此理而谕之也。
子貢以内憂教田常，而齊不得伐魯；武公以麋鹿脅頃襄，而楚不敢圖周；魯連以烹醢懼垣衍，而魏不果帝秦，此勢而禁之也。
田生以萬戶侯啟張卿，而劉澤封；朱建以富貴餌闳孺，而辟陽赦；鄒陽以愛幸悅長君，而樂王釋，此利而誘之也。
蘇秦以牛後羞韓，而惠王按劍太息；範睢以無王恥秦，而昭王長跪請教；郦生以助秦淩漢，而沛公辍洗聽計，此激而怒之也。
蘇代以土偶笑田文，楚人以弓繳感襄王，蒯通以娶婦悟齊相，此隐而諷之也。
五者，相傾險讠皮之論，雖然，施之忠臣足以成功。
何則？理而谕之，主雖昏必悟；勢而禁之，主雖
此同姓列侯之例也。
及其下則曰号谥姓名。
夫以同姓列侯而加之異姓之例，何哉？察其故，蓋元始之間，王莽僞褒宗室而封之者也，非天子親親而封之者也。
宗室，天子不能封，而使王莽封之，故從異姓例，亦示天子不能有其同姓也。
将使後之人君觀之曰：權歸于臣，雖同姓不能有名器，誠不可假人矣。
則其防僭也，不亦微而切乎？噫！隐而章，則後人樂得為善之利；直而寬，則後人知有悔過之漸；簡而明，則人君知中國禮樂之為貴；微而切，則人君知強臣專制之為患。
用力寡而成功博，其能為《春秋》繼，而使後之史無及焉者，以是夫。
仲尼則非吾所可評，吾意遷、固非聖人，其能如仲尼無一可指之失乎？曰：遷喜雜說，不顧道所可否；固貴谀僞，賤死義。
大者此既陳議矣，又欲寸量铢稱以摘其失，則煩不可舉，今姑告爾其尤大彰明者焉。
遷之辭淳健簡直，足稱一家。
而乃裂取六經、傳、記，雜于其間，以破碎汩亂其體。
《五帝》、《三代紀》多《尚書》之文，齊、魯、晉、楚、宋、衛、陳、鄭、吳、越《世家》，多《左傳》、《國語》之文，《孔子世家》、《仲尼弟子傳》多《論語》之文。
夫《尚書》、《左傳》、《國語》、《論語》之文非不善也，雜之則不善也。
今夫繡繪錦?，衣服之窮美者也，尺寸而割之，錯而紉之以為服，則绨缯之不若。
遷之書無乃類是乎。
其《自叙》曰：“談為太史公。
”又曰：“太史公遭李陵之禍”。
是與父無異稱也。
先儒反謂固沒彪之名，不若遷讓美于談。
吾不知遷于紀、于表、于書、于世家、于列傳所謂太史公者，果其父耶抑其身耶？此遷之失也。
固贊漢自創業至麟趾之間，襲蹈遷論以足其書者過半。
且褒賢貶不肖，誠己意也。
盡己意而已。
今又剽他人之言以足之，彼既言矣，申言之何益。
及其傳遷、揚雄，皆取其《自叙》，屑屑然曲記其世系。
固于他載，豈若是之備哉？彼遷、雄自叙可也，己因之，非也。
此固之失也。
或曰：遷、固之失既爾，遷、固之後為史者多矣，範晔、陳壽實巨擘焉，然亦有失乎？曰：烏免哉！晔之史之傳，若《酷吏》、《宦者》、《列女》、《獨行》，多失其人。
間尤甚者，董宣以忠毅概之《酷吏》，鄭衆、呂強以廉明直諒概之《宦者》，蔡琰以忍恥失身，概之《列女》，李善、王忄屯以深仁厚義，概之《獨行》；與夫前書張湯不載于《酷吏》，《史記》姚、杜、仇、趙之徒不載于《遊俠》遠矣。
又其是非頗與聖人異。
論窦武、何進，則戒以宋襄之違天，論西域則惜張骞、班勇之遺佛書，是欲相将苟免以為順天乎？中國叛聖人以奉佛法乎？此晔之失也。
壽之志三國也，紀魏而傳吳、蜀。
夫三國鼎立稱帝，魏之不能有吳、蜀，猶吳、蜀之不能有魏也。
壽獨以帝當魏而以臣視吳、蜀，吳、蜀于魏何有而然哉？此壽之失也。
噫！固譏遷失，而固亦未為得。
晔譏固失，而晔益甚，至壽複爾。
史之才誠難矣！後之史宜以是為鑒，無徒譏之也。
其說蓋出于仲尼。
吾以為諷、直一也，顧用之之術何如耳。
伍舉進隐語，楚王淫益甚；茅焦解衣危論，秦帝立悟。
諷固不可盡與，直亦未易少之。
吾故曰：顧用之之術何如耳。
然則仲尼之說非乎？曰：仲尼之說，純乎經者也。
吾之說，參乎權而歸乎經者也。
如得其術，則人君有少不為桀、纣者，吾百谏而百聽矣，況虛己者乎？不得其術，則人君有少不若堯舜者，吾百谏而百不聽矣，況逆忠者乎？然則奚術而可？曰：機智勇辯如古遊說之士而已。
夫遊說之士，以機智勇辯濟其詐，吾欲谏者，以機智勇辯濟其忠。
請備論其效。
周衰，遊說熾于列國，自是世有其人。
吾獨怪夫谏而從者百一，說而從者十九，谏而死者皆是，說而死者未嘗聞。
然而抵觸忌諱，說或甚于谏。
由是知不必乎諷，而必乎術也。
說之術可為谏法者五，理谕之，勢禁之，利誘之，激怒之，隐諷之之謂也。
觸龍以趙後愛女賢于愛子，未旋踵而長安君出質；甘羅以杜郵之死诘張唐，而相燕之行有日；趙卒以兩賢王之意語燕，而立歸武臣，此理而谕之也。
子貢以内憂教田常，而齊不得伐魯；武公以麋鹿脅頃襄，而楚不敢圖周；魯連以烹醢懼垣衍，而魏不果帝秦，此勢而禁之也。
田生以萬戶侯啟張卿，而劉澤封；朱建以富貴餌闳孺，而辟陽赦；鄒陽以愛幸悅長君，而樂王釋，此利而誘之也。
蘇秦以牛後羞韓，而惠王按劍太息；範睢以無王恥秦，而昭王長跪請教；郦生以助秦淩漢，而沛公辍洗聽計，此激而怒之也。
蘇代以土偶笑田文，楚人以弓繳感襄王，蒯通以娶婦悟齊相，此隐而諷之也。
五者，相傾險讠皮之論，雖然，施之忠臣足以成功。
何則？理而谕之，主雖昏必悟；勢而禁之，主雖