第004卷 卷四 廬陵學案（全氏補本）
關燈
小
中
大
物類同者，自同也，何所感哉！惟異類而合，然後見其感也。
鐵、石，無情之物也；而以磁石引鍼，則雖隔物而應。
《彖》曰『觀其所感，而萬物之情可見』者，謂此類也。
」童子又曰「然則『聖人感人心而天下和平』，是果異類乎﹖」曰：「天下之廣，蠻夷戎狄，四海九州之類，不勝其異也。
而能一以感之，此王者所以為大，聖人所以為能。
」 童子問曰：「『《恆》，利有攸往，終則有始』，何謂也﹖」曰：「《恆》之為言，久也，所謂『窮則變，變則通，通則久』也。
『久于其道』者，知變之謂也。
天地升降而不息，故曰：『天地之道久而不已』也。
日月往來，與天偕行而不息，故曰『日月得天而能久照』。
四時代謝，循環而不息，故曰『四時變化而能久成』。
聖人者，尚消息盈虛而知進退存亡者也，故曰『聖人久于其道而化成』。
」 童子問曰：「『《遯》，亨，小利貞』，何謂也﹖」曰：「《遯》，陰進而陽遯也。
遯者，見之先也。
陰進至于《否》則不進，利矣。
遯者，陰進而未盛，陽能先見而遯，猶得小利其正焉。
」 童子問曰：「『明入地中，《明夷》，君子以眾，用晦而明』，何謂也﹖」曰：「日，君象也，而下入于地，君道晦而天下暗矣。
大哉萬物，各得其隨，則君子嚮晦而入宴息。
天下暗而思明，則君子出而臨眾。
商紂之晦，周道之明也。
因其晦，發其明，故曰『用晦而明』。
」童子曰：「然則聖人貴之乎﹖」曰：「不貴也。
聖人非武王而貴文王矣。
」 童子問曰：「『《家人》，利女貞』，何謂也﹖其不利君子之正乎﹖」曰：「是何言與！《彖》不雲乎：『女正位乎內，男正位乎外』也。
」曰：「然則何為獨言『利女貞』﹖」曰：「家道主說于內，故女正乎內，則一家正矣。
凡家人之禍，未有不始于女子者也，此所以戒也。
嗚呼，事無不利于正，未有不正而利者。
聖人于卦，隨事以為言，故于《坤》則『利牝馬之貞』，于《同人》則『利君子貞』，于《明夷》則『利艱貞』，于《家人》則『利女貞』。
」 童子問曰：「《睽》之《彖》，與卦辭之義反，何謂也﹖」曰：「吾不知也。
」童子曰：「《睽》之卦曰『小事吉』，《彖》曰『睽之時用大矣哉』。
」曰：「小事睽則吉，大事睽則兇也。
凡睽于此者，必有合于彼。
地睽其下而升，天睽其上而降，則上下交而為《泰》，是謂小睽而大合。
使天地睽而上下不交，則《否》矣。
聖人因其小睽而通其大利，故曰『天地睽而其事同，男女睽而其志通，萬物睽而其事類』。
其《象》又曰『君子以同而異』。
」 童子問曰：「履險蹈難謂之《蹇》，解難濟險謂之《解》。
二卦之義相反，而辭同，皆曰『利西南』者，何謂也﹖」曰：「聖人于二卦，辭則同而義則異，各于其《彖》言之矣。
《蹇》之《彖》曰『往得中也』，《解》之《彖》曰『往得眾也』者，是已。
西南，坤也，坤道主順，凡居蹇難者以順而後免于患。
然順過乎柔，則入于邪。
必順而不失其正，故曰『往得中也』。
解難者必順人之所欲，故曰『往得眾也』。
」 童子問曰：「『《損》，損下益上』，『《益》，損上益下』，何謂也﹖」曰：「上君而下民也。
損民而益君，損矣。
損君而益民，益矣。
語曰：『百姓足，君孰與不足！』此之謂也。
」童子又曰：「《損》之《象》曰『君子以懲忿窒慾』，《益》之《象》曰『君子以見善則遷，有過則改』，何謂也﹖」曰：「嗚呼！君子者，天下繫焉，非一身之損益，天下之利害也。
君子之自損，忿慾爾；自益者，遷善而改過爾。
然而肆其忿慾者，豈止一身之損哉，天下有被其害者矣。
遷善而改過者，豈止一身之益哉，天下有蒙其利者矣。
」童子曰：「君子亦有過乎﹖」曰：「湯、孔子，聖人也，皆有過矣。
君子與眾人同者，不免乎有過也；其異乎眾人者，過而能改也。
湯、孔子不免有過，則《易》之所謂損益者，豈止一身之損益哉！」 童子問曰：「『夬，不利即戎』，何謂也﹖」曰：「謂其已甚也。
去小人者不可盡。
蓋君子者，養小人者也。
小人之道長，斯害矣，不可以不去也。
小人之道已衰，君子之利及乎天下矣，則必使小人受其賜而知子之可尊也。
故不可使小人而害君子，必以君子而養小人。
《夬》，剛決柔之卦也。
五陽而一陰，決之雖易，而聖人不欲其盡決也，故其《彖》曰『所尚乃窮』也。
小人盛則決之，衰則養之，使知君子之為利，故其《象》曰『君子以施祿及下』。
小人已衰，君子已盛，物極而必反，不可以不懼，故其《象》又曰『居德則忌』。
」 童子問曰：「『《困》亨，貞大人吉，無咎』，其《彖》曰『險以說，困而不失其所亨』，何謂也﹖」曰：「『因亨』者，困極而後亨，物之常理也。
所謂『《易》窮則變，變則通』也。
『困而不失其所亨』者，在困而亨也，惟君子能之。
其曰『險以說』者，處險而不懼也。
惟有守于其中，則不懼于其外，惟不懼，則不失其所亨，謂身雖困而志則亨也。
故曰『其惟君子乎』，其《象》又曰『君子以緻命遂志』者是也。
」童子又曰：「敢問『貞大人吉，無咎』者，古之人孰可以當之﹖」曰：「文王之羑裡，箕子之明夷。
」 童子問曰：「《革》之《彖》曰『湯、武革命，順乎天而應乎人』，何謂也﹖」曰：「逆莫大乎以臣伐君。
若君不君，則非君矣。
是以至仁而伐桀、紂之惡，天之所欲誅而人之所欲去，湯、武誅而去之，故曰『順乎天而應乎人』也。
」童子又曰：「然則正乎﹖」曰：「正者，常道也，堯傳舜、舜傳禹、禹傳子是已。
權者，非常之時，必有非常之變也，湯、武是已。
故其《彖》曰『《革》之時大矣哉』雲者，見其難之也。
」童子又曰：「湯、武之事，聖人貴之乎﹖」曰：「孔子區區思文王而不已，其厚于此，則薄于彼可知矣！」童子又曰：「順天應人，豈非極稱之乎！何謂薄﹖」曰：「聖人于《革》稱之者，適當其事爾。
若《乾》、《坤》者，君臣之正道也，于《乾》、《坤》而稱湯、武，可乎﹖「聖人于《坤》，以履霜為戒，以黃裳為吉也。
」 童子問曰：「『《革》去故而《鼎》取新』，何謂也﹖」曰：「非聖人之言也，何足問！《革》曰去故，不待言而可知；《鼎》曰取新，《易》無其辭，汝何從而得之﹖夫以新易舊，故謂之革，若以商革夏、以周革商，故其《象》曰『湯、武革命』者，是也。
然則以新革故，一事爾。
分于二卦者，其誰乎﹖」童子又曰：「然則《鼎》之義何謂也﹖」曰：「聖人言之矣：『以木巽火，亨飪也。
』」 童子問曰：「《震》之辭曰『震驚百裡，不喪匕鬯』者，何謂也﹖」曰：「震者，雷也。
驚乎百裡，震之大者也。
處大震之時，眾皆震驚，而獨能不失其守、不喪曰其器者，可以任大事矣。
故其《彖》曰『震驚百裡，驚遠而懼邇也；不喪匕鬯，出可以守宗廟社稷，為祭主』者，謂可任以大事也。
」童子曰：「『郭公』『夏五』，聖人所以傳疑。
《彖》之闕文，柰何﹖」曰：「聖人疑則傳疑也。
若《震》之《彖》，其辭雖闕，其義則在，又何疑焉！」 童子問曰：「《艮》之《象》曰『君子以思不出其位』，何謂也﹖」曰：「《艮》者，君子止而不為之時也。
時不可為矣則止，而以待其可為而為者也。
故其《彖》曰『時止則止，時行則行』。
于斯時也，在其位者宜如何﹖思不出其位而已。
然則位之所職，不敢廢也。
《詩》雲：『風雨如晦，雞鳴不已。
』此之謂也。
」 童子問曰：「『《歸妹》征兇』，《彖》曰『歸妹，天地之大義，人之終始也』，其卦辭兇而《彖》辭吉，何謂也﹖」曰：「合二姓、具六禮而歸得其正者，此《彖》之所謂妹者也。
若婚不以禮而從人者，卦所謂『征兇』者也。
」童子曰：「敢問何以知之﹖」曰：「《鹹》之辭曰『取女吉』，其為卦也，艮下而兌上，故其《彖》曰『上柔而下剛，男下女，是以吉也。
漸之辭曰『女歸吉』，其為卦也，艮下而巽上，其上柔下剛，以男下女，皆與《鹹》同，故又曰『女歸吉』也。
《歸妹》之為卦也不然，兌下而震上，其上剛下柔，以女下男，正與《鹹》、《漸》反，故彼吉則此兇矣。
故其《彖》曰『征兇，位不當也』者，謂兌下震上也。
」童子曰：「取必男下女乎﹖」曰：「夫婦所以正人倫，禮義所以養廉恥。
故取女之禮，自納釆至于親迎，無非男下女而又有漸也。
故《漸》之《彖》曰『《漸》之進也，女歸吉也』者，是已。
柰何《歸妹》以女下男而往，其有不兇者乎！」 童子問曰：「《兌》之《彖》曰『順乎天而應乎人』，何謂也﹖」曰：「《兌》，說也。
『說以先民，民忘其勞。
說以犯難，民忘其死』。
說莫大于此矣。
而所以能使民忘勞與死者，非順天應人，則不可。
由是見小惠不足以說人，而私愛不可以求說。
」 童子問曰：「《萃》，聚也，其辭曰『王假有廟』。
《渙》，散也，其辭又曰『王假有廟』。
何謂也﹖」曰：「謂《渙》為散者誰與﹖《易》無其辭也！」童子曰：「然則敢問《渙》之義。
」曰：「吾其敢為臆說乎！《渙》之卦辭曰『利涉大川』，其《彖》曰『乘木有功也』，其《象》亦曰『風行水上，《渙》』。
而人之語者，冰釋、汗浹皆曰渙。
然則渙者，流行、通達之謂也，與夫乖戾、分散之義異矣。
嗚呼，王者富有九州四海萬物之象，莫大于《萃》，可以有廟矣。
功德流行，達于天下，莫大于《渙》，可以有廟矣。
童子問曰：「《節》之辭曰『苦節，不可貞』者，自節過苦而不得其正與﹖物被其節而不堪其苦與﹖」曰：「君子之所以節于己者，為其愛于物也，故其彖曰『節以制度，不傷財，不害民』者是也。
節者，物之所利也，何不堪之有乎！夫所謂『苦節』者，節而太過，待于己不可久，雖久而不可施于人，故曰不可正也。
」童子曰：「敢問其人。
」曰：「異眾以取名，貴難而自刻者，皆苦節也。
其人則鮑焦、於陵仲子之徒是矣。
二子皆苦者也。
」 童子問曰：「《小過》之《象》曰『君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉』者，何謂也﹖」曰：「是三者，施于行己，雖有過焉，無害也。
若施于治人者，必合乎大中，不可以小過也。
蓋仁過乎愛，患之所生也；刑 過乎威，亂之所起也。
推是，可以知之矣。
」 童子問曰：「《既濟》之《象》曰『君子思患而豫防之』者，何謂也﹖」曰：「人情處危則慮深，居安則意怠，而患常生于怠忽也。
是以君子既濟則思患而豫防之也。
」 童子問曰：「『火在水上，《未濟》，君子以慎辨物居方』，何謂也﹖」曰：「《未濟》之象，火宜居下而反居上，水宜居上而反居下，二物各失其所居而不相濟也。
故君子慎辨其物宜，而各置其物于所宜居之方，以相為用，所以濟乎未濟也。
」（中卷。
） 童子問曰：「《繫辭》非聖人之作乎﹖」曰：「何獨《繫辭》焉！《文言》、《說卦》而下，皆非聖人之作；而眾說淆亂，亦非一人之言也。
昔之學《易》者，親取以資其講說，而說非一家，是以或同或異，或是或非，其擇而不精，至使害經而惑世也。
然有附託聖經，其傳已久，莫得究其所從來而覈其真偽，故雖有明智之士，或貪其雜博之辯，溺其富麗之辭，或以為辨疑是正，君子所慎，是以未始措意于其間。
若餘者，可謂不量力矣。
邈然遠出諸儒之後，而學無師授之傳，其勇于敢為而決于不疑者，以聖人之經尚在，可以質也。
童子曰：「敢問其略。
」曰：「《乾》之初九曰『潛龍勿用』，聖人于其《象》曰『陽在下也』，豈不曰其文已顯而其義已足乎﹖而為《文言》者又曰『龍德而隱者也』，又曰『陽在下也』，又曰『陽氣潛藏』，又曰『潛之為言，隱而未見』。
《繫辭》曰：『乾以易知，坤以簡能。
易則易知，簡則易從。
易知則有親，易從則有功。
有親則可久，有功則可大。
可久則賢人之德，可大則賢人之業』其言天地之道，乾坤之用，聖人所以成其德業者，可謂詳而備矣。
故曰『易簡而天下之理得矣』者，是其義盡于此矣。
俄而又曰：『廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。
』又曰：『夫乾，確然示人易矣。
夫坤，隤然示人簡矣。
』。
又曰『夫乾，天下之至健也，其德行常易以知險。
夫坤，天下之至順也，其德行常簡以知阻。
』《繫辭》曰『六爻之動，三極之道也』者，謂六爻而兼三才之道也。
其言雖約，其義無不包矣。
又曰：『《易》之為書也，廣大悉備：有天道焉，有人道焉，有地道焉。
兼三才而兩之，故六。
六者非他也，三才之道也。
。
』而《說卦》又曰：『立天之道，曰陰與陽。
立地之道，曰柔與剛。
立人之道，曰仁與義。
兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。
分陰分陽，疊用柔剛，故《易》六位而成章。
』《繫辭》曰：『聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉兇。
』又曰：『辨吉兇者存乎辭。
』又曰：『聖人有以見天下之動而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。
』又曰：『《易》有四象，所以示也。
繫辭焉，所以告也。
定之以吉兇，所以斷也。
』又曰：『設卦以盡情偽，繫辭焉以盡
鐵、石，無情之物也；而以磁石引鍼，則雖隔物而應。
《彖》曰『觀其所感，而萬物之情可見』者，謂此類也。
」童子又曰「然則『聖人感人心而天下和平』，是果異類乎﹖」曰：「天下之廣，蠻夷戎狄，四海九州之類，不勝其異也。
而能一以感之，此王者所以為大，聖人所以為能。
」 童子問曰：「『《恆》，利有攸往，終則有始』，何謂也﹖」曰：「《恆》之為言，久也，所謂『窮則變，變則通，通則久』也。
『久于其道』者，知變之謂也。
天地升降而不息，故曰：『天地之道久而不已』也。
日月往來，與天偕行而不息，故曰『日月得天而能久照』。
四時代謝，循環而不息，故曰『四時變化而能久成』。
聖人者，尚消息盈虛而知進退存亡者也，故曰『聖人久于其道而化成』。
」 童子問曰：「『《遯》，亨，小利貞』，何謂也﹖」曰：「《遯》，陰進而陽遯也。
遯者，見之先也。
陰進至于《否》則不進，利矣。
遯者，陰進而未盛，陽能先見而遯，猶得小利其正焉。
」 童子問曰：「『明入地中，《明夷》，君子以眾，用晦而明』，何謂也﹖」曰：「日，君象也，而下入于地，君道晦而天下暗矣。
大哉萬物，各得其隨，則君子嚮晦而入宴息。
天下暗而思明，則君子出而臨眾。
商紂之晦，周道之明也。
因其晦，發其明，故曰『用晦而明』。
」童子曰：「然則聖人貴之乎﹖」曰：「不貴也。
聖人非武王而貴文王矣。
」 童子問曰：「『《家人》，利女貞』，何謂也﹖其不利君子之正乎﹖」曰：「是何言與！《彖》不雲乎：『女正位乎內，男正位乎外』也。
」曰：「然則何為獨言『利女貞』﹖」曰：「家道主說于內，故女正乎內，則一家正矣。
凡家人之禍，未有不始于女子者也，此所以戒也。
嗚呼，事無不利于正，未有不正而利者。
聖人于卦，隨事以為言，故于《坤》則『利牝馬之貞』，于《同人》則『利君子貞』，于《明夷》則『利艱貞』，于《家人》則『利女貞』。
」 童子問曰：「《睽》之《彖》，與卦辭之義反，何謂也﹖」曰：「吾不知也。
」童子曰：「《睽》之卦曰『小事吉』，《彖》曰『睽之時用大矣哉』。
」曰：「小事睽則吉，大事睽則兇也。
凡睽于此者，必有合于彼。
地睽其下而升，天睽其上而降，則上下交而為《泰》，是謂小睽而大合。
使天地睽而上下不交，則《否》矣。
聖人因其小睽而通其大利，故曰『天地睽而其事同，男女睽而其志通，萬物睽而其事類』。
其《象》又曰『君子以同而異』。
」 童子問曰：「履險蹈難謂之《蹇》，解難濟險謂之《解》。
二卦之義相反，而辭同，皆曰『利西南』者，何謂也﹖」曰：「聖人于二卦，辭則同而義則異，各于其《彖》言之矣。
《蹇》之《彖》曰『往得中也』，《解》之《彖》曰『往得眾也』者，是已。
西南，坤也，坤道主順，凡居蹇難者以順而後免于患。
然順過乎柔，則入于邪。
必順而不失其正，故曰『往得中也』。
解難者必順人之所欲，故曰『往得眾也』。
」 童子問曰：「『《損》，損下益上』，『《益》，損上益下』，何謂也﹖」曰：「上君而下民也。
損民而益君，損矣。
損君而益民，益矣。
語曰：『百姓足，君孰與不足！』此之謂也。
」童子又曰：「《損》之《象》曰『君子以懲忿窒慾』，《益》之《象》曰『君子以見善則遷，有過則改』，何謂也﹖」曰：「嗚呼！君子者，天下繫焉，非一身之損益，天下之利害也。
君子之自損，忿慾爾；自益者，遷善而改過爾。
然而肆其忿慾者，豈止一身之損哉，天下有被其害者矣。
遷善而改過者，豈止一身之益哉，天下有蒙其利者矣。
」童子曰：「君子亦有過乎﹖」曰：「湯、孔子，聖人也，皆有過矣。
君子與眾人同者，不免乎有過也；其異乎眾人者，過而能改也。
湯、孔子不免有過，則《易》之所謂損益者，豈止一身之損益哉！」 童子問曰：「『夬，不利即戎』，何謂也﹖」曰：「謂其已甚也。
去小人者不可盡。
蓋君子者，養小人者也。
小人之道長，斯害矣，不可以不去也。
小人之道已衰，君子之利及乎天下矣，則必使小人受其賜而知子之可尊也。
故不可使小人而害君子，必以君子而養小人。
《夬》，剛決柔之卦也。
五陽而一陰，決之雖易，而聖人不欲其盡決也，故其《彖》曰『所尚乃窮』也。
小人盛則決之，衰則養之，使知君子之為利，故其《象》曰『君子以施祿及下』。
小人已衰，君子已盛，物極而必反，不可以不懼，故其《象》又曰『居德則忌』。
」 童子問曰：「『《困》亨，貞大人吉，無咎』，其《彖》曰『險以說，困而不失其所亨』，何謂也﹖」曰：「『因亨』者，困極而後亨，物之常理也。
所謂『《易》窮則變，變則通』也。
『困而不失其所亨』者，在困而亨也，惟君子能之。
其曰『險以說』者，處險而不懼也。
惟有守于其中，則不懼于其外，惟不懼，則不失其所亨，謂身雖困而志則亨也。
故曰『其惟君子乎』，其《象》又曰『君子以緻命遂志』者是也。
」童子又曰：「敢問『貞大人吉，無咎』者，古之人孰可以當之﹖」曰：「文王之羑裡，箕子之明夷。
」 童子問曰：「《革》之《彖》曰『湯、武革命，順乎天而應乎人』，何謂也﹖」曰：「逆莫大乎以臣伐君。
若君不君，則非君矣。
是以至仁而伐桀、紂之惡，天之所欲誅而人之所欲去，湯、武誅而去之，故曰『順乎天而應乎人』也。
」童子又曰：「然則正乎﹖」曰：「正者，常道也，堯傳舜、舜傳禹、禹傳子是已。
權者，非常之時，必有非常之變也，湯、武是已。
故其《彖》曰『《革》之時大矣哉』雲者，見其難之也。
」童子又曰：「湯、武之事，聖人貴之乎﹖」曰：「孔子區區思文王而不已，其厚于此，則薄于彼可知矣！」童子又曰：「順天應人，豈非極稱之乎！何謂薄﹖」曰：「聖人于《革》稱之者，適當其事爾。
若《乾》、《坤》者，君臣之正道也，于《乾》、《坤》而稱湯、武，可乎﹖「聖人于《坤》，以履霜為戒，以黃裳為吉也。
」 童子問曰：「『《革》去故而《鼎》取新』，何謂也﹖」曰：「非聖人之言也，何足問！《革》曰去故，不待言而可知；《鼎》曰取新，《易》無其辭，汝何從而得之﹖夫以新易舊，故謂之革，若以商革夏、以周革商，故其《象》曰『湯、武革命』者，是也。
然則以新革故，一事爾。
分于二卦者，其誰乎﹖」童子又曰：「然則《鼎》之義何謂也﹖」曰：「聖人言之矣：『以木巽火，亨飪也。
』」 童子問曰：「《震》之辭曰『震驚百裡，不喪匕鬯』者，何謂也﹖」曰：「震者，雷也。
驚乎百裡，震之大者也。
處大震之時，眾皆震驚，而獨能不失其守、不喪曰其器者，可以任大事矣。
故其《彖》曰『震驚百裡，驚遠而懼邇也；不喪匕鬯，出可以守宗廟社稷，為祭主』者，謂可任以大事也。
」童子曰：「『郭公』『夏五』，聖人所以傳疑。
《彖》之闕文，柰何﹖」曰：「聖人疑則傳疑也。
若《震》之《彖》，其辭雖闕，其義則在，又何疑焉！」 童子問曰：「《艮》之《象》曰『君子以思不出其位』，何謂也﹖」曰：「《艮》者，君子止而不為之時也。
時不可為矣則止，而以待其可為而為者也。
故其《彖》曰『時止則止，時行則行』。
于斯時也，在其位者宜如何﹖思不出其位而已。
然則位之所職，不敢廢也。
《詩》雲：『風雨如晦，雞鳴不已。
』此之謂也。
」 童子問曰：「『《歸妹》征兇』，《彖》曰『歸妹，天地之大義，人之終始也』，其卦辭兇而《彖》辭吉，何謂也﹖」曰：「合二姓、具六禮而歸得其正者，此《彖》之所謂妹者也。
若婚不以禮而從人者，卦所謂『征兇』者也。
」童子曰：「敢問何以知之﹖」曰：「《鹹》之辭曰『取女吉』，其為卦也，艮下而兌上，故其《彖》曰『上柔而下剛，男下女，是以吉也。
漸之辭曰『女歸吉』，其為卦也，艮下而巽上，其上柔下剛，以男下女，皆與《鹹》同，故又曰『女歸吉』也。
《歸妹》之為卦也不然，兌下而震上，其上剛下柔，以女下男，正與《鹹》、《漸》反，故彼吉則此兇矣。
故其《彖》曰『征兇，位不當也』者，謂兌下震上也。
」童子曰：「取必男下女乎﹖」曰：「夫婦所以正人倫，禮義所以養廉恥。
故取女之禮，自納釆至于親迎，無非男下女而又有漸也。
故《漸》之《彖》曰『《漸》之進也，女歸吉也』者，是已。
柰何《歸妹》以女下男而往，其有不兇者乎！」 童子問曰：「《兌》之《彖》曰『順乎天而應乎人』，何謂也﹖」曰：「《兌》，說也。
『說以先民，民忘其勞。
說以犯難，民忘其死』。
說莫大于此矣。
而所以能使民忘勞與死者，非順天應人，則不可。
由是見小惠不足以說人，而私愛不可以求說。
」 童子問曰：「《萃》，聚也，其辭曰『王假有廟』。
《渙》，散也，其辭又曰『王假有廟』。
何謂也﹖」曰：「謂《渙》為散者誰與﹖《易》無其辭也！」童子曰：「然則敢問《渙》之義。
」曰：「吾其敢為臆說乎！《渙》之卦辭曰『利涉大川』，其《彖》曰『乘木有功也』，其《象》亦曰『風行水上，《渙》』。
而人之語者，冰釋、汗浹皆曰渙。
然則渙者，流行、通達之謂也，與夫乖戾、分散之義異矣。
嗚呼，王者富有九州四海萬物之象，莫大于《萃》，可以有廟矣。
功德流行，達于天下，莫大于《渙》，可以有廟矣。
童子問曰：「《節》之辭曰『苦節，不可貞』者，自節過苦而不得其正與﹖物被其節而不堪其苦與﹖」曰：「君子之所以節于己者，為其愛于物也，故其彖曰『節以制度，不傷財，不害民』者是也。
節者，物之所利也，何不堪之有乎！夫所謂『苦節』者，節而太過，待于己不可久，雖久而不可施于人，故曰不可正也。
」童子曰：「敢問其人。
」曰：「異眾以取名，貴難而自刻者，皆苦節也。
其人則鮑焦、於陵仲子之徒是矣。
二子皆苦者也。
」 童子問曰：「《小過》之《象》曰『君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉』者，何謂也﹖」曰：「是三者，施于行己，雖有過焉，無害也。
若施于治人者，必合乎大中，不可以小過也。
蓋仁過乎愛，患之所生也；刑 過乎威，亂之所起也。
推是，可以知之矣。
」 童子問曰：「《既濟》之《象》曰『君子思患而豫防之』者，何謂也﹖」曰：「人情處危則慮深，居安則意怠，而患常生于怠忽也。
是以君子既濟則思患而豫防之也。
」 童子問曰：「『火在水上，《未濟》，君子以慎辨物居方』，何謂也﹖」曰：「《未濟》之象，火宜居下而反居上，水宜居上而反居下，二物各失其所居而不相濟也。
故君子慎辨其物宜，而各置其物于所宜居之方，以相為用，所以濟乎未濟也。
」（中卷。
） 童子問曰：「《繫辭》非聖人之作乎﹖」曰：「何獨《繫辭》焉！《文言》、《說卦》而下，皆非聖人之作；而眾說淆亂，亦非一人之言也。
昔之學《易》者，親取以資其講說，而說非一家，是以或同或異，或是或非，其擇而不精，至使害經而惑世也。
然有附託聖經，其傳已久，莫得究其所從來而覈其真偽，故雖有明智之士，或貪其雜博之辯，溺其富麗之辭，或以為辨疑是正，君子所慎，是以未始措意于其間。
若餘者，可謂不量力矣。
邈然遠出諸儒之後，而學無師授之傳，其勇于敢為而決于不疑者，以聖人之經尚在，可以質也。
童子曰：「敢問其略。
」曰：「《乾》之初九曰『潛龍勿用』，聖人于其《象》曰『陽在下也』，豈不曰其文已顯而其義已足乎﹖而為《文言》者又曰『龍德而隱者也』，又曰『陽在下也』，又曰『陽氣潛藏』，又曰『潛之為言，隱而未見』。
《繫辭》曰：『乾以易知，坤以簡能。
易則易知，簡則易從。
易知則有親，易從則有功。
有親則可久，有功則可大。
可久則賢人之德，可大則賢人之業』其言天地之道，乾坤之用，聖人所以成其德業者，可謂詳而備矣。
故曰『易簡而天下之理得矣』者，是其義盡于此矣。
俄而又曰：『廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。
』又曰：『夫乾，確然示人易矣。
夫坤，隤然示人簡矣。
』。
又曰『夫乾，天下之至健也，其德行常易以知險。
夫坤，天下之至順也，其德行常簡以知阻。
』《繫辭》曰『六爻之動，三極之道也』者，謂六爻而兼三才之道也。
其言雖約，其義無不包矣。
又曰：『《易》之為書也，廣大悉備：有天道焉，有人道焉，有地道焉。
兼三才而兩之，故六。
六者非他也，三才之道也。
。
』而《說卦》又曰：『立天之道，曰陰與陽。
立地之道，曰柔與剛。
立人之道，曰仁與義。
兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。
分陰分陽，疊用柔剛，故《易》六位而成章。
』《繫辭》曰：『聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉兇。
』又曰：『辨吉兇者存乎辭。
』又曰：『聖人有以見天下之動而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。
』又曰：『《易》有四象，所以示也。
繫辭焉，所以告也。
定之以吉兇，所以斷也。
』又曰：『設卦以盡情偽，繫辭焉以盡