卷十三
關燈
小
中
大
周禮》：“黃琮禮地，”鄭元注：“琮者八方之玉，以象地形，故以祀地”，則知地形八方。
又按《漢書》：武帝立八觚壇以祀地，祭地之壇形象地，故今為八方之基，以象地形。
基高一丈二尺，徑二百八十尺。
按《漢書》陽為六律，陰為六呂，陽與陰合，故高一丈二尺。
又按《周易》三為陽數，八為陰數。
三八相乘得二百四十丈。
按《漢書》九會之數有四十，合為二百八十，所以基徑二百八十尺。
故以交通天地之和，錯綜陰陽之數，以明陽不獨運，資陰和以助成；陰不孤行，待陽唱而方應。
陰陽兩順，天地鹹亨，則百寶斯興，九疇攸序。
基每面三階，周回十二階，每階為二十五級。
按《漢書》：天有三階，故每面三階；地有十二辰，故周回十二階。
又按《文子》：從凡至聖，有二十五等。
故每階二十五級。
所以應符星而設階，法台耀以疏陛，上拟霄漢之儀，下則地辰之數。
又列茲重級，用準聖凡，象皇極之高居，俯庶類而臨耀。
基之上為一堂，其宇上圓。
按《道德經》：“天得一以清，地得一以甯，侯王得一以為天下貞。
”又曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。
”又按《漢書》：“太極元氣，函三為一。
”又曰：天子以四海為家，故置一堂，以象元氣，并取四海為家之義。
又按《周禮》：“蒼璧禮天。
”鄭元注：璧圓以象天，故為宇上圓。
堂每面九間，各廣一丈九尺。
按《尚書》：地有九州，故立九間。
又按《周易》：陰數十，故間别一丈九尺。
所以規模厚地，準則陰陽，法二氣以通基，置九州於一宇。
堂周回十二門，每門高一丈七尺，闊一丈三尺。
按《禮記》：一歲有十二月，所以置十二門。
又按《周易》：陰數十，陽數七。
故高一丈七尺。
又曰：陽數五，陰數八。
故闊一丈三尺。
所以調茲玉燭，應彼金輝，葉二氣以循環，逐四序而迎節。
堂周回二十四窗，高一丈三尺，闊一丈一尺；二十三棂，二十四明。
按《史記》：天有二十四氣，故置二十四窗。
又按《書》一年十二月，并象閏。
故高一丈三尺。
又按《周易》“天數一，地數十”。
故闊一丈一尺。
又“天數九，地數十”，并四時，成二十三。
故二十三棂。
又按《周易》八純卦之本體，合二十四爻。
故有二十四明。
列牖疏，象風候氣。
遠周天地之數，曲準陰陽之和。
堂心八柱，各長五十五尺。
按《河圖》，八柱承天，故置八柱。
又按《周易》：“太衍之數五址有五”，故長五十五尺。
聳茲八柱，承彼九間，數該大衍之規，形符立極之制。
且柱為陰數，天實陽元，柱以陰氣上昇，天以陽和下降，固陰陽之交泰，乃天地之相承。
堂心之外，置四柱為四輔。
按《漢書》天有四輔星，故置四柱，以象四星。
内以八柱承天，外象四輔明化，上交下泰，表裡相成，葉台耀以分輝，契編珠而拱極。
八柱四輔外，第一重二十柱。
按《周易》：“天數五，地數十。
”并五行之數，合而為二十，故置二柱。
體二儀而立數，葉五位以裁規，式符立極之功，允應剛柔之道。
八柱四輔外，第二重二十八柱。
按《史記》：天有二十八宿，故有二十八柱。
所以仰則乾圖，上符景宿，考編珠而紀度，觀列宿以迎時。
八柱四輔外，第三重三十二柱。
按《漢書》有八節、八政、八風、八音，四八三十二柱。
調風禦節，萬物資以化成；布政流音，九區仰而贻則。
外面周回三十六柱，按《漢書》：一期三十六旬，故法之以置三十六柱，所以象歲時而緻用，順寒暑以通微，璿玑之度無愆，玉曆之期永契。
八柱之外，修短總有三等。
按《周易》：天地人為三才，故置柱長短三等。
所以拟三才以定位，高下相形；體萬物以資生，長短兼運。
八柱之外，都合一百二十柱。
按《禮記》：天子置三公九卿二十七大夫八十一元士，合為一百二十，是以置一百二十柱。
分職設官，翊化資於多士；開物成務，構廈藉於群材。
其上檻周回二百四柱。
按《周易》坤之策一百四十有四。
又《漢書》九會之數有六十，故置二百四柱。
所以采坤策之元妙，法甲乙之精微，環回契辰象之規，結構準陰陽之數。
又基以象地，故葉策於坤元；柱各依方，複規模於甲子。
重楣二百一十六，按《周易》：“乾之策二百一十有六。
”故置二百一十六條。
所以規模《易》象，拟法乾元，應大衍之深元，葉神策之至數。
大小節及栱總六千三百四十五。
按《漢書》會月之數六千三百四十五，故置六千三百四十五枚。
所以遠采三統之文，傍符會月之數，契金儀而調節，偶璇曆以和時。
重幹四百八十九枚。
按《漢書》“章月二百三十五”，閏月周回二百五十四，總成四百八十九，故置四百八十九枚。
所以法履端之奧義，象舉正之芳猷，規模曆象，發明章閏。
下柳七十二枚。
按《易緯》有七十二候，故置七十二枚，所以式模芳節，取規貞候，契至和於昌曆，偶神數於休期。
上柳八十四枚。
按《漢書》九會之數有七十八；又按《莊子》：“六合之外，聖人存而不論。
”司馬彪注：“天地四方為六合。
”總成八十四，故置八十四枚。
所以模範二儀，包羅六合，準會陰陽之數，周通氣候之源。
枅六十枚。
按《漢書》推太歲之法有六十，故置六十枚。
所以兼該曆數，包括陰陽，采
又按《漢書》：武帝立八觚壇以祀地，祭地之壇形象地，故今為八方之基，以象地形。
基高一丈二尺，徑二百八十尺。
按《漢書》陽為六律，陰為六呂，陽與陰合，故高一丈二尺。
又按《周易》三為陽數，八為陰數。
三八相乘得二百四十丈。
按《漢書》九會之數有四十，合為二百八十，所以基徑二百八十尺。
故以交通天地之和，錯綜陰陽之數，以明陽不獨運，資陰和以助成；陰不孤行，待陽唱而方應。
陰陽兩順，天地鹹亨，則百寶斯興，九疇攸序。
基每面三階，周回十二階，每階為二十五級。
按《漢書》：天有三階，故每面三階；地有十二辰，故周回十二階。
又按《文子》：從凡至聖，有二十五等。
故每階二十五級。
所以應符星而設階，法台耀以疏陛，上拟霄漢之儀，下則地辰之數。
又列茲重級，用準聖凡，象皇極之高居，俯庶類而臨耀。
基之上為一堂，其宇上圓。
按《道德經》：“天得一以清，地得一以甯，侯王得一以為天下貞。
”又曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。
”又按《漢書》：“太極元氣，函三為一。
”又曰：天子以四海為家，故置一堂，以象元氣，并取四海為家之義。
又按《周禮》：“蒼璧禮天。
”鄭元注：璧圓以象天，故為宇上圓。
堂每面九間，各廣一丈九尺。
按《尚書》：地有九州，故立九間。
又按《周易》：陰數十，故間别一丈九尺。
所以規模厚地，準則陰陽，法二氣以通基，置九州於一宇。
堂周回十二門，每門高一丈七尺，闊一丈三尺。
按《禮記》：一歲有十二月，所以置十二門。
又按《周易》：陰數十，陽數七。
故高一丈七尺。
又曰：陽數五，陰數八。
故闊一丈三尺。
所以調茲玉燭，應彼金輝，葉二氣以循環，逐四序而迎節。
堂周回二十四窗，高一丈三尺，闊一丈一尺；二十三棂，二十四明。
按《史記》：天有二十四氣，故置二十四窗。
又按《書》一年十二月，并象閏。
故高一丈三尺。
又按《周易》“天數一，地數十”。
故闊一丈一尺。
又“天數九，地數十”，并四時，成二十三。
故二十三棂。
又按《周易》八純卦之本體，合二十四爻。
故有二十四明。
列牖疏，象風候氣。
遠周天地之數，曲準陰陽之和。
堂心八柱，各長五十五尺。
按《河圖》，八柱承天，故置八柱。
又按《周易》：“太衍之數五址有五”，故長五十五尺。
聳茲八柱，承彼九間，數該大衍之規，形符立極之制。
且柱為陰數，天實陽元，柱以陰氣上昇，天以陽和下降，固陰陽之交泰，乃天地之相承。
堂心之外，置四柱為四輔。
按《漢書》天有四輔星，故置四柱，以象四星。
内以八柱承天，外象四輔明化，上交下泰，表裡相成，葉台耀以分輝，契編珠而拱極。
八柱四輔外，第一重二十柱。
按《周易》：“天數五，地數十。
”并五行之數，合而為二十，故置二柱。
體二儀而立數，葉五位以裁規，式符立極之功，允應剛柔之道。
八柱四輔外，第二重二十八柱。
按《史記》：天有二十八宿，故有二十八柱。
所以仰則乾圖，上符景宿，考編珠而紀度，觀列宿以迎時。
八柱四輔外，第三重三十二柱。
按《漢書》有八節、八政、八風、八音，四八三十二柱。
調風禦節，萬物資以化成；布政流音，九區仰而贻則。
外面周回三十六柱，按《漢書》：一期三十六旬，故法之以置三十六柱，所以象歲時而緻用，順寒暑以通微，璿玑之度無愆，玉曆之期永契。
八柱之外，修短總有三等。
按《周易》：天地人為三才，故置柱長短三等。
所以拟三才以定位，高下相形；體萬物以資生，長短兼運。
八柱之外，都合一百二十柱。
按《禮記》：天子置三公九卿二十七大夫八十一元士，合為一百二十，是以置一百二十柱。
分職設官，翊化資於多士；開物成務，構廈藉於群材。
其上檻周回二百四柱。
按《周易》坤之策一百四十有四。
又《漢書》九會之數有六十，故置二百四柱。
所以采坤策之元妙，法甲乙之精微，環回契辰象之規，結構準陰陽之數。
又基以象地，故葉策於坤元；柱各依方，複規模於甲子。
重楣二百一十六，按《周易》：“乾之策二百一十有六。
”故置二百一十六條。
所以規模《易》象，拟法乾元，應大衍之深元，葉神策之至數。
大小節及栱總六千三百四十五。
按《漢書》會月之數六千三百四十五，故置六千三百四十五枚。
所以遠采三統之文，傍符會月之數，契金儀而調節，偶璇曆以和時。
重幹四百八十九枚。
按《漢書》“章月二百三十五”，閏月周回二百五十四，總成四百八十九，故置四百八十九枚。
所以法履端之奧義，象舉正之芳猷，規模曆象，發明章閏。
下柳七十二枚。
按《易緯》有七十二候，故置七十二枚，所以式模芳節，取規貞候，契至和於昌曆，偶神數於休期。
上柳八十四枚。
按《漢書》九會之數有七十八；又按《莊子》：“六合之外，聖人存而不論。
”司馬彪注：“天地四方為六合。
”總成八十四，故置八十四枚。
所以模範二儀，包羅六合，準會陰陽之數，周通氣候之源。
枅六十枚。
按《漢書》推太歲之法有六十，故置六十枚。
所以兼該曆數，包括陰陽，采