卷之一 經解
關燈
小
中
大
能者，與之以官，使羞其行，展其材猷，以昌吾之國。
又能厚其祿，使之好于而家。
亦所以發其「攸好德」之心。
蓋人而無「攸好德」之心，則雖欲「錫之福」而彼不受，徒為汝之咎矣。
「攸好德」者，人之良心動而歸極之機也。
人主作成一世之人，在于發其「攸好德」之心而已。
「攸好德」之福錫，而五福皆錫也。
曰「皇建其有極，斂時五福」，明以建極為錫福之本。
曰「予攸好德」，明以「攸好德」為五福之綱。
遵道遵路，即可以見蕩蕩平平之體。
言皇極之化，大普于世，利用出入，莫非是道之昭著也。
皇極之道，其所以緻民之化如此，是皆天之理、天之訓，而人主無絲毫智力于其間。
知所謂蕩蕩、平平、正直者，則知所謂帝之訓矣。
「凡厥庶民」，「是訓是行」。
天子之光，如日月之照被，日近日親而日尊也。
「近天子之光」，萬物熙熙之景象也。
歸極之民蓋如此。
平康之世，以正直治之；強梗之世，以剛治之；和柔之世，以柔治之；随世而為輕重，易之所以有小過、大過也。
然一代之習尚，多從人主性之所近。
高明者多于用剛，沉潛者多于用柔，此治體之所以不純，放在矯而克之。
「強弗友」、「燮友」，稱其物之所感，此剛克柔克也。
高明沉潛，制其性之所偏，亦剛克柔克也。
威福玉食之柄不移于下，則正直、剛柔之權在于上矣。
古者尊天而重神，不敢自信，而待于蔔筮以取決。
而至誠無私之德，常與神明通，是以鬼神應之，各極其理之所至而無毫發之爽，故蔔筮必可信，而禹以為治天下之一疇。
「擇建立蔔筮人」而命之蔔筮，蓋其重也如此。
蔔之體色墨拆，有雨、霁、蒙、驿、克之五兆，占之變化往來，有貞、悔之二體。
于其差忒不齊之中，而衍之以觀其從違。
金縢「蔔三龜」，大诰「朕蔔并吉」，士喪禮蔔葬。
蔔者三人，古者蔔筮皆用三人。
蓋吾之所甚嚴而信之者，僅取衷于一人，時或不能與神明會，故詳以求之。
「龜從、筮從」，蓋蔔筮兼舉，而龜筮協從。
大事先筮而後蔔，晉侯得阪泉之兆，趙鞅遇水适火，又筮之，是也。
又有獨用之者。
蔔稽如台，夢協朕蔔，蔔河朔黎水，予得吉蔔，「蔔筮不相襲」是也。
龜筮共違于人，雖于卿士、庶民有不恤。
夫既謂之大疑，則固有人所不及知而天知之者，蓍龜之理微矣。
雨、旸、燠、寒、風者，天地慘舒之氣，而系于人主視、聽、言、貌之間。
蓋天人相感之機，有不可誣者，故箕子以意類明之。
五者來備，各以其叙，所謂時也。
極備極無，所謂恒也。
雨、旸、燠、寒、風之時不同，其為休之征同也。
故以五事之修類屬之，以為其當如是而已矣。
求其所以肅之必為雨、乂之必為旸、哲之必為燠、謀之必為寒、聖之必為風者，不可得也。
雨、旸、燠、寒、風之恒不同，其為咎之征同也。
故以五事之不修類屬之，以為其當如是而已矣。
求其所以狂之必為雨、僭之必為旸、豫之必為燠、急之必為寒、蒙之必為風者，亦不可得也。
漢儒不原箕子之意，規規然務離而析之，所以流為災異之學。
庶征以天道人事相推較，故又借歲、月、日、星為王與卿士、師尹、庶民之喻。
蓋旁衍及之，非本疇之正傳。
歲以統月，月以統日，歲與日月運行不息，而成生物之功。
王以統卿士，卿士統師尹，王與卿士、師尹勤職不懈，而緻天下之治。
積日成月，散月于日而月不見；積月成歲，散歲于月而歲不見。
君臣上下小大繁簡之緻見矣。
歲、月、日、時無易者，王、卿士、師尹不失其職。
此百谷之所以成，乂之所以明，俊民之所以章，家之所以平康，而為治之征也。
日、月、歲、時既易者，王、卿士、師尹失其職。
此百谷之所以不成，乂之所以昏，俊民之所以微，家之所以不甯，而為亂之征也。
治與亂，存乎其職之失與不失而已矣。
王、卿士、師尹以職言，庶民之可言者，情也。
如星有好風好雨，有所好者，庶民之情也。
庶民不能自緻，則固卿士、師尹之責耳。
日月之行而有冬夏，月之從星而有風雨，上之舉動系乎民之休戚者如此也。
月入箕則多風，離畢則多雨，宿轸則雨，宿井則風，風雨以其氣相感，故謂星之有好風好雨也。
福極，天之所命者，而人主制其權。
故養之而可以使之壽，厚之而可以使之富，節其力而可以使之康甯，教之而可以使之「攸好德」，不傷之而可以使之「考終命」。
然有養之、厚之、節之、教之、不傷之所不能及者，故必有潛移默奪于冥冥之中，此所以為位育之極功，而居九疇之終也。
昔王荊公、曾文定公皆有洪範傳，其論精美，遠出二劉、二孔之上。
然予以為先儒之說亦時有不可廢者，因頗折衷之，複為此傳。
若皇極言「予攸好德」，即五福之「攸好德」，而所謂錫福者，錫此而已。
箕子丁甯反複之意，最為深切，古今注家未之及也。
不敢自謂有得箕子之心于千載之下，然世之君子，因文求義，必于予言有取焉矣。
尚書叙錄餘少讀尚書，即疑今文、古文之說。
後見吳文正公叙錄，忻然以為有當于心。
揭曼石稱其「綱明目張，如禹之治水」，信矣。
自是數訪其書，未得也。
己亥之歲，讀書于鄧尉山中，頗得深究書之文義，益信吳公所著為不刊之典。
因念聖人之書存者，年代久遠，多為諸儒所亂。
其可賴以别其真僞，惟其文辭格制之不同；後之人雖悉力模拟，終無以得其萬一之似。
學者由其辭，可以達于聖人，而不惑于異說。
今伏生書與孔壁所傳，其辭之不同，固
又能厚其祿，使之好于而家。
亦所以發其「攸好德」之心。
蓋人而無「攸好德」之心，則雖欲「錫之福」而彼不受，徒為汝之咎矣。
「攸好德」者，人之良心動而歸極之機也。
人主作成一世之人，在于發其「攸好德」之心而已。
「攸好德」之福錫，而五福皆錫也。
曰「皇建其有極，斂時五福」，明以建極為錫福之本。
曰「予攸好德」，明以「攸好德」為五福之綱。
遵道遵路，即可以見蕩蕩平平之體。
言皇極之化，大普于世，利用出入，莫非是道之昭著也。
皇極之道，其所以緻民之化如此，是皆天之理、天之訓，而人主無絲毫智力于其間。
知所謂蕩蕩、平平、正直者，則知所謂帝之訓矣。
「凡厥庶民」，「是訓是行」。
天子之光，如日月之照被，日近日親而日尊也。
「近天子之光」，萬物熙熙之景象也。
歸極之民蓋如此。
平康之世，以正直治之；強梗之世，以剛治之；和柔之世，以柔治之；随世而為輕重，易之所以有小過、大過也。
然一代之習尚，多從人主性之所近。
高明者多于用剛，沉潛者多于用柔，此治體之所以不純，放在矯而克之。
「強弗友」、「燮友」，稱其物之所感，此剛克柔克也。
高明沉潛，制其性之所偏，亦剛克柔克也。
威福玉食之柄不移于下，則正直、剛柔之權在于上矣。
古者尊天而重神，不敢自信，而待于蔔筮以取決。
而至誠無私之德，常與神明通，是以鬼神應之，各極其理之所至而無毫發之爽，故蔔筮必可信，而禹以為治天下之一疇。
「擇建立蔔筮人」而命之蔔筮，蓋其重也如此。
蔔之體色墨拆，有雨、霁、蒙、驿、克之五兆，占之變化往來，有貞、悔之二體。
于其差忒不齊之中，而衍之以觀其從違。
金縢「蔔三龜」，大诰「朕蔔并吉」，士喪禮蔔葬。
蔔者三人，古者蔔筮皆用三人。
蓋吾之所甚嚴而信之者，僅取衷于一人，時或不能與神明會，故詳以求之。
「龜從、筮從」，蓋蔔筮兼舉，而龜筮協從。
大事先筮而後蔔，晉侯得阪泉之兆，趙鞅遇水适火，又筮之，是也。
又有獨用之者。
蔔稽如台，夢協朕蔔，蔔河朔黎水，予得吉蔔，「蔔筮不相襲」是也。
龜筮共違于人，雖于卿士、庶民有不恤。
夫既謂之大疑，則固有人所不及知而天知之者，蓍龜之理微矣。
雨、旸、燠、寒、風者，天地慘舒之氣，而系于人主視、聽、言、貌之間。
蓋天人相感之機，有不可誣者，故箕子以意類明之。
五者來備，各以其叙，所謂時也。
極備極無，所謂恒也。
雨、旸、燠、寒、風之時不同，其為休之征同也。
故以五事之修類屬之，以為其當如是而已矣。
求其所以肅之必為雨、乂之必為旸、哲之必為燠、謀之必為寒、聖之必為風者，不可得也。
雨、旸、燠、寒、風之恒不同，其為咎之征同也。
故以五事之不修類屬之，以為其當如是而已矣。
求其所以狂之必為雨、僭之必為旸、豫之必為燠、急之必為寒、蒙之必為風者，亦不可得也。
漢儒不原箕子之意，規規然務離而析之，所以流為災異之學。
庶征以天道人事相推較，故又借歲、月、日、星為王與卿士、師尹、庶民之喻。
蓋旁衍及之，非本疇之正傳。
歲以統月，月以統日，歲與日月運行不息，而成生物之功。
王以統卿士，卿士統師尹，王與卿士、師尹勤職不懈，而緻天下之治。
積日成月，散月于日而月不見；積月成歲，散歲于月而歲不見。
君臣上下小大繁簡之緻見矣。
歲、月、日、時無易者，王、卿士、師尹不失其職。
此百谷之所以成，乂之所以明，俊民之所以章，家之所以平康，而為治之征也。
日、月、歲、時既易者，王、卿士、師尹失其職。
此百谷之所以不成，乂之所以昏，俊民之所以微，家之所以不甯，而為亂之征也。
治與亂，存乎其職之失與不失而已矣。
王、卿士、師尹以職言，庶民之可言者，情也。
如星有好風好雨，有所好者，庶民之情也。
庶民不能自緻，則固卿士、師尹之責耳。
日月之行而有冬夏，月之從星而有風雨，上之舉動系乎民之休戚者如此也。
月入箕則多風，離畢則多雨，宿轸則雨，宿井則風，風雨以其氣相感，故謂星之有好風好雨也。
福極，天之所命者，而人主制其權。
故養之而可以使之壽，厚之而可以使之富，節其力而可以使之康甯，教之而可以使之「攸好德」，不傷之而可以使之「考終命」。
然有養之、厚之、節之、教之、不傷之所不能及者，故必有潛移默奪于冥冥之中，此所以為位育之極功，而居九疇之終也。
昔王荊公、曾文定公皆有洪範傳，其論精美，遠出二劉、二孔之上。
然予以為先儒之說亦時有不可廢者，因頗折衷之，複為此傳。
若皇極言「予攸好德」，即五福之「攸好德」，而所謂錫福者，錫此而已。
箕子丁甯反複之意，最為深切，古今注家未之及也。
不敢自謂有得箕子之心于千載之下，然世之君子，因文求義，必于予言有取焉矣。
尚書叙錄餘少讀尚書，即疑今文、古文之說。
後見吳文正公叙錄，忻然以為有當于心。
揭曼石稱其「綱明目張，如禹之治水」，信矣。
自是數訪其書，未得也。
己亥之歲，讀書于鄧尉山中，頗得深究書之文義，益信吳公所著為不刊之典。
因念聖人之書存者，年代久遠，多為諸儒所亂。
其可賴以别其真僞，惟其文辭格制之不同；後之人雖悉力模拟，終無以得其萬一之似。
學者由其辭，可以達于聖人，而不惑于異說。
今伏生書與孔壁所傳，其辭之不同，固