卷之一 經解
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震川先生集卷之一 經解
易圖論上易圖非伏羲之書也，此邵子之學也。
「昔者，庖羲氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜。
于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。
」蓋以八卦盡天地萬物之理，宇宙之間，洪纖巨細，往來升降，生死消息之故，悉着之于象矣。
後之人苟以一說求之，無所不通。
故雖陰陽小數，納甲飛伏、坎離填補、蔔數隻偶之類，人人盡自以為易，而要之皆可以易言也。
吾嘗論之：以為易不離乎象數，而象數之變至于不可窮。
然而有正焉，有變焉。
卦之所明白而較著者為正，旁推而衍之者為變。
卦之所明白而較著者，此聖者之作也；執其無端，以冒乎天下。
旁推而衍之，是明者之述也；由其一方，以達于聖人。
伏羲之作，止于八卦，因重之，如是而已矣。
初無一定之法，亦無一定之書，而剛柔之上下，陰陽之變态極矣。
夏為連山，商為歸藏，周為周易。
經别之卦，其數皆同。
雖三代異名，而伏羲之易即連山而在連山，即歸藏而在歸藏，即周易而在周易，未嘗别有所謂伏羲之易也。
後之求之者，即其散見于周易之六十四卦者是已。
今世所謂圖學者，以此為周之易而非伏羲之易。
别出橫圖于前，又左右分析之，以象天氣，謂之圜圖。
于其中交加八宮，以象地類，謂之方圖。
夫易之于天氣地類蓋詳矣，奚俟夫圖而後見也？且謂其必出于伏羲？既規橫以為圜，又填圜以為方，前列六十四于橫圖，後列一百二十八于圜圖，太古無言之教，何如是之紛紛耶？ 諸經遭秦火之厄，易獨以蔔筮存。
漢儒傳授甚明，雖于大義無所發越，而保殘守缺，惟恐散失。
不應此圖交疊環布，遠出姬、孔之前，乃棄而不論，而獨流落于方士之家，此豈可據以為信乎？ 大傳曰：「神無方，易無體。
」夫卦散于六十四，可圜可方。
一入于圜方之形，必有曲而不該者。
故散圖以為卦而卦全，紐卦以為圖而卦局。
邵子以步算之法，衍為皇極經世之書，有分杪直事之術，其自謂先天之學固以此。
要其旨不叛于聖人，然不可以為作易之本。
故曰推而衍之者變也，此邵子之學也。
易圖論下或曰：自孔子贊易，今世所傳易大傳者，雖不必盡出于孔氏，而豈無一二微言于其間？子之不信夫易圖，以為邵子之學則然矣。
而邵子之所據者，大傳之文也。
不曰「易有太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」乎？此其所謂橫圖者也。
又不曰「天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射」乎？此其所謂伏羲卦位者也。
又不曰「帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，緻役乎坤，說言乎兌，戰乎幹，勞乎坎，成言乎艮」乎？此其所謂文王卦位者也。
曰此非大傳之意也，邵子謂之雲耳。
夫易之法，自一而兩、兩而四、四而八，其相生之序則然也。
八卦之象，莫着于八物。
而天地也，山澤也，雷風也，水火也，是八者不求為偶，而不能不為偶者也。
帝之出入，傳固已詳之矣。
以八卦配四時，夫以為四時焉，則東南西北，繄是焉定，非文王易置之而有此位也。
蓋說卦廣論易之象數，自三才以至于八物、四時，人身之衆體，與天地間之萬物，何所不取？所謂推而衍之者也。
此孰辯其為伏羲、文王之别哉？雖圖與傳無乖剌，然必因傳而為此圖，不當謂傳為圖說也。
且邵子謂先天之旨在卦氣，傳何為舍而曰「天地定位」？後天之旨在八用，傳何為舍而曰「帝出乎震」？傳言卦爻象變詳矣，而未嘗一言及于圖，所可指以為近似者，又不過如此。
自漢以來說易者，今雖不多見，然王弼、韓康伯之書尚在，其解前所稱諸章，無有以圖為說者。
蓋以圖說易，自邵子始。
吾怪夫儒者不敢以文王之易為伏羲之易，而乃以伏羲之易為邵子之易也，不可以不論。
易圖論後或曰：子以易圖為非伏羲之舊，固已明矣。
若夫「河以通幹出天苞，洛以流坤出地符」，所謂河圖、洛書可廢耶？蓋宋儒朱子之說甚詳，揭中五之要，明主客君臣之位，順五行生克之序，辨體用常變之殊，合卦範兼通之妙，縱橫曲直，無不相值，可謂精矣。
曰：此愚所以恐其說之過于精也。
夫事有出于聖人，而在學者有不必精求者，河圖、洛書是也。
聖人聰明睿智，德通于天。
符瑞之生，出于世之所創見，而奇偶法象之妙，足以為作易之本，理亦有然者。
然曰「河圖、洛書聖人則之」者，此大傳之所有也。
通幹流坤，天苞地符之文，五行生成，戴九履一之數，非大傳之所有也。
以彼之名，合此之迹；以此之迹，符彼之名。
不與大易同行，不藏于博士學官，而千載之下，山人野士持盈尺之書，而曰「古之圖書者如是」，此其付受，固已沉淪詭秘而為學者之所疑矣。
雖其說自以為無所不通，然此理在人，仁者、知者皆能見之。
龍虎之經，金石草木之蔔，軌??木片?占算之術，随其所自為說而亦無不合。
豈必皆聖人之為之乎？ 大傳曰：「包羲氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地。
」夫天地之間，何往非圖，而何物非書也哉？揭圖而示之曰，孰為上下，孰為左右，孰為幹、兌、離、震，孰為巽、坎、艮、坤，天之告人也何其渎？因其上下以為上下，因其左右以為左右，因其幹、兌、離、震以為幹、兌、離、震，因其巽、坎、艮、坤以為巽、坎、艮、坤，聖人之效天也何其拘？且彼所謂效變化、則垂象者，毫而析之，又何所當也？使二圖
「昔者，庖羲氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜。
于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。
」蓋以八卦盡天地萬物之理，宇宙之間，洪纖巨細，往來升降，生死消息之故，悉着之于象矣。
後之人苟以一說求之，無所不通。
故雖陰陽小數，納甲飛伏、坎離填補、蔔數隻偶之類，人人盡自以為易，而要之皆可以易言也。
吾嘗論之：以為易不離乎象數，而象數之變至于不可窮。
然而有正焉，有變焉。
卦之所明白而較著者為正，旁推而衍之者為變。
卦之所明白而較著者，此聖者之作也；執其無端，以冒乎天下。
旁推而衍之，是明者之述也；由其一方，以達于聖人。
伏羲之作，止于八卦，因重之，如是而已矣。
初無一定之法，亦無一定之書，而剛柔之上下，陰陽之變态極矣。
夏為連山，商為歸藏，周為周易。
經别之卦，其數皆同。
雖三代異名，而伏羲之易即連山而在連山，即歸藏而在歸藏，即周易而在周易，未嘗别有所謂伏羲之易也。
後之求之者，即其散見于周易之六十四卦者是已。
今世所謂圖學者，以此為周之易而非伏羲之易。
别出橫圖于前，又左右分析之，以象天氣，謂之圜圖。
于其中交加八宮，以象地類，謂之方圖。
夫易之于天氣地類蓋詳矣，奚俟夫圖而後見也？且謂其必出于伏羲？既規橫以為圜，又填圜以為方，前列六十四于橫圖，後列一百二十八于圜圖，太古無言之教，何如是之紛紛耶？ 諸經遭秦火之厄，易獨以蔔筮存。
漢儒傳授甚明，雖于大義無所發越，而保殘守缺，惟恐散失。
不應此圖交疊環布，遠出姬、孔之前，乃棄而不論，而獨流落于方士之家，此豈可據以為信乎？ 大傳曰：「神無方，易無體。
」夫卦散于六十四，可圜可方。
一入于圜方之形，必有曲而不該者。
故散圖以為卦而卦全，紐卦以為圖而卦局。
邵子以步算之法，衍為皇極經世之書，有分杪直事之術，其自謂先天之學固以此。
要其旨不叛于聖人，然不可以為作易之本。
故曰推而衍之者變也，此邵子之學也。
易圖論下或曰：自孔子贊易，今世所傳易大傳者，雖不必盡出于孔氏，而豈無一二微言于其間？子之不信夫易圖，以為邵子之學則然矣。
而邵子之所據者，大傳之文也。
不曰「易有太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」乎？此其所謂橫圖者也。
又不曰「天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射」乎？此其所謂伏羲卦位者也。
又不曰「帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，緻役乎坤，說言乎兌，戰乎幹，勞乎坎，成言乎艮」乎？此其所謂文王卦位者也。
曰此非大傳之意也，邵子謂之雲耳。
夫易之法，自一而兩、兩而四、四而八，其相生之序則然也。
八卦之象，莫着于八物。
而天地也，山澤也，雷風也，水火也，是八者不求為偶，而不能不為偶者也。
帝之出入，傳固已詳之矣。
以八卦配四時，夫以為四時焉，則東南西北，繄是焉定，非文王易置之而有此位也。
蓋說卦廣論易之象數，自三才以至于八物、四時，人身之衆體，與天地間之萬物，何所不取？所謂推而衍之者也。
此孰辯其為伏羲、文王之别哉？雖圖與傳無乖剌，然必因傳而為此圖，不當謂傳為圖說也。
且邵子謂先天之旨在卦氣，傳何為舍而曰「天地定位」？後天之旨在八用，傳何為舍而曰「帝出乎震」？傳言卦爻象變詳矣，而未嘗一言及于圖，所可指以為近似者，又不過如此。
自漢以來說易者，今雖不多見，然王弼、韓康伯之書尚在，其解前所稱諸章，無有以圖為說者。
蓋以圖說易，自邵子始。
吾怪夫儒者不敢以文王之易為伏羲之易，而乃以伏羲之易為邵子之易也，不可以不論。
易圖論後或曰：子以易圖為非伏羲之舊，固已明矣。
若夫「河以通幹出天苞，洛以流坤出地符」，所謂河圖、洛書可廢耶？蓋宋儒朱子之說甚詳，揭中五之要，明主客君臣之位，順五行生克之序，辨體用常變之殊，合卦範兼通之妙，縱橫曲直，無不相值，可謂精矣。
曰：此愚所以恐其說之過于精也。
夫事有出于聖人，而在學者有不必精求者，河圖、洛書是也。
聖人聰明睿智，德通于天。
符瑞之生，出于世之所創見，而奇偶法象之妙，足以為作易之本，理亦有然者。
然曰「河圖、洛書聖人則之」者，此大傳之所有也。
通幹流坤，天苞地符之文，五行生成，戴九履一之數，非大傳之所有也。
以彼之名，合此之迹；以此之迹，符彼之名。
不與大易同行，不藏于博士學官，而千載之下，山人野士持盈尺之書，而曰「古之圖書者如是」，此其付受，固已沉淪詭秘而為學者之所疑矣。
雖其說自以為無所不通，然此理在人，仁者、知者皆能見之。
龍虎之經，金石草木之蔔，軌??木片?占算之術，随其所自為說而亦無不合。
豈必皆聖人之為之乎？ 大傳曰：「包羲氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地。
」夫天地之間，何往非圖，而何物非書也哉？揭圖而示之曰，孰為上下，孰為左右，孰為幹、兌、離、震，孰為巽、坎、艮、坤，天之告人也何其渎？因其上下以為上下，因其左右以為左右，因其幹、兌、離、震以為幹、兌、離、震，因其巽、坎、艮、坤以為巽、坎、艮、坤，聖人之效天也何其拘？且彼所謂效變化、則垂象者，毫而析之，又何所當也？使二圖