紫栢老人集卷之二十一
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懸於太空。
六合四維。
十方三世。
一塵一芥。
靡弗洞然。
自此老而降。
凡天下賢愚。
交遊淺深人情反複。
傷心動念。
皆不可私定臧否。
蓋大家處在無明窟中。
豈無差謬。
歲丁亥。
予與蘆芽妙師。
燈下偶及世故。
不覺談一二交遊短處。
既而思我非如來。
安知無誤。
書此以記吾過。
寄聚光洞微作時文說 如風在帆。
風不可見。
而帆飽舟行。
此可見者也。
如地中有泉。
所以能産百谷。
泉不可見。
而百谷秀實。
可見者也。
如春在花。
春不可見。
而花可見者也。
如水中鹽味。
水可見而味不可見。
惟飲水者乃知之耳。
如色裡膠青。
色可見而青不可見。
如日出銜山。
月圓當戶。
一半可見。
那一半雖不可見。
決知非無也。
如空生處。
即是色生。
此真實語。
然衆人但見空而不見色。
情封故也。
八者悟其一。
則餘皆等矣。
如汝等作時文。
既謂之時文。
此須我就人者也。
若待人就我。
便非時文矣。
然我就人。
須就而不就。
則無所不就矣。
惟無所不就。
所以人雖不欲我就。
不可得也。
然人不得不就之者。
蓋有不可見者存焉。
今人作文。
可見者有餘。
而不可見者索然。
苟能於不可見者。
以可見者為之紹介。
如雲中龍。
頭角雖不露。
而中自有神。
此皆僞不掩真。
真亦不掩僞故也。
故文如雲。
我意之所寄如龍。
倘懷抱不虛靈。
而欲我意如龍之神。
未之有也。
夫養懷抱。
端在以理治情。
情消則寸虛。
若青天之廓布。
文章自秀朗矣。
此之謂以我就人。
人雖欲不我就。
不可得者也。
戒貪暴說 古以為官為家。
為公器。
故曰。
五帝官天下。
三王家天下。
今之人。
上焉者。
以為官為家為恥辱。
下焉者。
以為官為豪客。
爵位為綠林。
公然建旗鼓。
操長蛇封豕之矛而吞劫百姓。
習以成風。
天下無怪。
以此觀之。
則以為官為家為恥辱者。
乃救時之良劑也。
盜賊以綠林為薮。
兵刃為權。
則易捕。
設以衣冠為薮。
爵位為權。
則難擒。
故莊周雲。
聖人不死。
大盜不止。
良有以夫。
雖然恃柄而劫生靈。
飽賂而藏軒冕。
上則聾瞽君之耳目。
中則同袍相為扶護。
下則百姓敢怒而不敢言。
殊不知生靈為國根本。
劫生靈。
乃所以滅君也。
君滅則爵位誰與。
衣冠誰主。
若然者。
則盜賊自窮其薮。
自削其權矣。
嗚呼。
人為萬物之靈。
不為聖賢。
而甘為盜賊。
必至薮窮權削。
而終不悟。
可不謂之大癡極愚乎。
法王人王說 夫大道夢而天地分。
天地分而萬物生。
萬物生而受氣強弱之不同。
苟無王以主之。
則強淩弱。
弱受淩。
而弱者。
不能并生於天地之閑矣。
昔堯讓天下於許由。
許由惡聞而洗耳。
說者。
以為為巢許易。
為堯舜難。
堯舜當兼善之任。
圓通萬物之情。
設有一物不得其所。
雖南面樂。
不能解其憂。
此何心哉。
若巢許持獨善之見。
享獨善之福。
視天下若敝屣。
以形骸為大患。
薄外而厚内。
此又何心哉。
梅西子持兩說。
折衷於紫柏先生曰。
堯舜與巢許。
孰得孰喪。
先生春然應之曰。
皆得皆喪。
梅西子曰。
先生言。
實未解。
乞先生揭示。
曰。
子知有世出世法乎。
易形而上者謂之道。
形而下者謂之器。
故主其道者為法王。
主其器者為人王。
堯舜人王也。
其所設教惟尊天。
故每臨事。
必稱上帝。
即巢許亦皆尊天。
惟佛氏以法性無邊際。
設教以所性為封疆。
以九有為臣民。
九有者。
地獄。
餓鬼。
畜生。
人。
修羅。
天。
聲聞緣覺。
菩薩。
是也。
而匹以堯舜巢許之所教。
猶蹄涔之匹滄海也。
然人王惟一。
而法王則四。
有藏教法王。
有通教法王。
有别教法王。
有圓教法王。
藏教法王。
修空觀而斷見思。
通教法王。
修假觀而分斷塵沙。
别教法王。
則空假中三觀。
次第而修。
能斷十二品無明。
證分真三德。
至圓教法王。
則究竟三德。
三觀齊修。
三惑圓斷。
所謂皮煩惱。
肉煩惱。
骨煩惱。
圓斷無遺。
直登妙覺。
而歸於無得。
嗚呼。
此大道夢而天地分。
所謂由清淨本然。
而忽生山河大地者也。
蓋根器有小大。
迷悟有淺深。
於是藏通别圓。
不得不設而為四。
究之四即一也。
故聖人有冥權。
有顯權。
以冥權準之。
堯舜巢許。
皆不可思議者也。
若以顯權準之。
則堯舜巢許。
皆六凡之數也。
楞嚴有七趣。
雖神仙之徒。
亦六凡所攝。
甯堯舜巢許乎。
夫凡之與聖。
染之與淨。
非無生也。
皆緣生也。
而緣生之中。
趣萬不同。
皆夢也。
非覺也。
苟能從緣生而入無生。
則覺與夢皆覺矣。
莊周曰。
有大覺而後知大夢。
大覺者。
無醒無夢。
皆龜之毛。
而兔之角也。
今人每将方内之義。
以責方外之賓。
由未明乎人王法王之道故也。
使責者。
果知世出世道。
則亦各率其教而已。
又何責之有哉。
有土為之長。
謂之人王。
有道為之長。
謂之法王。
土有形埒。
則尊有所不尊。
道無邊際。
則無所不尊者也。
是故鐵輪。
不若銅輪之尊。
銅輪不若銀輪。
銀輪不若金輪。
金輪雖尊。
又不若帝釋與梵王之尊。
此皆就土形埒廣狹而尊者也。
惟法王之尊。
自凡及聖。
包無并有。
統十虛而無遺。
禦萬有而無敝。
以道無邊際。
故無所不尊也。
無所不尊。
則不可以人主之法。
繩之矣。
故不土而君不爵而貴者。
謂之方外之賓。
今人必欲以世主之禮法。
羁绁方外之人。
至於羁绁之不能。
則便欲毀廢其教。
是以晉桓玄摛辭欲折遠公。
遠因其折。
徐申其理。
而玄怒為之頓銷。
豈假口舌以诤之哉。
理不可屈故也。
故人王以仁義為理。
法王以性為理。
仁義乃情之善者也。
易曰。
繼之者。
善也。
成之者。
性也。
即此觀之。
謂善繼性可也。
謂善即性不可也。
辟如謂子繼父可也。
謂子即父不可也。
蓋情有待。
而性無待也。
苟能緣情而複性。
聖人謂之逆。
性複而開物。
聖人謂之順。
故知順逆之理者。
則人王法王有所不尊。
無所不尊。
皎若日星。
又何待辯。
皮孟鹿門子問答 客有号皮孟者。
謂鹿門子曰。
朱新安不識佛心。
兼不識孔子心。
孟拟作一書以駁之。
子以為何如。
鹿門子曰。
建安沈内翰。
着書十四篇。
雖論解辨之不同。
然駁世儒不識佛心者。
罄矣。
不獨駁新安也。
子又何駁哉。
雖然内翰之駁新安。
豈内翰能駁之。
乃新安自駁耳。
孟聞鹿門子語。
愕然曰。
凡所謂駁者。
必有一人駁。
一人方始成駁。
譬如兩掌。
拍則有聲。
孤掌則不能鳴也。
子謂新安自駁。
仆實不解。
願先生谕之。
鹿門子曰。
大槩立言者。
根於理。
不根於情。
雖聖人複出。
惡能駁我。
若根於情。
不根於理。
此所謂自駁。
甯煩人駁欤。
夫何故。
理無我。
而情有我故也。
無我則自心寂然。
有我則自心汩然。
寂然則感而遂通。
天下之故。
汩然則自心先渾。
亦如水渾。
不見天影也。
況能通天下之故哉。
聖人知理之與情如此。
故不以情通天下。
而以理通之也。
凡彼此勝負。
皆情有而理無者也。
朱新安不識佛心與孔子心。
乃以衆人之心。
推好佛之心。
何啻天淵相隔哉。
蓋衆人不善用其心。
日用何往而非情。
聖人了知心外無法。
則心無所待。
所以我随理化。
而物亦無待。
故物物皆我。
我我皆物。
以物通物。
以我通我。
理徹而情空。
則何情不可通哉。
譬之水無自相。
所以随器而方圓矣。
新安以情立言。
建安以理立言。
以無我而攻有我。
則攻無不破。
苟以有我
六合四維。
十方三世。
一塵一芥。
靡弗洞然。
自此老而降。
凡天下賢愚。
交遊淺深人情反複。
傷心動念。
皆不可私定臧否。
蓋大家處在無明窟中。
豈無差謬。
歲丁亥。
予與蘆芽妙師。
燈下偶及世故。
不覺談一二交遊短處。
既而思我非如來。
安知無誤。
書此以記吾過。
寄聚光洞微作時文說 如風在帆。
風不可見。
而帆飽舟行。
此可見者也。
如地中有泉。
所以能産百谷。
泉不可見。
而百谷秀實。
可見者也。
如春在花。
春不可見。
而花可見者也。
如水中鹽味。
水可見而味不可見。
惟飲水者乃知之耳。
如色裡膠青。
色可見而青不可見。
如日出銜山。
月圓當戶。
一半可見。
那一半雖不可見。
決知非無也。
如空生處。
即是色生。
此真實語。
然衆人但見空而不見色。
情封故也。
八者悟其一。
則餘皆等矣。
如汝等作時文。
既謂之時文。
此須我就人者也。
若待人就我。
便非時文矣。
然我就人。
須就而不就。
則無所不就矣。
惟無所不就。
所以人雖不欲我就。
不可得也。
然人不得不就之者。
蓋有不可見者存焉。
今人作文。
可見者有餘。
而不可見者索然。
苟能於不可見者。
以可見者為之紹介。
如雲中龍。
頭角雖不露。
而中自有神。
此皆僞不掩真。
真亦不掩僞故也。
故文如雲。
我意之所寄如龍。
倘懷抱不虛靈。
而欲我意如龍之神。
未之有也。
夫養懷抱。
端在以理治情。
情消則寸虛。
若青天之廓布。
文章自秀朗矣。
此之謂以我就人。
人雖欲不我就。
不可得者也。
戒貪暴說 古以為官為家。
為公器。
故曰。
五帝官天下。
三王家天下。
今之人。
上焉者。
以為官為家為恥辱。
下焉者。
以為官為豪客。
爵位為綠林。
公然建旗鼓。
操長蛇封豕之矛而吞劫百姓。
習以成風。
天下無怪。
以此觀之。
則以為官為家為恥辱者。
乃救時之良劑也。
盜賊以綠林為薮。
兵刃為權。
則易捕。
設以衣冠為薮。
爵位為權。
則難擒。
故莊周雲。
聖人不死。
大盜不止。
良有以夫。
雖然恃柄而劫生靈。
飽賂而藏軒冕。
上則聾瞽君之耳目。
中則同袍相為扶護。
下則百姓敢怒而不敢言。
殊不知生靈為國根本。
劫生靈。
乃所以滅君也。
君滅則爵位誰與。
衣冠誰主。
若然者。
則盜賊自窮其薮。
自削其權矣。
嗚呼。
人為萬物之靈。
不為聖賢。
而甘為盜賊。
必至薮窮權削。
而終不悟。
可不謂之大癡極愚乎。
法王人王說 夫大道夢而天地分。
天地分而萬物生。
萬物生而受氣強弱之不同。
苟無王以主之。
則強淩弱。
弱受淩。
而弱者。
不能并生於天地之閑矣。
昔堯讓天下於許由。
許由惡聞而洗耳。
說者。
以為為巢許易。
為堯舜難。
堯舜當兼善之任。
圓通萬物之情。
設有一物不得其所。
雖南面樂。
不能解其憂。
此何心哉。
若巢許持獨善之見。
享獨善之福。
視天下若敝屣。
以形骸為大患。
薄外而厚内。
此又何心哉。
梅西子持兩說。
折衷於紫柏先生曰。
堯舜與巢許。
孰得孰喪。
先生春然應之曰。
皆得皆喪。
梅西子曰。
先生言。
實未解。
乞先生揭示。
曰。
子知有世出世法乎。
易形而上者謂之道。
形而下者謂之器。
故主其道者為法王。
主其器者為人王。
堯舜人王也。
其所設教惟尊天。
故每臨事。
必稱上帝。
即巢許亦皆尊天。
惟佛氏以法性無邊際。
設教以所性為封疆。
以九有為臣民。
九有者。
地獄。
餓鬼。
畜生。
人。
修羅。
天。
聲聞緣覺。
菩薩。
是也。
而匹以堯舜巢許之所教。
猶蹄涔之匹滄海也。
然人王惟一。
而法王則四。
有藏教法王。
有通教法王。
有别教法王。
有圓教法王。
藏教法王。
修空觀而斷見思。
通教法王。
修假觀而分斷塵沙。
别教法王。
則空假中三觀。
次第而修。
能斷十二品無明。
證分真三德。
至圓教法王。
則究竟三德。
三觀齊修。
三惑圓斷。
所謂皮煩惱。
肉煩惱。
骨煩惱。
圓斷無遺。
直登妙覺。
而歸於無得。
嗚呼。
此大道夢而天地分。
所謂由清淨本然。
而忽生山河大地者也。
蓋根器有小大。
迷悟有淺深。
於是藏通别圓。
不得不設而為四。
究之四即一也。
故聖人有冥權。
有顯權。
以冥權準之。
堯舜巢許。
皆不可思議者也。
若以顯權準之。
則堯舜巢許。
皆六凡之數也。
楞嚴有七趣。
雖神仙之徒。
亦六凡所攝。
甯堯舜巢許乎。
夫凡之與聖。
染之與淨。
非無生也。
皆緣生也。
而緣生之中。
趣萬不同。
皆夢也。
非覺也。
苟能從緣生而入無生。
則覺與夢皆覺矣。
莊周曰。
有大覺而後知大夢。
大覺者。
無醒無夢。
皆龜之毛。
而兔之角也。
今人每将方内之義。
以責方外之賓。
由未明乎人王法王之道故也。
使責者。
果知世出世道。
則亦各率其教而已。
又何責之有哉。
有土為之長。
謂之人王。
有道為之長。
謂之法王。
土有形埒。
則尊有所不尊。
道無邊際。
則無所不尊者也。
是故鐵輪。
不若銅輪之尊。
銅輪不若銀輪。
銀輪不若金輪。
金輪雖尊。
又不若帝釋與梵王之尊。
此皆就土形埒廣狹而尊者也。
惟法王之尊。
自凡及聖。
包無并有。
統十虛而無遺。
禦萬有而無敝。
以道無邊際。
故無所不尊也。
無所不尊。
則不可以人主之法。
繩之矣。
故不土而君不爵而貴者。
謂之方外之賓。
今人必欲以世主之禮法。
羁绁方外之人。
至於羁绁之不能。
則便欲毀廢其教。
是以晉桓玄摛辭欲折遠公。
遠因其折。
徐申其理。
而玄怒為之頓銷。
豈假口舌以诤之哉。
理不可屈故也。
故人王以仁義為理。
法王以性為理。
仁義乃情之善者也。
易曰。
繼之者。
善也。
成之者。
性也。
即此觀之。
謂善繼性可也。
謂善即性不可也。
辟如謂子繼父可也。
謂子即父不可也。
蓋情有待。
而性無待也。
苟能緣情而複性。
聖人謂之逆。
性複而開物。
聖人謂之順。
故知順逆之理者。
則人王法王有所不尊。
無所不尊。
皎若日星。
又何待辯。
皮孟鹿門子問答 客有号皮孟者。
謂鹿門子曰。
朱新安不識佛心。
兼不識孔子心。
孟拟作一書以駁之。
子以為何如。
鹿門子曰。
建安沈内翰。
着書十四篇。
雖論解辨之不同。
然駁世儒不識佛心者。
罄矣。
不獨駁新安也。
子又何駁哉。
雖然内翰之駁新安。
豈内翰能駁之。
乃新安自駁耳。
孟聞鹿門子語。
愕然曰。
凡所謂駁者。
必有一人駁。
一人方始成駁。
譬如兩掌。
拍則有聲。
孤掌則不能鳴也。
子謂新安自駁。
仆實不解。
願先生谕之。
鹿門子曰。
大槩立言者。
根於理。
不根於情。
雖聖人複出。
惡能駁我。
若根於情。
不根於理。
此所謂自駁。
甯煩人駁欤。
夫何故。
理無我。
而情有我故也。
無我則自心寂然。
有我則自心汩然。
寂然則感而遂通。
天下之故。
汩然則自心先渾。
亦如水渾。
不見天影也。
況能通天下之故哉。
聖人知理之與情如此。
故不以情通天下。
而以理通之也。
凡彼此勝負。
皆情有而理無者也。
朱新安不識佛心與孔子心。
乃以衆人之心。
推好佛之心。
何啻天淵相隔哉。
蓋衆人不善用其心。
日用何往而非情。
聖人了知心外無法。
則心無所待。
所以我随理化。
而物亦無待。
故物物皆我。
我我皆物。
以物通物。
以我通我。
理徹而情空。
則何情不可通哉。
譬之水無自相。
所以随器而方圓矣。
新安以情立言。
建安以理立言。
以無我而攻有我。
則攻無不破。
苟以有我