紫栢老人集卷之九
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明憨山德清閱
法語
長松茹退序
憨憨子。
不知何許人。
其應物之際。
多出入乎孔老之樊。
然終以釋氏為歇心之地。
其所着書。
曰茹退者。
乃自貶。
非暴耀也。
夫何故。
立言不難。
難於明理。
明理不難。
難於治情。
能以理治情。
則理愈明。
理愈明。
則光大。
故其所立之言。
天下則之。
鬼神尊而诃護之。
憨憨子自知不能以理治情。
以飲食不節而緻病。
病生複不畏死。
猶妄着書。
譬如牛馬。
不能力耕緻遠。
枉費水草之餘。
唯所退者存焉耳。
名其書曰茹退。
不亦宜乎。
雖然迫而後應。
與夫不扣而自鳴者。
不可同日語也。
浔陽有匡石子者。
謂憨憨子曰。
石兄來慈。
構長松館於此。
有年數矣。
徒廠然於青松白雲之閑。
且岷江濤生。
聲雜鐘梵。
境不可謂不幽也。
然未得高人勝士。
擊無生之磬。
震緣生之夢。
則夢者終不覺矣。
豈至人之存心乎哉。
憨憨子愀然久之。
曰敢不唯命乃長長松為牛馬焉。
長松茹退 諸法無生。
何謂也。
心不自心。
由塵發知。
塵不自塵。
由心立塵。
由塵發知。
知果有哉。
由心立塵。
塵果有哉。
心塵既無。
誰為共者。
若謂無因。
烏有是處。
吾以是知山河大地。
本皆無生。
謂有生者情計耳。
非理也。
故曰。
以理治情。
如春消冰。
千年暗室。
一燈能明。
一燈之明。
微吹能冥。
明暗果有常哉。
如明暗有常。
則能見明暗者非常矣。
知此者可以反晝為夜。
反夜為晝。
而能晝能夜者。
初無晝夜也。
明暗無代謝。
謂有代謝者。
随分别始至也。
如分别不生。
明暗何在。
悲夫。
明則能見。
暗則不能見。
是謂塵使識。
若識能使塵。
則明暗在此。
而不在彼矣。
故曰若能轉物。
即同如來。
火性無我。
寄於諸緣。
外諸緣而覓火性。
何異離波覓水者哉。
火性既如此。
彼六大獨不然乎。
噫。
道遠乎哉。
觸事而真。
聖遠乎哉。
體之即神。
今觸事不能真。
體之不能神。
蓋分别性未亡也。
無塵智亦未明也。
明暗生晝夜。
晝夜生寒暑。
寒暑生古今。
脫離吾現前一念。
彼皆如石女生兒。
故曰。
十世古今。
始終不離於當念。
又曰。
覓心了不可得。
雖然。
了不可得而有。
如無可得。
則不可得者。
曷能獨存哉。
如來藏中。
不許有識。
此古人之言也。
吾則不然。
衆人心中。
不許有如來藏。
夫何故。
凡聖皆獨立故。
譬如一指屈伸。
正屈時。
伸何所有。
正伸時。
屈何所有。
一現前。
一不現前。
固不同。
而全露指體。
本無優劣。
故曰。
師子遊行。
不帶伴侶。
空外無色。
色外無空。
空兮色兮。
根情而有。
外情而觀。
則空色奚寄。
故曰。
情為化母。
萬物皆子。
母亡子随。
乃自然之勢也。
或曰。
有可情化。
空豈能化。
憨憨子曰。
空待色有。
色化空殒。
此理之必然者也。
子何獨疑。
道不生虛。
則有形者。
何所置之。
人心不虛。
則無窮之善。
自何出焉。
故曰。
虛則能容。
能容則大。
大則無外。
無外則獨立。
而獨立者。
在堯不加多。
在纣不加少。
然堯得之。
纣失之也。
性變而為情。
情變而為物。
有能泝而上之。
何物非性。
五行相生。
複能相克。
天下好生而惡克。
殊不知外生無克。
外克無生。
故達者。
知生生克。
聞死不惑。
知克生生。
聞生不盈。
出者有隐者之心。
處者有出者之情。
皆惑也。
夫出而不決。
為忠不徹。
處而不果。
是謂大惑。
噫。
大惑不除。
雖處於幽岩深壑之閑。
何異市朝。
見水不能渡者。
以其無筏。
見空不能蹈者。
以其無翼。
然筏與翼。
皆屬於木。
木生於土。
由是而觀。
是見土不能渡。
不能蹈也。
古之人有知於此者。
故能不筏而浮滄海。
不翼而履太空。
我不待我。
而待於物。
物不待物。
而待於我。
兩者相待。
而物我亢然。
故廣土地者。
見物而忘我。
略榮名者。
見我而忘物。
一忘。
一不忘。
何異俱不忘。
唯俱忘者。
可以役物我。
鳥能飛。
魚能遊。
然微空水。
則翼不可展。
尾不能動。
故野馬奔於遠郊。
長風遊於太虛。
苟無肆足之地。
容怒之天。
則殆而已矣。
故君子之處小人。
若不能使之各得其所用而不棄。
則君子聞道。
奚益於世。
待欲熾。
始乃治之。
何異一杯之水。
救積薪之火也。
唯為之於未有。
所謂未昏而我本明。
未動而我本靜。
慎之可耳。
如明極則照生。
靜窮即動起。
照為昏媒。
起為動引。
故聖人預知此。
乃設止觀之藥。
治昏動之病。
一朝病除藥廢。
則向我本明本靜者。
又不名明靜。
乃曰。
定慧者。
蓋不欲忘其複性之功也。
飲食男女。
衆人皆欲。
欲而能反者。
終至於無欲。
嘻。
唯無欲者。
可以勞天下。
可以安天下。
身非我有。
有之者愚也。
破愚莫若智。
智不徒生。
必生於好學。
學而能辨之。
非智安至此。
故曰。
學非是道。
然足以破愚。
愚破智開。
始可入道矣。
能病病者。
病奚從生。
以不能病病。
我故病焉。
然病之大者。
莫若生心。
心生則靡所不至矣。
豈唯病哉。
故曰。
眼病乎色。
耳病乎聲。
心病乎我。
唯忘我者。
病無所病。
可以藥天下之病。
松本無聲。
風入濤生。
銅本非鏡。
鏡成生明。
無情者。
有情之待也。
無聲者。
亦有聲之待也。
不明待明。
明即不明。
聲即無聲。
情即無情。
故曰有待。
無待者。
皆無自體唯自心建故。
達心無我者。
雖處吉兇之域。
而吉兇不可得而惑。
無物不神。
不神有心。
心有而能無者。
無豈能醉哉。
無不能醉。
有不能昧。
可以颠倒天地。
有無萬物。
神耶。
非神耶。
刻木為魚。
魚腹空虛。
以物擊之。
聲出於無。
無能出聲。
無果無乎。
聲從無出。
聲果有乎。
噫。
舉一類諸。
何物能愚。
有形至大者。
莫若天地。
無形至大者。
莫若虛空。
有道者。
知彼二者皆自心影響。
故見空不空。
見形非形。
龍為鱗蟲之長。
孰不賓焉。
然長而有欲。
則人可以豢之。
豢之者犬豕也。
今龍亦可豢之。
豈真龍也哉。
介然有知。
唯施是畏。
此老氏之言耳。
曹溪大鑒。
則曰。
對境心數起。
菩提作麼長。
則又若有知不乖無知也。
老乎。
曹乎。
同乎。
異乎。
吾不得而知。
付之副墨之子。
俟來者辨之。
今有百人焉。
異口而同音。
使聽之者疑若一人焉。
嗟夫口異者。
情之所感也。
音同者。
性之所出也。
敢問性。
對曰。
音之前。
心之初。
唯無思者。
可以契同耳。
世人見畫鳥以為非真。
見飛鳥則以為真鳥也。
殊不知人借五行為身。
析而觀之。
身則不有。
何況有人。
人既不有。
則畫鳥飛鳥。
獨能有哉。
故曰。
真待假有。
假忘真随忘。
若然者。
何真何假。
刍狗未陳。
錦繡飾焉。
既祭。
牧豎踐焉。
夫刍之為狗。
刍不增多。
狗複為刍。
刍不減少。
由是而觀。
狗徒有名。
實唯刍也。
或者見刍則以為薪。
見狗則以為畜。
狗能防盜。
薪能傳火。
盜能殺人。
火能燒山。
一相因。
萬相因。
以至無窮。
竟不可以知識知。
故曰。
一波才動萬波随。
學所以破愚也。
今有人於此。
不以學破愚。
而以學周欲。
即此而觀。
則聖人設教。
本在藥衆人之病。
今藥生病。
則聖人之技窮矣。
故曰。
醍醐成毒藥也。
豆在瓶中。
春至則能萌芽。
人在欲中。
覺生則能夢除。
故曰。
有大覺而後知有大夢也。
夫大夢者。
并夢覺而言也。
夢覺則夢除。
覺覺則覺除。
覺夢俱除。
始名大覺焉。
莊周夢為蝴蝶。
蝶夢為莊周。
此就有心而言也。
吾則曰。
我夢為山河。
山河夢為我。
此該有心無心而言也。
噫。
能有心能。
該有心無心者。
果夢耶。
果不夢耶。
萬物本閑。
鬧之者人耳。
人而不鬧。
天下何事。
故垂衣裳而天下治者。
非出有心也。
一盆之水。
一拳之石。
足以盡泰山滄海也。
夫何故。
大不自大。
待小而大。
小不自小。
待大而小。
待小而大。
則天地可以置於芥子矣。
待大而小。
則毛孔可以容乎虛空矣。
虛空無形。
毛能容之。
況天地萬物者乎。
故曰。
毫厘非細。
閑關其内。
虛空非大。
廣容無外。
種松所以栖鶴也。
養鶴所以代風也。
故列子泠然乘風而遊於八荒之外。
返而失其故居。
猶謂在八荒之外也。
故曰。
道非有無。
豈可以方所求之哉。
道非遠近。
豈可以去來疑之哉。
唯不求不疑者。
非上智則下愚矣。
心有真心妄心。
真心照境而無生。
妄心則因境牽起者也。
真心物我一貫。
聖不能多。
凡不能少。
妄心則境有多種。
或以有為境。
或以無為境。
或以諸子各偏所見為境。
故曰。
心本無生因境有。
六合之外。
六合之内。
羅籠盡矣。
又老氏以身為大患。
身無患無。
而不言所以然之旨。
曰假借四大以為身。
則無身之所以然明矣。
夫心本不勞。
形累之勞。
身遺則心無能勞之者。
心果有乎。
昔人有言全神者。
心将遺之。
況於身乎。
故曰。
有心則罪福有主。
心忘主無。
雖有罪福。
孰主之哉。
我心未起。
義路莫造。
故窮天下之辨。
盡天下之義。
皆謂之以網張風翦龜之毛也。
雖然。
善行者無足迹。
善言者無舌力。
如是言。
如是行。
謂之不言而言。
不行而行。
不言而言者。
言滿天下本無言。
不行而行者。
行徧天下本無行。
故曰。
不行而至。
不言而信也。
衆人以為高不過乎天。
厚不過乎地。
故曰天高地厚。
無能匹者。
殊不知天地雖高厚。
亦有形之大者。
夫有形離無形。
形何所從。
無形離有形。
無形誰明。
明也者。
有無一緻之謂也。
勇而不義謂之暴。
仁而不明謂之倒。
倒也者。
以小傷大之謂也。
唯仁不仁。
乃合乎道。
月在秋水。
春着花容。
雖至愚者。
亦未有見之而不悅也。
殊不知外我一心。
則水無所清。
月無所明。
春無所呈。
花無所榮。
知此者。
可與言即物會心之大略也。
生公聚石為徒。
與之談涅盤大
不知何許人。
其應物之際。
多出入乎孔老之樊。
然終以釋氏為歇心之地。
其所着書。
曰茹退者。
乃自貶。
非暴耀也。
夫何故。
立言不難。
難於明理。
明理不難。
難於治情。
能以理治情。
則理愈明。
理愈明。
則光大。
故其所立之言。
天下則之。
鬼神尊而诃護之。
憨憨子自知不能以理治情。
以飲食不節而緻病。
病生複不畏死。
猶妄着書。
譬如牛馬。
不能力耕緻遠。
枉費水草之餘。
唯所退者存焉耳。
名其書曰茹退。
不亦宜乎。
雖然迫而後應。
與夫不扣而自鳴者。
不可同日語也。
浔陽有匡石子者。
謂憨憨子曰。
石兄來慈。
構長松館於此。
有年數矣。
徒廠然於青松白雲之閑。
且岷江濤生。
聲雜鐘梵。
境不可謂不幽也。
然未得高人勝士。
擊無生之磬。
震緣生之夢。
則夢者終不覺矣。
豈至人之存心乎哉。
憨憨子愀然久之。
曰敢不唯命乃長長松為牛馬焉。
長松茹退 諸法無生。
何謂也。
心不自心。
由塵發知。
塵不自塵。
由心立塵。
由塵發知。
知果有哉。
由心立塵。
塵果有哉。
心塵既無。
誰為共者。
若謂無因。
烏有是處。
吾以是知山河大地。
本皆無生。
謂有生者情計耳。
非理也。
故曰。
以理治情。
如春消冰。
千年暗室。
一燈能明。
一燈之明。
微吹能冥。
明暗果有常哉。
如明暗有常。
則能見明暗者非常矣。
知此者可以反晝為夜。
反夜為晝。
而能晝能夜者。
初無晝夜也。
明暗無代謝。
謂有代謝者。
随分别始至也。
如分别不生。
明暗何在。
悲夫。
明則能見。
暗則不能見。
是謂塵使識。
若識能使塵。
則明暗在此。
而不在彼矣。
故曰若能轉物。
即同如來。
火性無我。
寄於諸緣。
外諸緣而覓火性。
何異離波覓水者哉。
火性既如此。
彼六大獨不然乎。
噫。
道遠乎哉。
觸事而真。
聖遠乎哉。
體之即神。
今觸事不能真。
體之不能神。
蓋分别性未亡也。
無塵智亦未明也。
明暗生晝夜。
晝夜生寒暑。
寒暑生古今。
脫離吾現前一念。
彼皆如石女生兒。
故曰。
十世古今。
始終不離於當念。
又曰。
覓心了不可得。
雖然。
了不可得而有。
如無可得。
則不可得者。
曷能獨存哉。
如來藏中。
不許有識。
此古人之言也。
吾則不然。
衆人心中。
不許有如來藏。
夫何故。
凡聖皆獨立故。
譬如一指屈伸。
正屈時。
伸何所有。
正伸時。
屈何所有。
一現前。
一不現前。
固不同。
而全露指體。
本無優劣。
故曰。
師子遊行。
不帶伴侶。
空外無色。
色外無空。
空兮色兮。
根情而有。
外情而觀。
則空色奚寄。
故曰。
情為化母。
萬物皆子。
母亡子随。
乃自然之勢也。
或曰。
有可情化。
空豈能化。
憨憨子曰。
空待色有。
色化空殒。
此理之必然者也。
子何獨疑。
道不生虛。
則有形者。
何所置之。
人心不虛。
則無窮之善。
自何出焉。
故曰。
虛則能容。
能容則大。
大則無外。
無外則獨立。
而獨立者。
在堯不加多。
在纣不加少。
然堯得之。
纣失之也。
性變而為情。
情變而為物。
有能泝而上之。
何物非性。
五行相生。
複能相克。
天下好生而惡克。
殊不知外生無克。
外克無生。
故達者。
知生生克。
聞死不惑。
知克生生。
聞生不盈。
出者有隐者之心。
處者有出者之情。
皆惑也。
夫出而不決。
為忠不徹。
處而不果。
是謂大惑。
噫。
大惑不除。
雖處於幽岩深壑之閑。
何異市朝。
見水不能渡者。
以其無筏。
見空不能蹈者。
以其無翼。
然筏與翼。
皆屬於木。
木生於土。
由是而觀。
是見土不能渡。
不能蹈也。
古之人有知於此者。
故能不筏而浮滄海。
不翼而履太空。
我不待我。
而待於物。
物不待物。
而待於我。
兩者相待。
而物我亢然。
故廣土地者。
見物而忘我。
略榮名者。
見我而忘物。
一忘。
一不忘。
何異俱不忘。
唯俱忘者。
可以役物我。
鳥能飛。
魚能遊。
然微空水。
則翼不可展。
尾不能動。
故野馬奔於遠郊。
長風遊於太虛。
苟無肆足之地。
容怒之天。
則殆而已矣。
故君子之處小人。
若不能使之各得其所用而不棄。
則君子聞道。
奚益於世。
待欲熾。
始乃治之。
何異一杯之水。
救積薪之火也。
唯為之於未有。
所謂未昏而我本明。
未動而我本靜。
慎之可耳。
如明極則照生。
靜窮即動起。
照為昏媒。
起為動引。
故聖人預知此。
乃設止觀之藥。
治昏動之病。
一朝病除藥廢。
則向我本明本靜者。
又不名明靜。
乃曰。
定慧者。
蓋不欲忘其複性之功也。
飲食男女。
衆人皆欲。
欲而能反者。
終至於無欲。
嘻。
唯無欲者。
可以勞天下。
可以安天下。
身非我有。
有之者愚也。
破愚莫若智。
智不徒生。
必生於好學。
學而能辨之。
非智安至此。
故曰。
學非是道。
然足以破愚。
愚破智開。
始可入道矣。
能病病者。
病奚從生。
以不能病病。
我故病焉。
然病之大者。
莫若生心。
心生則靡所不至矣。
豈唯病哉。
故曰。
眼病乎色。
耳病乎聲。
心病乎我。
唯忘我者。
病無所病。
可以藥天下之病。
松本無聲。
風入濤生。
銅本非鏡。
鏡成生明。
無情者。
有情之待也。
無聲者。
亦有聲之待也。
不明待明。
明即不明。
聲即無聲。
情即無情。
故曰有待。
無待者。
皆無自體唯自心建故。
達心無我者。
雖處吉兇之域。
而吉兇不可得而惑。
無物不神。
不神有心。
心有而能無者。
無豈能醉哉。
無不能醉。
有不能昧。
可以颠倒天地。
有無萬物。
神耶。
非神耶。
刻木為魚。
魚腹空虛。
以物擊之。
聲出於無。
無能出聲。
無果無乎。
聲從無出。
聲果有乎。
噫。
舉一類諸。
何物能愚。
有形至大者。
莫若天地。
無形至大者。
莫若虛空。
有道者。
知彼二者皆自心影響。
故見空不空。
見形非形。
龍為鱗蟲之長。
孰不賓焉。
然長而有欲。
則人可以豢之。
豢之者犬豕也。
今龍亦可豢之。
豈真龍也哉。
介然有知。
唯施是畏。
此老氏之言耳。
曹溪大鑒。
則曰。
對境心數起。
菩提作麼長。
則又若有知不乖無知也。
老乎。
曹乎。
同乎。
異乎。
吾不得而知。
付之副墨之子。
俟來者辨之。
今有百人焉。
異口而同音。
使聽之者疑若一人焉。
嗟夫口異者。
情之所感也。
音同者。
性之所出也。
敢問性。
對曰。
音之前。
心之初。
唯無思者。
可以契同耳。
世人見畫鳥以為非真。
見飛鳥則以為真鳥也。
殊不知人借五行為身。
析而觀之。
身則不有。
何況有人。
人既不有。
則畫鳥飛鳥。
獨能有哉。
故曰。
真待假有。
假忘真随忘。
若然者。
何真何假。
刍狗未陳。
錦繡飾焉。
既祭。
牧豎踐焉。
夫刍之為狗。
刍不增多。
狗複為刍。
刍不減少。
由是而觀。
狗徒有名。
實唯刍也。
或者見刍則以為薪。
見狗則以為畜。
狗能防盜。
薪能傳火。
盜能殺人。
火能燒山。
一相因。
萬相因。
以至無窮。
竟不可以知識知。
故曰。
一波才動萬波随。
學所以破愚也。
今有人於此。
不以學破愚。
而以學周欲。
即此而觀。
則聖人設教。
本在藥衆人之病。
今藥生病。
則聖人之技窮矣。
故曰。
醍醐成毒藥也。
豆在瓶中。
春至則能萌芽。
人在欲中。
覺生則能夢除。
故曰。
有大覺而後知有大夢也。
夫大夢者。
并夢覺而言也。
夢覺則夢除。
覺覺則覺除。
覺夢俱除。
始名大覺焉。
莊周夢為蝴蝶。
蝶夢為莊周。
此就有心而言也。
吾則曰。
我夢為山河。
山河夢為我。
此該有心無心而言也。
噫。
能有心能。
該有心無心者。
果夢耶。
果不夢耶。
萬物本閑。
鬧之者人耳。
人而不鬧。
天下何事。
故垂衣裳而天下治者。
非出有心也。
一盆之水。
一拳之石。
足以盡泰山滄海也。
夫何故。
大不自大。
待小而大。
小不自小。
待大而小。
待小而大。
則天地可以置於芥子矣。
待大而小。
則毛孔可以容乎虛空矣。
虛空無形。
毛能容之。
況天地萬物者乎。
故曰。
毫厘非細。
閑關其内。
虛空非大。
廣容無外。
種松所以栖鶴也。
養鶴所以代風也。
故列子泠然乘風而遊於八荒之外。
返而失其故居。
猶謂在八荒之外也。
故曰。
道非有無。
豈可以方所求之哉。
道非遠近。
豈可以去來疑之哉。
唯不求不疑者。
非上智則下愚矣。
心有真心妄心。
真心照境而無生。
妄心則因境牽起者也。
真心物我一貫。
聖不能多。
凡不能少。
妄心則境有多種。
或以有為境。
或以無為境。
或以諸子各偏所見為境。
故曰。
心本無生因境有。
六合之外。
六合之内。
羅籠盡矣。
又老氏以身為大患。
身無患無。
而不言所以然之旨。
曰假借四大以為身。
則無身之所以然明矣。
夫心本不勞。
形累之勞。
身遺則心無能勞之者。
心果有乎。
昔人有言全神者。
心将遺之。
況於身乎。
故曰。
有心則罪福有主。
心忘主無。
雖有罪福。
孰主之哉。
我心未起。
義路莫造。
故窮天下之辨。
盡天下之義。
皆謂之以網張風翦龜之毛也。
雖然。
善行者無足迹。
善言者無舌力。
如是言。
如是行。
謂之不言而言。
不行而行。
不言而言者。
言滿天下本無言。
不行而行者。
行徧天下本無行。
故曰。
不行而至。
不言而信也。
衆人以為高不過乎天。
厚不過乎地。
故曰天高地厚。
無能匹者。
殊不知天地雖高厚。
亦有形之大者。
夫有形離無形。
形何所從。
無形離有形。
無形誰明。
明也者。
有無一緻之謂也。
勇而不義謂之暴。
仁而不明謂之倒。
倒也者。
以小傷大之謂也。
唯仁不仁。
乃合乎道。
月在秋水。
春着花容。
雖至愚者。
亦未有見之而不悅也。
殊不知外我一心。
則水無所清。
月無所明。
春無所呈。
花無所榮。
知此者。
可與言即物會心之大略也。
生公聚石為徒。
與之談涅盤大