紫栢老人集卷之六
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明憨山德清閱
法語
汝見之與虛空者。
皆徧滿十方界。
不可揀空出見。
揀見出空。
蓋空之與見。
必相待而有者。
故曰空見不分。
有空無體。
有見無覺者。
空不自有。
必待色顯。
故曰有空無體。
見不自起。
起藉空塵。
率爾照境。
如鏡照像。
初無分别。
故曰有見無覺。
此屬現量。
微涉覺知。
則堕比量矣(示次公)。
喜怒未形。
性本圓滿。
喜怒既形。
所發不過。
不乖未發。
則謂之和。
微有所偏。
則謂之不和。
和則吉祥骈集。
不和則萬戾勃興。
吉祥骈集。
則與佛祖聖賢。
同一血脈。
萬戾勃興。
則與小人種種惡類。
同一所習。
所習既深。
雖以天地為垆。
陰陽為炭。
造物為力。
毗岚為鼓鞴。
卒難陶化矣。
於是大覺。
借空水以洗之。
夫衆生所以為偏戾者。
不過飲食男女耳。
得其正。
則為吉祥。
不得其正。
則為咎戾。
咎戾則所召惟苦。
苦則精神惶怖。
魂魄颠倒。
殊不知喜怒未發者。
與吾佛祖同然。
故戾於瞋者。
為修羅。
戾於愚者。
為畜生。
戾於悭者。
為餓鬼。
戾於惡者。
為地獄。
惟天之與人吉。
以十善五戒耳。
此所謂六道者也。
然為天不覺。
亦可以為人。
為人不覺。
亦可以為畜。
若是衆蔽。
非以空水滌蕩。
欲複其真。
未之有也。
而不覺有三。
一則見思。
二則塵沙。
三則無明。
凡血氣之屬。
皆坐此三者。
所以不得聖道。
於理不徹。
於事不融。
於道不妙。
徹則無往而不達。
融則無事而可礙。
妙則統空有而無累。
如是現成妙用。
各各圓滿。
今吾人日用之中。
好惡積億。
人我山高。
順之則歡然而悅。
逆之則勃然不快。
喜怒既生。
靈台即昧。
靈台既昧。
見色。
即受色迷。
聞聲。
則被聲惑。
若香若臭。
甜苦澀滑。
好惡影子。
斯皆由塵發知。
知迷成戾。
戾則乖真。
一塊圓明。
六識破碎。
既為識矣。
計身為我。
男女相诳。
飲食相滋。
情波浩浩。
漱汩靡常。
於臭髑髅上。
妄想阱中。
作種種惡露。
天不能蓋。
地不能載。
幽絷長劫。
變易形骸。
升沉萬态。
苦劇難言。
若人或遭蚊蠅所唼。
尚側掉而不安。
聞是劇苦而心不動者。
謂之最靈可乎。
以要言之。
一切劇苦。
始於不覺。
以不覺故。
於無身中。
妄執有身。
於無形中。
妄見有心。
既見有身心。
則堅者不覺是地。
濕者不覺是水。
暖者不覺是火。
動者不覺是風。
受者不覺因境。
想不覺因受。
行不覺因想。
識不覺因行。
故堅固執着。
能所八法。
於死生榮辱。
得失關頭。
小有所犯。
則心魂皇怖。
毛豎骨寒。
此無他。
病在不解。
以堅歸地。
以濕歸水。
以暖歸火。
以動歸風。
以受歸境。
以想歸受。
以行歸想。
以識歸行耳。
能力歸之。
則不覺成覺矣。
然正歸之際。
且道尋常所謂身心者。
畢竟何在。
於此洞達。
則可轉萬戾而為吉祥。
化不和而為中和。
身充八極而無患。
智周萬物而不勞。
此觀之門。
以空為路。
千裡始步。
空非是道。
道即家山。
且道窮子還鄉。
唱誰家曲調。
咦。
剪燈不借傍人力。
盡有餘光照十虛(示元廣空觀說)。
在立則如候大賓。
在輿則如朝至尊。
此兩句書。
如不動舌根。
囫囵吐出。
敬容來。
善則善矣。
猶未盡美。
咄。
一片心光恒不昧。
虎狼群裡總春風(示吳元石)。
任運徧知。
光本無待。
忽起分别。
能所亢然矣。
今一切衆生。
欲複無待之光。
苟不從有待之中。
立大志。
發大心。
則本光亦不易複。
何故。
良以有待之知。
惟周六尺。
六尺之外。
隔一紙。
則杌然無知矣。
甯惟六尺之外。
隔膜而不知。
即六尺之閑。
如發毛爪齒之屬。
亦割剪而不知也。
如吾曹求無上道。
為即用周六尺之知求之耶。
不用而求之耶。
若用此求。
豈周六尺之知。
能求之哉。
若不以此求。
吾曹脫廢此知。
即等木石。
求無上道。
若此可求。
則一切無情。
皆能求道矣。
故曰學道之人不識真。
隻為從前認識神。
識神即周六尺之知耳。
如外此而求。
又坐無情求道之難。
蔔郎痛究之(示蔔生)。
夫心不以理養。
則所見弗靈。
猶魚不以水養。
則所長非龍。
至人知此兩者。
必須交相養。
而能事始畢。
故奉塵剎而不厭勤。
循一真而非醉寂。
雖然初不以空寂為自己。
不免受七尺之累。
不以靈知為自心。
不免被攀緣之牽。
空寂故。
則死生禍福之橫來。
如雲觸石。
靈知故。
則好惡公私之倒置。
如風遊空。
果有志於大事。
此兩者忽而不痛。
痛而不恒。
恒而不化。
則繼往開來。
聖賢之種子斷矣。
若然者。
則天地萬物。
皆失依怙也。
豈有是處(示法鐘)。
昔毗耶城中。
有維摩居士。
以病說法。
度無量衆。
今桐廬先生。
亦以病說法。
能度無量衆乎。
若不能度無量衆。
則為病所轉。
佛言若能轉物。
即同如來。
我則曰。
若能轉病。
即同維摩。
如不能轉。
則維摩鼻孔。
在達觀手裡。
雖然且道此病。
從堅暖濕動有耶。
離四者有耶。
若從堅暖濕動有此病者。
則堅屬地大。
濕屬水大。
暖屬火大。
動屬風大。
彼四既各有所屬。
則此身果有乎。
果無乎。
有則病乃有地。
無則病根何在。
先生趁此時節。
須究病根所在。
則生也好。
死也好。
不生不死。
也不甚奇特。
即生即死。
也無不是好事。
噫。
身為苦本何須說。
四大分張病屬誰(示項居士東源病中)。
夫鐘不撞鐘。
撞不自撞。
人不引人。
鳴不自鳴。
聞不自聞。
是須三合而後鳴。
五合而有聞。
此衆人之情也。
殊不知離三求鳴。
離五求聞。
三各無鳴。
五各無聞。
各既無鳴無聞。
豈合三五而有鳴聞哉。
夫合三五而無鳴聞。
則鳴鳴聞聞。
果有鳴聞乎。
果無鳴聞乎。
於此洞然了知。
則妄不待窮而自窮矣。
真不待契而自契矣。
妄窮而真契。
究其功能。
非大圜為師。
非撞為士。
非人能引。
則吾曹即緣生而入無生。
功何所自耶。
然求功於鐘撞。
苟微其人。
則鐘之與撞。
不能自鳴。
苟微鐘撞。
則人不能作鐘鳴。
往複推求。
求功於鐘撞。
微人無功。
求功於人。
微鐘撞亦無功也。
惟其能所無功。
功無有待。
功既無待。
謂之無功之功。
無功之功。
先聖謂之内紹。
有功之功。
謂之外紹也。
嗚呼。
昧三則有鳴。
昧五始有聞。
如鳴不昧三。
聞不昧五。
則鳴鳴聞聞本無能所。
故無說而說法。
法豈有盡耶。
倘逢緣不薦。
必根境抗然。
因成失照。
則不免流入相續相待。
故曰汝應如是聞。
不應如是聽。
然坡公身為宰官。
而說法自在。
若夜光宛轉。
橫斜於金盤之中。
而沖突自如。
竟不可以四隅測也。
渠不得事不成就三昧。
理不成就三昧。
則不免口縫才開。
事理鈍置。
或者诮東坡於文字禅。
說法多理障。
吾知其未夢見坡公在也(釋東坡法雲寺鐘銘示元一)。
夫鐘懸而無撞。
撞有而無人。
則鐘與撞不能相鳴。
必三合而鐘始鳴。
故鐘未鳴時。
聞不自聞。
必資鳴而後聞。
鳴與聞并前之三者。
非五合而後有聞。
則缺一不能聞。
可知矣。
五合而後聞。
聞果有聞耶。
無聞耶。
如有聞。
聞應有五。
如無聞。
則何殊木偶哉。
惟聞而無聞。
則無所不聞。
無所不聞。
則聞無所在。
聞無所在。
則眼與鼻舌身皆可聞也。
豈耳獨能聞耶。
若然者則正聞時。
聞本無聞。
聞既無聞。
謂鳴有無者非也。
嗚呼。
衆人擾擾。
束耳能聞。
則大圜谹然。
卧士擊撞。
謂之無聞可乎。
然無人引之功。
則兩者無用。
雖藉人引。
若微兩者。
人亦何功。
互而推之。
皆非有功。
非有功故。
無所不功。
如是則大圜。
廣長舌相。
徧覆十虛。
說無盡法。
然非以眼聞之。
誰領玄旨。
又卧士與人。
即舌耶。
非舌耶。
即舌則舌不撞舌。
非舌則舌不能徧。
古德有言曰。
喚作竹篦則觸。
不喚作竹篦則背。
今窮舌相。
於是則舌相。
又翻成竹篦子矣。
由是而觀。
則不免礙塞天下人去也。
故問關吏可
皆徧滿十方界。
不可揀空出見。
揀見出空。
蓋空之與見。
必相待而有者。
故曰空見不分。
有空無體。
有見無覺者。
空不自有。
必待色顯。
故曰有空無體。
見不自起。
起藉空塵。
率爾照境。
如鏡照像。
初無分别。
故曰有見無覺。
此屬現量。
微涉覺知。
則堕比量矣(示次公)。
喜怒未形。
性本圓滿。
喜怒既形。
所發不過。
不乖未發。
則謂之和。
微有所偏。
則謂之不和。
和則吉祥骈集。
不和則萬戾勃興。
吉祥骈集。
則與佛祖聖賢。
同一血脈。
萬戾勃興。
則與小人種種惡類。
同一所習。
所習既深。
雖以天地為垆。
陰陽為炭。
造物為力。
毗岚為鼓鞴。
卒難陶化矣。
於是大覺。
借空水以洗之。
夫衆生所以為偏戾者。
不過飲食男女耳。
得其正。
則為吉祥。
不得其正。
則為咎戾。
咎戾則所召惟苦。
苦則精神惶怖。
魂魄颠倒。
殊不知喜怒未發者。
與吾佛祖同然。
故戾於瞋者。
為修羅。
戾於愚者。
為畜生。
戾於悭者。
為餓鬼。
戾於惡者。
為地獄。
惟天之與人吉。
以十善五戒耳。
此所謂六道者也。
然為天不覺。
亦可以為人。
為人不覺。
亦可以為畜。
若是衆蔽。
非以空水滌蕩。
欲複其真。
未之有也。
而不覺有三。
一則見思。
二則塵沙。
三則無明。
凡血氣之屬。
皆坐此三者。
所以不得聖道。
於理不徹。
於事不融。
於道不妙。
徹則無往而不達。
融則無事而可礙。
妙則統空有而無累。
如是現成妙用。
各各圓滿。
今吾人日用之中。
好惡積億。
人我山高。
順之則歡然而悅。
逆之則勃然不快。
喜怒既生。
靈台即昧。
靈台既昧。
見色。
即受色迷。
聞聲。
則被聲惑。
若香若臭。
甜苦澀滑。
好惡影子。
斯皆由塵發知。
知迷成戾。
戾則乖真。
一塊圓明。
六識破碎。
既為識矣。
計身為我。
男女相诳。
飲食相滋。
情波浩浩。
漱汩靡常。
於臭髑髅上。
妄想阱中。
作種種惡露。
天不能蓋。
地不能載。
幽絷長劫。
變易形骸。
升沉萬态。
苦劇難言。
若人或遭蚊蠅所唼。
尚側掉而不安。
聞是劇苦而心不動者。
謂之最靈可乎。
以要言之。
一切劇苦。
始於不覺。
以不覺故。
於無身中。
妄執有身。
於無形中。
妄見有心。
既見有身心。
則堅者不覺是地。
濕者不覺是水。
暖者不覺是火。
動者不覺是風。
受者不覺因境。
想不覺因受。
行不覺因想。
識不覺因行。
故堅固執着。
能所八法。
於死生榮辱。
得失關頭。
小有所犯。
則心魂皇怖。
毛豎骨寒。
此無他。
病在不解。
以堅歸地。
以濕歸水。
以暖歸火。
以動歸風。
以受歸境。
以想歸受。
以行歸想。
以識歸行耳。
能力歸之。
則不覺成覺矣。
然正歸之際。
且道尋常所謂身心者。
畢竟何在。
於此洞達。
則可轉萬戾而為吉祥。
化不和而為中和。
身充八極而無患。
智周萬物而不勞。
此觀之門。
以空為路。
千裡始步。
空非是道。
道即家山。
且道窮子還鄉。
唱誰家曲調。
咦。
剪燈不借傍人力。
盡有餘光照十虛(示元廣空觀說)。
在立則如候大賓。
在輿則如朝至尊。
此兩句書。
如不動舌根。
囫囵吐出。
敬容來。
善則善矣。
猶未盡美。
咄。
一片心光恒不昧。
虎狼群裡總春風(示吳元石)。
任運徧知。
光本無待。
忽起分别。
能所亢然矣。
今一切衆生。
欲複無待之光。
苟不從有待之中。
立大志。
發大心。
則本光亦不易複。
何故。
良以有待之知。
惟周六尺。
六尺之外。
隔一紙。
則杌然無知矣。
甯惟六尺之外。
隔膜而不知。
即六尺之閑。
如發毛爪齒之屬。
亦割剪而不知也。
如吾曹求無上道。
為即用周六尺之知求之耶。
不用而求之耶。
若用此求。
豈周六尺之知。
能求之哉。
若不以此求。
吾曹脫廢此知。
即等木石。
求無上道。
若此可求。
則一切無情。
皆能求道矣。
故曰學道之人不識真。
隻為從前認識神。
識神即周六尺之知耳。
如外此而求。
又坐無情求道之難。
蔔郎痛究之(示蔔生)。
夫心不以理養。
則所見弗靈。
猶魚不以水養。
則所長非龍。
至人知此兩者。
必須交相養。
而能事始畢。
故奉塵剎而不厭勤。
循一真而非醉寂。
雖然初不以空寂為自己。
不免受七尺之累。
不以靈知為自心。
不免被攀緣之牽。
空寂故。
則死生禍福之橫來。
如雲觸石。
靈知故。
則好惡公私之倒置。
如風遊空。
果有志於大事。
此兩者忽而不痛。
痛而不恒。
恒而不化。
則繼往開來。
聖賢之種子斷矣。
若然者。
則天地萬物。
皆失依怙也。
豈有是處(示法鐘)。
昔毗耶城中。
有維摩居士。
以病說法。
度無量衆。
今桐廬先生。
亦以病說法。
能度無量衆乎。
若不能度無量衆。
則為病所轉。
佛言若能轉物。
即同如來。
我則曰。
若能轉病。
即同維摩。
如不能轉。
則維摩鼻孔。
在達觀手裡。
雖然且道此病。
從堅暖濕動有耶。
離四者有耶。
若從堅暖濕動有此病者。
則堅屬地大。
濕屬水大。
暖屬火大。
動屬風大。
彼四既各有所屬。
則此身果有乎。
果無乎。
有則病乃有地。
無則病根何在。
先生趁此時節。
須究病根所在。
則生也好。
死也好。
不生不死。
也不甚奇特。
即生即死。
也無不是好事。
噫。
身為苦本何須說。
四大分張病屬誰(示項居士東源病中)。
夫鐘不撞鐘。
撞不自撞。
人不引人。
鳴不自鳴。
聞不自聞。
是須三合而後鳴。
五合而有聞。
此衆人之情也。
殊不知離三求鳴。
離五求聞。
三各無鳴。
五各無聞。
各既無鳴無聞。
豈合三五而有鳴聞哉。
夫合三五而無鳴聞。
則鳴鳴聞聞。
果有鳴聞乎。
果無鳴聞乎。
於此洞然了知。
則妄不待窮而自窮矣。
真不待契而自契矣。
妄窮而真契。
究其功能。
非大圜為師。
非撞為士。
非人能引。
則吾曹即緣生而入無生。
功何所自耶。
然求功於鐘撞。
苟微其人。
則鐘之與撞。
不能自鳴。
苟微鐘撞。
則人不能作鐘鳴。
往複推求。
求功於鐘撞。
微人無功。
求功於人。
微鐘撞亦無功也。
惟其能所無功。
功無有待。
功既無待。
謂之無功之功。
無功之功。
先聖謂之内紹。
有功之功。
謂之外紹也。
嗚呼。
昧三則有鳴。
昧五始有聞。
如鳴不昧三。
聞不昧五。
則鳴鳴聞聞本無能所。
故無說而說法。
法豈有盡耶。
倘逢緣不薦。
必根境抗然。
因成失照。
則不免流入相續相待。
故曰汝應如是聞。
不應如是聽。
然坡公身為宰官。
而說法自在。
若夜光宛轉。
橫斜於金盤之中。
而沖突自如。
竟不可以四隅測也。
渠不得事不成就三昧。
理不成就三昧。
則不免口縫才開。
事理鈍置。
或者诮東坡於文字禅。
說法多理障。
吾知其未夢見坡公在也(釋東坡法雲寺鐘銘示元一)。
夫鐘懸而無撞。
撞有而無人。
則鐘與撞不能相鳴。
必三合而鐘始鳴。
故鐘未鳴時。
聞不自聞。
必資鳴而後聞。
鳴與聞并前之三者。
非五合而後有聞。
則缺一不能聞。
可知矣。
五合而後聞。
聞果有聞耶。
無聞耶。
如有聞。
聞應有五。
如無聞。
則何殊木偶哉。
惟聞而無聞。
則無所不聞。
無所不聞。
則聞無所在。
聞無所在。
則眼與鼻舌身皆可聞也。
豈耳獨能聞耶。
若然者則正聞時。
聞本無聞。
聞既無聞。
謂鳴有無者非也。
嗚呼。
衆人擾擾。
束耳能聞。
則大圜谹然。
卧士擊撞。
謂之無聞可乎。
然無人引之功。
則兩者無用。
雖藉人引。
若微兩者。
人亦何功。
互而推之。
皆非有功。
非有功故。
無所不功。
如是則大圜。
廣長舌相。
徧覆十虛。
說無盡法。
然非以眼聞之。
誰領玄旨。
又卧士與人。
即舌耶。
非舌耶。
即舌則舌不撞舌。
非舌則舌不能徧。
古德有言曰。
喚作竹篦則觸。
不喚作竹篦則背。
今窮舌相。
於是則舌相。
又翻成竹篦子矣。
由是而觀。
則不免礙塞天下人去也。
故問關吏可