紫栢老人集卷之二
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明憨山德清閱
法語
夫聖凡雖多途。
要而言之。
總不出乎四谛也。
谛謂審實不謬。
故聖人言苦必苦。
言集必集。
言道必道。
言滅必滅。
又四谛。
有生滅四谛。
有無生四谛。
有無量四谛。
有無作四谛。
故聲聞四谛。
與緣覺四谛。
皆苦集在前。
滅道在後。
蓋聲聞緣覺。
志在二乘。
惟獨善其身。
無有兼善之願故也。
惟無量四谛。
與無作四谛。
雖别圓固殊。
而并有兼善之願。
故謂之弘誓。
即此觀之。
聲聞與緣覺。
有谛而無誓明矣。
故曰。
有誓名大乘。
阙誓名二乘。
何謂無量四谛。
以空假中三觀。
曆别而修。
先以空觀破見思惑。
次以假觀破塵沙惑。
末後以中觀破根本無明。
見思破。
則獲般若德。
塵沙破。
則獲解脫德。
根本無明破。
則獲法身德。
此三德者。
天然之性德也。
在凡不少。
在聖不多。
故曰性相近也。
自性變而為情。
則粗順之門開矣。
粗順之門開。
則近者習遠矣。
習遠而不返。
則淪墜受苦無休歇矣。
故曰習相遠也。
於是先覺者憂之。
務使遠者習近。
即於粗順門中。
始開逆門。
逆也者。
蓋泝而上之之謂也。
上而底極。
所謂聖人與衆人。
無多少者。
我得全之矣。
我全而人不全。
聖人則又不忍。
故乘其全。
徧遊於萬化之中。
開物成務。
俾未識全者。
皆得其全。
故逆門之後。
有妙順焉。
然妙順。
惟别教菩薩。
與圓教菩薩有之。
聲聞與緣覺。
則有逆而無妙順矣。
蓋其阙四弘誓。
不發同體之悲故也。
何謂同體之悲。
謂我逆於粗順之中。
受無量苦。
於無量苦中。
苦極思本。
思本則近覺。
近覺則易熏發。
是時也。
先覺者。
知我可熏發矣。
遂量我何因緣而可熏發。
即以何因緣而熏發之。
如箭鋒相值。
[吭-幾+(坐-工+十)]啄同時。
巧力不得預。
莫知然而自符契之。
噫。
此非檢名。
審實。
精義。
入神者。
則能熏所熏。
安得能所忘而無思契同哉。
雖然伍員勾踐。
複粗順之雠恥。
并能焦身苦思。
二十餘年而遂其欲。
今我等於出世法中。
求無上道。
出無量苦。
果能焦身苦思。
千日之勤。
則我所欲者。
必遂而無疑也。
何以故。
蓋伍員與勾踐。
率情圖事。
於性非近。
所以須苦久而遂其欲也。
我等志在複性。
求出情之法。
勤繼性之善。
於性有孝子之道焉。
所以千日之功。
可博彼二十餘年之苦功耳。
此乃自然之理。
必然之勢。
我複何疑。
茲以四弘誓後。
出四谛之精粗。
與叙三德。
二順。
一逆之槩者。
恐汝等發心。
不辨藏通别圓淺深之教。
則發心無主。
主宗也。
微宗則歸宿無本。
要知宗本。
大藏中。
有天台四教儀。
約有萬字。
若求而得之。
必誓讀而成誦。
誦而稍通其大意。
則四教淺深。
發心宗本。
又在我而不在書也。
馬忘繩與規矩。
而中繩與規矩者。
馬終不敗焉。
如未忘繩與規矩而馳。
馬未有不敗者也。
故足忘屦始适。
腰忘帶始适。
未始不适者忘。
而适始适。
即此觀之。
身忘則心用周。
心忘則未始不周者。
周萬物而未嘗勞也。
以其未嘗勞。
而能勞萬物。
不勞於萬物耳。
故曰。
惟忘忘。
而忘無所忘者。
惟未窮而知變者。
能之。
鄂州沙門明秀。
所節徑山節要。
果明白精到。
然其所作偈曰。
動靜參機要。
安排路更差。
今離情見處。
别有好生涯。
予不知情見果是何物。
而欲離之耶。
殊不知拟欲離情見者。
是情見耶。
非情見耶。
是情見。
次離即初離。
非情見。
離次離。
無非情見之情見。
噫。
節要果精到矣。
甯知節要精到處。
乃是徑山茶飯。
非秀公之飲食也。
秀公速道速道。
如道不來。
非秀公節徑山。
乃徑山節秀公耳。
緣生無生之旨。
稍通於文字般若者。
率皆能言之。
殊不知。
知緣生無生。
特畫餅充饑耳。
曷能劫生死賊哉。
惟知而能行。
行而能戰。
戰而能勝。
勝則證之矣。
嗚呼。
證而不能忘。
則大用不彰。
大用不彰。
則帶果行因之妙。
與夫普賢常然之行。
幾乎息矣。
予以是知。
明道易而用道難。
決非虛語。
吾曹當勉之。
性如水。
情如氷。
氷有質礙。
而水融通。
融通則本無能所。
質礙則根塵亢然。
此義有知有覺。
知則意雖了然。
觸事仍迷。
覺則觸事會理。
情塵自空。
迷則情之累也。
覺則性之契也。
累則二。
契則一。
二則有待。
一則無生。
無生乃性之常也。
有待乃性之變也。
常則無我而靈。
變則有情而昧。
故昧中之知。
知不勝昧。
所以道不敵習。
靈則習不勝覺。
所以不假修持。
而坐進菩提。
反是雖舍身命等如恒沙。
祇增有為業耳。
良以覺近現量。
知近比量。
是以覺之與知成功殊也。
所中有能。
所則不成。
能中有所。
能亦不成。
以所中無能。
能即是所。
能中無所。
所即是能。
此蓋能所不相遇故也。
如相遇則能與所。
兩俱不成矣。
兩俱不成。
非是佛法。
性昧智故。
兩俱成就。
智雖不昧。
性斷血脈。
亦非佛法。
如不斷血脈。
而智又不昧。
惟親證者然後知耳。
夫眼夢色。
耳夢聲。
鼻夢香。
舌夢味。
身夢觸。
意夢法。
而一身之微。
六根皆夢。
脫無有覺之者。
則一夢永夢矣。
於是我大悲菩薩。
教之以眼觀音。
以耳聽色。
以鼻嘗味。
以舌嗅香。
以身攀緣。
以意覺觸。
是以六夢忽醒。
覆盆頓曉也。
即此觀之。
以順流用六根。
則六塵皆夢媒。
以逆流用六根。
則六塵皆覺雷。
如二十五圓通。
以六根六塵六識。
與夫地水火風空見識。
疊互為雷。
震驚夢者。
迩來世道交喪。
以雷為夢。
以夢為雷。
莫知孰為覺者。
孰為夢者。
既夢覺不辨。
不至於玉石俱焚不止也。
夫道學雖弊。
則勝俗學多矣。
禅學雖弊。
則勝道學多矣。
今有以道學為名利之淵薮。
互而排之。
以禅學為逋逃之淵薮。
亦互而排之。
殊不知風俗無常。
以道學之風鼓之。
則成道學之俗。
以禅學之風鼓之。
亦成禅學之俗。
道學與禅學之俗成。
自然高明者日多。
而污暗者日少。
即或假道學禅學。
以為污暗者有之。
此亦嘉禾中稊稗耳。
必禾多而稗少也。
若惡少稗。
而欲盡去多禾。
豈仁人之用心哉(道學禅學)。
我大覺老人。
於靈山會上。
說妙法蓮華經。
總二十八品。
雖鋪張重疊。
法喻兼明。
不過即粗會妙而已。
至於較六根功德之優劣。
又粲然若日星。
如眼鼻身三根。
惟八百功德。
耳舌意三根。
則千二百功德也。
據實言之。
舌根較之鼻身。
功德亦惟八百。
然其敷演妙法。
則功高諸根矣。
所以如來加之四百功德者。
蓋賞之也。
倘不能說法。
而妄言绮語。
不真語。
不實語。
兩舌惡罵。
則其罪罰亦過諸根也。
故曰。
君子居其室。
一言善。
則千裡應之。
一言不善。
亦千裡應之。
又曰。
言語福禍之階也。
榮辱之主。
敢不慎乎。
又眼耳兩根。
皆離中取境。
鼻舌身三根。
合中取境。
意根但司前五根落謝影子耳。
五塵實境。
并前五識所司也。
然楞嚴會上。
如來勅文殊選圓通之根。
彼二十四聖并揀而不取。
獨取耳根。
正當堪忍之機。
所以長觀音而後諸聖。
蓋因緣時節也。
豈諸聖果有慚德哉。
昔有禅師問僧曰。
聞隔壁堕钗钏聲。
即為破戒。
子作麼持戒。
對曰好個入路。
禅師曰。
汝向後。
可為千五百善知識粥飯主去在。
若然則普賢菩薩。
心聞洞十方。
又豈有媿於此僧耶。
蓋當此方之機。
普賢不若觀世音。
餘方則觀世音。
又不若普賢之當機。
未可知也良以聖人說法。
如投夜光之珠於金盤之中。
而其橫斜宛轉。
沖突自在。
雖聖如迦文。
亦不自知也。
雖然。
更有一問。
心聞洞十方時。
為方在心外故能聞耶。
為方在心内故能聞耶。
在外能聞。
在内能聞。
以理推之。
皆無是處。
惟親聞而實證者所知也。
故窮理盡性之學。
舍我如來。
則六根優劣。
事圓理徹。
孰能究之乎。
小子何幸入如來家。
培無上種。
稍不思報佛深恩。
非人矣。
子其痛勉之(示洞聞)。
長風遊太虛。
萬竅競怒号。
衆人聞以耳。
菩薩用眼觀。
是聲果有常。
圓通門難開。
嗟乎。
聲來耳邊。
來時孰主。
耳往聲處。
能聞何物。
往來究之。
根塵之性。
有則能所難遺。
無則枯若槁木。
兩路既窮。
中豈孤立。
故曰。
智入三世而無來往。
此本光之常也。
識涉三世。
此本光之變也。
本光變而根塵封。
癡癡衆生睡夢濃。
黃昏禮佛誰擊磬。
聲入耳中空不空。
空則無聞不空障。
聞響重為說圓通。
聲既如是色不異。
香味觸法玄乎哉。
知之一字衆妙門。
知見立知禍大矣。
率情率性霄壤隔。
相逢幾人辨端的。
兩者從來一而二。
用處在人悟與迷。
悟則喜怒唯率性。
率性能通天下情。
情通開物而成務。
譬如一指間屈信。
不能率性而率情。
迷中倍人可憐生。
以己通人分别起。
逆順關頭多愛憎。
故曰。
至道無難。
唯嫌揀擇。
但莫愛憎。
洞然明白。
又曰。
率性之謂道。
率情之謂倒。
噫。
聖人豈無情哉。
唯其通而不昧。
情而無累。
情故無所不達。
無累故初無愛憎。
所以一切大菩薩。
饑馑之歲。
身化為魚米肉山。
疾疫世。
身化為一切藥草。
此情耶。
非情耶。
無情則同木石。
有情則不異衆生。
故能以眼聞聲者。
聖人也。
以耳聞聲者。
衆人也。
仲尼六十而耳順。
說者以為聲入心通。
道人常病之。
夫何故。
耳順則聲無順逆。
皆率性
要而言之。
總不出乎四谛也。
谛謂審實不謬。
故聖人言苦必苦。
言集必集。
言道必道。
言滅必滅。
又四谛。
有生滅四谛。
有無生四谛。
有無量四谛。
有無作四谛。
故聲聞四谛。
與緣覺四谛。
皆苦集在前。
滅道在後。
蓋聲聞緣覺。
志在二乘。
惟獨善其身。
無有兼善之願故也。
惟無量四谛。
與無作四谛。
雖别圓固殊。
而并有兼善之願。
故謂之弘誓。
即此觀之。
聲聞與緣覺。
有谛而無誓明矣。
故曰。
有誓名大乘。
阙誓名二乘。
何謂無量四谛。
以空假中三觀。
曆别而修。
先以空觀破見思惑。
次以假觀破塵沙惑。
末後以中觀破根本無明。
見思破。
則獲般若德。
塵沙破。
則獲解脫德。
根本無明破。
則獲法身德。
此三德者。
天然之性德也。
在凡不少。
在聖不多。
故曰性相近也。
自性變而為情。
則粗順之門開矣。
粗順之門開。
則近者習遠矣。
習遠而不返。
則淪墜受苦無休歇矣。
故曰習相遠也。
於是先覺者憂之。
務使遠者習近。
即於粗順門中。
始開逆門。
逆也者。
蓋泝而上之之謂也。
上而底極。
所謂聖人與衆人。
無多少者。
我得全之矣。
我全而人不全。
聖人則又不忍。
故乘其全。
徧遊於萬化之中。
開物成務。
俾未識全者。
皆得其全。
故逆門之後。
有妙順焉。
然妙順。
惟别教菩薩。
與圓教菩薩有之。
聲聞與緣覺。
則有逆而無妙順矣。
蓋其阙四弘誓。
不發同體之悲故也。
何謂同體之悲。
謂我逆於粗順之中。
受無量苦。
於無量苦中。
苦極思本。
思本則近覺。
近覺則易熏發。
是時也。
先覺者。
知我可熏發矣。
遂量我何因緣而可熏發。
即以何因緣而熏發之。
如箭鋒相值。
[吭-幾+(坐-工+十)]啄同時。
巧力不得預。
莫知然而自符契之。
噫。
此非檢名。
審實。
精義。
入神者。
則能熏所熏。
安得能所忘而無思契同哉。
雖然伍員勾踐。
複粗順之雠恥。
并能焦身苦思。
二十餘年而遂其欲。
今我等於出世法中。
求無上道。
出無量苦。
果能焦身苦思。
千日之勤。
則我所欲者。
必遂而無疑也。
何以故。
蓋伍員與勾踐。
率情圖事。
於性非近。
所以須苦久而遂其欲也。
我等志在複性。
求出情之法。
勤繼性之善。
於性有孝子之道焉。
所以千日之功。
可博彼二十餘年之苦功耳。
此乃自然之理。
必然之勢。
我複何疑。
茲以四弘誓後。
出四谛之精粗。
與叙三德。
二順。
一逆之槩者。
恐汝等發心。
不辨藏通别圓淺深之教。
則發心無主。
主宗也。
微宗則歸宿無本。
要知宗本。
大藏中。
有天台四教儀。
約有萬字。
若求而得之。
必誓讀而成誦。
誦而稍通其大意。
則四教淺深。
發心宗本。
又在我而不在書也。
馬忘繩與規矩。
而中繩與規矩者。
馬終不敗焉。
如未忘繩與規矩而馳。
馬未有不敗者也。
故足忘屦始适。
腰忘帶始适。
未始不适者忘。
而适始适。
即此觀之。
身忘則心用周。
心忘則未始不周者。
周萬物而未嘗勞也。
以其未嘗勞。
而能勞萬物。
不勞於萬物耳。
故曰。
惟忘忘。
而忘無所忘者。
惟未窮而知變者。
能之。
鄂州沙門明秀。
所節徑山節要。
果明白精到。
然其所作偈曰。
動靜參機要。
安排路更差。
今離情見處。
别有好生涯。
予不知情見果是何物。
而欲離之耶。
殊不知拟欲離情見者。
是情見耶。
非情見耶。
是情見。
次離即初離。
非情見。
離次離。
無非情見之情見。
噫。
節要果精到矣。
甯知節要精到處。
乃是徑山茶飯。
非秀公之飲食也。
秀公速道速道。
如道不來。
非秀公節徑山。
乃徑山節秀公耳。
緣生無生之旨。
稍通於文字般若者。
率皆能言之。
殊不知。
知緣生無生。
特畫餅充饑耳。
曷能劫生死賊哉。
惟知而能行。
行而能戰。
戰而能勝。
勝則證之矣。
嗚呼。
證而不能忘。
則大用不彰。
大用不彰。
則帶果行因之妙。
與夫普賢常然之行。
幾乎息矣。
予以是知。
明道易而用道難。
決非虛語。
吾曹當勉之。
性如水。
情如氷。
氷有質礙。
而水融通。
融通則本無能所。
質礙則根塵亢然。
此義有知有覺。
知則意雖了然。
觸事仍迷。
覺則觸事會理。
情塵自空。
迷則情之累也。
覺則性之契也。
累則二。
契則一。
二則有待。
一則無生。
無生乃性之常也。
有待乃性之變也。
常則無我而靈。
變則有情而昧。
故昧中之知。
知不勝昧。
所以道不敵習。
靈則習不勝覺。
所以不假修持。
而坐進菩提。
反是雖舍身命等如恒沙。
祇增有為業耳。
良以覺近現量。
知近比量。
是以覺之與知成功殊也。
所中有能。
所則不成。
能中有所。
能亦不成。
以所中無能。
能即是所。
能中無所。
所即是能。
此蓋能所不相遇故也。
如相遇則能與所。
兩俱不成矣。
兩俱不成。
非是佛法。
性昧智故。
兩俱成就。
智雖不昧。
性斷血脈。
亦非佛法。
如不斷血脈。
而智又不昧。
惟親證者然後知耳。
夫眼夢色。
耳夢聲。
鼻夢香。
舌夢味。
身夢觸。
意夢法。
而一身之微。
六根皆夢。
脫無有覺之者。
則一夢永夢矣。
於是我大悲菩薩。
教之以眼觀音。
以耳聽色。
以鼻嘗味。
以舌嗅香。
以身攀緣。
以意覺觸。
是以六夢忽醒。
覆盆頓曉也。
即此觀之。
以順流用六根。
則六塵皆夢媒。
以逆流用六根。
則六塵皆覺雷。
如二十五圓通。
以六根六塵六識。
與夫地水火風空見識。
疊互為雷。
震驚夢者。
迩來世道交喪。
以雷為夢。
以夢為雷。
莫知孰為覺者。
孰為夢者。
既夢覺不辨。
不至於玉石俱焚不止也。
夫道學雖弊。
則勝俗學多矣。
禅學雖弊。
則勝道學多矣。
今有以道學為名利之淵薮。
互而排之。
以禅學為逋逃之淵薮。
亦互而排之。
殊不知風俗無常。
以道學之風鼓之。
則成道學之俗。
以禅學之風鼓之。
亦成禅學之俗。
道學與禅學之俗成。
自然高明者日多。
而污暗者日少。
即或假道學禅學。
以為污暗者有之。
此亦嘉禾中稊稗耳。
必禾多而稗少也。
若惡少稗。
而欲盡去多禾。
豈仁人之用心哉(道學禅學)。
我大覺老人。
於靈山會上。
說妙法蓮華經。
總二十八品。
雖鋪張重疊。
法喻兼明。
不過即粗會妙而已。
至於較六根功德之優劣。
又粲然若日星。
如眼鼻身三根。
惟八百功德。
耳舌意三根。
則千二百功德也。
據實言之。
舌根較之鼻身。
功德亦惟八百。
然其敷演妙法。
則功高諸根矣。
所以如來加之四百功德者。
蓋賞之也。
倘不能說法。
而妄言绮語。
不真語。
不實語。
兩舌惡罵。
則其罪罰亦過諸根也。
故曰。
君子居其室。
一言善。
則千裡應之。
一言不善。
亦千裡應之。
又曰。
言語福禍之階也。
榮辱之主。
敢不慎乎。
又眼耳兩根。
皆離中取境。
鼻舌身三根。
合中取境。
意根但司前五根落謝影子耳。
五塵實境。
并前五識所司也。
然楞嚴會上。
如來勅文殊選圓通之根。
彼二十四聖并揀而不取。
獨取耳根。
正當堪忍之機。
所以長觀音而後諸聖。
蓋因緣時節也。
豈諸聖果有慚德哉。
昔有禅師問僧曰。
聞隔壁堕钗钏聲。
即為破戒。
子作麼持戒。
對曰好個入路。
禅師曰。
汝向後。
可為千五百善知識粥飯主去在。
若然則普賢菩薩。
心聞洞十方。
又豈有媿於此僧耶。
蓋當此方之機。
普賢不若觀世音。
餘方則觀世音。
又不若普賢之當機。
未可知也良以聖人說法。
如投夜光之珠於金盤之中。
而其橫斜宛轉。
沖突自在。
雖聖如迦文。
亦不自知也。
雖然。
更有一問。
心聞洞十方時。
為方在心外故能聞耶。
為方在心内故能聞耶。
在外能聞。
在内能聞。
以理推之。
皆無是處。
惟親聞而實證者所知也。
故窮理盡性之學。
舍我如來。
則六根優劣。
事圓理徹。
孰能究之乎。
小子何幸入如來家。
培無上種。
稍不思報佛深恩。
非人矣。
子其痛勉之(示洞聞)。
長風遊太虛。
萬竅競怒号。
衆人聞以耳。
菩薩用眼觀。
是聲果有常。
圓通門難開。
嗟乎。
聲來耳邊。
來時孰主。
耳往聲處。
能聞何物。
往來究之。
根塵之性。
有則能所難遺。
無則枯若槁木。
兩路既窮。
中豈孤立。
故曰。
智入三世而無來往。
此本光之常也。
識涉三世。
此本光之變也。
本光變而根塵封。
癡癡衆生睡夢濃。
黃昏禮佛誰擊磬。
聲入耳中空不空。
空則無聞不空障。
聞響重為說圓通。
聲既如是色不異。
香味觸法玄乎哉。
知之一字衆妙門。
知見立知禍大矣。
率情率性霄壤隔。
相逢幾人辨端的。
兩者從來一而二。
用處在人悟與迷。
悟則喜怒唯率性。
率性能通天下情。
情通開物而成務。
譬如一指間屈信。
不能率性而率情。
迷中倍人可憐生。
以己通人分别起。
逆順關頭多愛憎。
故曰。
至道無難。
唯嫌揀擇。
但莫愛憎。
洞然明白。
又曰。
率性之謂道。
率情之謂倒。
噫。
聖人豈無情哉。
唯其通而不昧。
情而無累。
情故無所不達。
無累故初無愛憎。
所以一切大菩薩。
饑馑之歲。
身化為魚米肉山。
疾疫世。
身化為一切藥草。
此情耶。
非情耶。
無情則同木石。
有情則不異衆生。
故能以眼聞聲者。
聖人也。
以耳聞聲者。
衆人也。
仲尼六十而耳順。
說者以為聲入心通。
道人常病之。
夫何故。
耳順則聲無順逆。
皆率性