卷六

天寳遺事】 裂膚涼州都督楊敬述使官屬盧公等勒兵讨突厥防大寒裂膚士卒不能張弓矢乃敗【唐書】 引避錢徽拜左丞防宣墨麻羣臣在庭方大寒稍稍引避徽素恭謹不去立乆而仆【上】 嵗苦寒文宗時大臣新族死嵗苦寒外情不安【李石傳】卻寒簾鹹通九年同昌公主下降錫錢五百貫仍罄内庫寳貨以實其宅更賜金麥銀粟數斛堂設連珠之帳績真珠以成也卻寒之簾類玳瑁班有紫色雲寒鳥骨所為也則未知何出【杜陽雜編】 辟寒香同昌公主乘七寳步辇綴五色玉香囊貯辟寒香異國所獻也【杜陽編】辟寒香丹國所出【?異國】 辟寒鲫東南方海中有祖洲上有烜湖其内鲫魚出焉長八尺食之宜暑而避風寒之氣此魚狀即與江湖小鲫相類耳【神異經】尋陽有青林湖鲫魚大者二尺餘小者滿尺食肥美亦可止寒熱也【酉陽雜俎】 沈寒陸業通連珠曰烈火流金不能焚景沈寒凝海不能結氷 不周不周之國地寒【括地圖】思?賦縱餘緤乎不周五寒單快曰國有五寒而氷凍不與焉一曰政外二曰女厲三曰謀洩四曰不敬卿士而國家敗五曰不能治内而務外此五者一見雖祠無福除禍必得緻福則貸【說?】 折綿阮籍歌雲陽和微弱隂氣竭海凍不流綿絮折呼吸不通寒冽冽庾肩吾詩勁氣方凝酒清威正折綿折骨魏應璩新詩曰岚山寒折骨面目盡生瘡【岚山羌中山名】寒暴防曰寒者小人暴雪專權居位無道有位适罰無法又殺無罪其寒必暴殺 寒門北方有北極之山曰寒門【淮南子】注積寒所在故曰寒門楚辭踔絶垠于寒門大人賦轶先驅于寒門宂居挹樓國地寒人多宂居【廣志】 隂陽【避忌】 氣異隂陽氣不同處萬物生焉冬三月之時草木既死萬物各異藏故陽氣避之藏伏壯于内使隂陽得成功于外夏三月之時萬物遂長隂氣避之下藏伏壯于内而萬物親而信之陽者主生萬物方夏三月之時大熱不至則萬物不能成隂氣主殺方冬三月之時地不内藏則根荄不成即春無生故一時失度即四序為不行【越絶】防揚隂防也氣在内奧防也陽揚也氣在外發揚也【釋名】三合獨隂不生獨陽不生獨天不生三合然後生【谷梁莊】天道天道之天者在隂陽陽為徳隂為刑刑主殺而德主生是故陽常居大夏而以生育養長為事隂常居大冬而積于空虛不用之處以此見天之任徳不任刑也天使陽出布施于上而主嵗功使隂入伏于下而時出佐陽陽不得隂之助亦不能獨成嵗終陽以成嵗為名此天意也【前漢董仲舒傳】 推移利用春秋冬夏隂陽之推移也時之短長隂陽之利用也日夜之易隂陽之化也【管子】 天地大理隂陽者天地之大理也四時者隂陽之大經也刑徳者四時之合也【上】 處隂處陽春采生秋采蓏夏處隂冬處陽此言聖人之動靜開阖诎信浧儒取與之必因于時也【上】 分晝夜一晝一夜隂陽分索夜道極隂晝道極陽陽不極則隂不萌隂不極則陽不牙【?摛】 徳義順帝梁後雲夫陽以慱施為徳隂以不專為義螽斯則百福之所由興【後漢書】 天經立天之經曰隂與陽陽不隂無與合其施隂陽所以抽啧也啧情也抽理也【?攡】 舒慘張平子西京賦夫人在陽時則舒在隂時則慘此牽乎天者也 施化陽尊隂卑蓋乃天性陽性純而能施隂體順而能化【後茍爽傳】 閉開甘泉賦帥爾隂閉霅然陽開晉灼曰帥聚也霅散也文子曰與隂俱閉與陽俱開韓文春生秋殺陽開隂閉 饒乏陽動吐隂靜翕陽道常饒隂道常乏隂陽之道也【?告】 閉隔萬物之中以人為貴故聖人養之以君成之以化順四時之宜适隂陽之和隂陽閉隔則二氣否塞二氣否塞則人物不昌風雨不時風雨不時則水旱成災【後漢】天地之方一隂一陽天地之方乃文乃質王道之綱【賔戲】抱負萬物負隂而抱陽中氣以為和【老子】 動靜知天樂者靜而與隂同徳動而與陽同波【莊天道】肅赫至隂肅肅至陽赫赫肅肅出乎天赫赫發乎地兩者交通成和而物生焉【田子方】 錯行隂陽錯行則天地大絯于是乎有雷有霆【莊外物】氣大天地者形之大者也隂陽者氣之大者也隂陽相照相蓋相治【莊則陽】 徳刑天道之常一隂一陽陽者天之徳也隂者天之刑也天之道任陽不任隂王者之道任徳不任刑順天也【繁露】陽行于順隂行于逆逆行而順順行而逆者隂也是故天以隂為權以陽為經陽出而雨隂出而北經用于盛權用于末以此見天之顯經隠權前徳而後刑也故曰陽天之徳隂天之刑也陽氣暖而隂氣寒陽氣子而隂氣奪陽氣仁而隂氣戾陽氣寛而隂氣急陽氣愛而隂氣惡陽氣生而隂氣殺是故陽常居實位而行于盛隂常居空虛而行于末天之好仁而近惡戾之變而逺大徳而小刑之意也先經而後權貴陽而賤隂也【上】據隂陽之行終各六月逺近同度而所在異處隂之行春居東方秋居西方夏居空右冬居空左夏居空下冬居空上此隂之常處也隂之行春居上冬居下此陽之常處也隂終嵗四移而陽常居實非親陽而疎隂任徳而逺刑與 位休陽氣始出東北而南行就其位也西轉而北入藏其休也隂氣始東南北行亦就其位也西轉而南入屏其服是故陽以南方為位以北方為休隂以北方為位以南方為休陽至其位而大暑熱隂至其位而大寒凍陽至其休而入化于地隂至其伏而避徳于下是故夏出長于上冬入化于下者陽也夏入守虛地于下冬出守虛位于上者隂也陽出實入實隂出空入空天之任陽不任隂好徳不好刑如是也故隂陽終嵗各一出【上】治隂陽武後诏問調元氣之道陳子昂對曰元氣天地之始萬物之祖王政之大端也天地莫大于隂陽萬物莫靈于人王政莫先于安人故人安則隂陽和隂陽和則天地平天地平則元氣正昔黃帝合宮有虞總期尭衢室夏世室皆所以調元氣治隂陽也夏商之末桀纣昏暴隂陽乖行天地震怒【唐書】 渎為災武後嘗以季秋出朝視事宰相以為祥杜景儉曰洪範五行傳隂陽不相奪倫渎之即為災春秋雲冬無純陽夏無伏隂春無凄風秋無苦今已秋矣草木黃落而忽生此花渎隂陽也【舊唐】 愆候開元初張廷珪上疏頃隂陽愆五谷失稔關輔尤劇【唐書】 天地之道黃帝曰隂陽者天地之道也萬物之綱紀變化之父母生殺之本始神明之府也故積陽為天積隂為地隂靜陽躁陽生隂長陽殺隂藏陽化氣隂成形【素問】把握上古有真人者提挈天地把握隂陽中古有至人者淳徳全道和于隂陽調于四時【上】 天隂天陽隂中有隂陽中有陽平旦至日中天之陽陽中之陽也日中至黃昏天之陽陽中之隂也合夜至雞鳴天之隂隂中之隂也雞鳴至平旦天之隂隂中之陽也 彰兆天地之動靜神明為之紀隂陽之升降寒暑彰其兆 阜生肅殺陽面阜生隂而肅殺天之能也陽而藝樹隂而揫斂人之能也【劉禹錫天論】 尊卑陽者隂之長也其在鳥則雄為陽雌為隂其在獸則牡為陽而牝為隂其在民則夫為陽而婦為隂其在家則父為陽而子為隂其在國則君為陽而臣為隂故陽貴而隂賤陽尊而隂卑天之道也【説?】 隂陽家隂陽之術大詳而衆忌諱使人拘而多畏夫隂陽四時八位十一度二十四節各有教令曰順之者昌逆之者亡未必然也故曰使人拘而多畏【司馬遷傳】隂陽家者流蓋出于羲和之官敬順昊天歴象日月星辰敬授民時此其所長也及拘者為之則牽于禁忌泥于小數舍人事而任鬼神【藝文志】 象法天失隂陽則亂其道地失隂陽則亂其财人失隂陽則絶其後君臣失隂陽則其道不理五行四時失隂陽則為災今天垂象為人法故當承順之也【太平經】為禦大丈夫以四時為馬隂陽為禦【文子】 五行 行首九疇天錫禹洪範九疇初一曰五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰潤下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穑潤下作鹹炎上作苦曲直作酸從革作辛稼穑作甘【洪範】 人用水火者百姓之求飲食也金木者百姓之所興作也土者萬物之所資生也是為人用【書大義】 五材天生五材民并用之廢一不可誰能去兵【襄左傳】五行即五材也言五者各有材幹也謂之行者若在天則五氣流行在地世所行用也【書正義】 五體微着萬物之本有生于無着生于微及其成形亦以微着為漸五行先後亦以微着為次五行之體水最微為一火漸着為二木形實為三金體固為四土質大為五【洪範疏】 更王古之王者易代改号取法五行五行更王終始相生亦?其宜是以太皥配木炎帝配火黃帝配土少皥配金颛顼配水【家五帝】 分時季康子問五帝之名不知其實孔子曰天有五行木水金火土分時化育以成萬物其神謂之五帝【上】五正季康子曰勾芒為木正祝融為火正蓐收為金正亢宜為氷正後土為土正此五行之主而不亂稱曰帝者何子曰五正者五行之官名五行佐成土帝故稱王帝【上】 五神木神則仁金神則義火神則禮水神則智土神則信【中庸鄭注】 五音協之五行則角為木商為金祉為火羽為水宮為土【前律歴志】 勝負夫火熱而水滅之金剛而火銷之木強而金伐之水流而土遏之惟造化者物莫能勝也【淮南子】 五物萬物盈于天地之間而其為物最大且多者有五曰水火木金土其用于人也非此五物不能以為生而阙其一不可是以聖王重焉夫所謂五物者其見象于天也為五星分位于地也為五方行于四時也為五徳禀于人也為五常播于音律為五聲發于文章為五色而總其精氣之用謂之五行【唐志】 五官天地之氣合而為一分為隂陽判為四時列為五行行者行也其行不同故謂之五行五行者五官也比相生而間相勝也【繁睿】 天次天有五行木五行之始水五行之終土五行之中也此其天次之序也木生火火生土土生金金生水水生木此其父子也木居左金居右火居前水居後土居中央此其父子之序相受而布是故木受水而火受木土受火金受土水受金也諸授之者皆其父也受之者皆其子也常因其父以使其子天之道也是故木已生而火養之金已死而木藏之火樂木而養以陽水克金而喪以隂土之事天竭其忠故五行者乃孝子忠臣之行也【上】 母子相生水生木木生火火生土土生金金生水子生母曰義母生子曰保子母相得曰專母勝子曰制子勝母曰困【淮南子】 三辰生狀木生于亥壯于卯死于未也三辰皆木也火生于寅壯于午死于戌三辰皆火也土生于午壯于戌死于寅三辰皆土也金生于巳壯于酉死于醜三辰皆金也水生于申壯于子死于辰三辰皆水也【上】 五勝岐伯曰五勝更立木得金而伐火得水而滅土得木而達金得火而鈌水得土而絶萬物盡然不可勝竭【實命全形論】勾如曰桓缪據五勝之便而列六國【呉越春秋】五運太虛廖廓肇基化元萬物資始五運終天【天元紀大論】五運相襲周而複始時立氣布如環無端【六節藏象論】夫五運之政猶權衡也高者抑之下者舉之化者應之變者複之此生長化成收藏之理氣之常也失常則天地四塞矣【氣交變大論】注五運謂五行之氣應天之運而王化者也宋均保幹圖注曰五運五行用事之運 五化木曰敷和火曰升明土曰備化金曰審平水曰靜順敷和之紀木徳周行陽舒隂布五化宣平升明之紀正陽而治徳施周普五化均衡僃化之紀氣協天休徳流四政五化齊脩審平之紀收而不争殺而不犯五化宣明靜順之紀藏而勿害治而善下五化鹹整其不及木曰委和火曰伏明土曰卑監金曰從革水曰涸流其太過木曰發生火曰赫曦土曰敦阜金曰堅成水曰流衍【素問】 更用易幹鑿度孔子曰立徳之數先立木金水火土徳各三百四嵗五徳備凡千五百二十嵗太終複初故曰五行更用【郎顗傳注】 相本地秉隂竅于山川播五行于四時五行之動疊相竭也五行四時十二月還相為本也【禮運】 更運應吉甫華林集詩五徳更運膺箓受符注七畧曰鄒子有終始五徳言土徳不勝木徳繼之金徳次之火徳次之水徳次之春秋命歴次曰五徳之運同徴合符膺箓次相代 生殖展禽曰天之王辰民所以瞻仰也地之五行所以生殖也【魯語】 雜成岐伯曰先王以土與金木水火離以成百物【鄭語】萬物之本五行萬物之本天地百物莫不用之【洪範疏】九谷之宗唐志五行者九谷之宗也人禀五行之全氣以生故于物為最靈九疇五行之說前賢所以窮治亂之變談天人之際【菁華】 旸木為雨金為旸火為燠水為寒土為風【禮器注】協竒五常協之五行則角為木商為金徴為火羽為水宮為土【前志】 異位五行異位千變萬化繁育庶類【晉志】 尊天五行者猶言為天行氣之義也地之承天猶婦之亊夫臣之事君也謂其位卑卑者事親故自周于一行尊于天也水位在北方者隂氣在黃泉之下任養萬物水之為言準也隂化沾濡水生木木在東方者陽氣始動萬物始生木之為言觸也陽氣動躍火在南方者陽在土萬物垂枝火之為言委随萬物布施火之為言化也陽氣用事萬物變化也金在西方者隂始起萬物禁止金之為言禁也土在中央中央者主土含萬物土之為言吐也【白虎通】 徳性清潔潤下水之用也炎上翕赩火之性也柔軟曲直木之性也堅勁從革金之性也安靜稼穑土之徳也【素問注】 體用澄澈流衍水之體也漂蕩沒溺水之用也光顯炳明火之體也燔燎焦然火之用也長短曲直木之體也幹舉機發水之用也從革堅剛金之體也鋒刃铦利金之用也敦靜安鎮羣品以生土之體也含垢匿穢為變化母土之徳也【上】 五行神遁甲開山圖雲五龍見教天皇榮氏解雲五龍爰皇後君也兄弟四人皆人面龍身長曰角龍木仙也次曰徴龍火仙也次曰商龍金仙也次曰羽龍水仙也父曰宮龍土仙也父與諸子同得仙治在五方今五行之神也 五常形氣五行者五常之形氣也書雲初一曰五行次二曰羞用五事言進用五事以順五行也貌言視聽思心失而五行之序亂五星之變作皆出于律歴之數而分為一者也【漢藝文志】 五性順逆田獵不宿飲食不享出入不節奪民農時及有奸謀則木不曲直棄法律逐功臣殺太子以妾為妻則火不炎上治宮室飾台榭内淫亂犯親戚侮父兄則稼穑不成好戰攻輕百姓飾城郭侵邉城則金不從革簡宗廟不禱祠廢祭祀逆天時則水不潤下【洪範五行傳】洪範五行箕子為武王陳禹所有洪範之書條其事為九類别其說為九章謂之九疇考其說初不相附屬而劉向為五行傳乃取其五亊皇極庶證附于五行以為八事皆屬五行至于八政五紀三徳稽疑福極之類又不能附至俾洪範之書失其倫理所謂旁引曲取而遷就其說也然自漢以來未有非之者【唐志】 先後大禹谟曰水火金木土谷惟修洪範曰水火金木土月令曰春木夏火中央主秋金冬水其言先後不同者大禹谟之所主者養民之政故以五行之相尅而言之尅下為财故也洪範之所主者自然之數故以五行之生數言之舉生數則成數可知矣月令之所主者四時之令故以五行相生之序言之【示兒編】 厯數岑羲為敬晖等論武氏表帝王之厯數必應乎五行水盛則火衰木衰則金盛天地之運也必合乎四時春往則夏來暑退則寒集則知五行之數帝王不可違違之則宗社不安生人不理四時之序天地不能變變之則霜露不均水旱交錯【唐文粹】 蘊達水潛故蘊為五精火飛故達為五臭木茂故華為五色金堅故實為五聲土和故滋為五味【關尹子】 天中記卷六