卷之二萬一千三十
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三術律
《目連問戒律中五百輕重事經》一《佛說目連問戒律中五百輕重事經》：失譯人名，今附東晉錄。
《五偏事品第一》：如是我聞。
一時佛住王舍城，迦蘭陀竹園。
是時目連從坐而起，白佛言，世尊，我今欲有所問。
唯願世尊，為我演說。
佛言，善哉，汝所問者，能大利益，無量衆生，恣汝所問，目連白佛言，世尊，末世比丘，輕慢佛語，犯衆學戒，雜用三寶物，當随何處？爾時佛告目連，谛聽，谛聽，當為汝說。
若比丘無慚愧，輕慢佛語。
犯衆學戒，如四天王，壽五百歲，堕泥犁中，于人間數，九百千歲。
犯波羅提提舍尼，如三十三天，壽千歲。
堕泥犁中，于人間數，三億六十千歲。
犯波夜提，如夜摩天，壽二千歲。
堕泥犁中，于人間數，二十億千歲。
犯偷蘭遮，如來天，壽四千歲。
随泥犁中，于人間數，五十億六十千歲。
犯僧伽婆屍沙，如不驕樂，天壽八千歲。
堕泥犁中，于人間數，二百三十億，四十千歲。
犯波羅夷，如他化自在天壽，十六千歲。
堕泥犁中，于人間數，五百二十一億六十千歲。
《問佛事品第二》：問佛，物先在一處，有比丘赍至餘處作佛事，犯何事？答，犯棄一切佛物，都不得移動。
若有事難，衆僧盡去，當白衆，若衆聽，得赍至餘處無罪。
問佛，物得買供養具不？答，得。
問佛，物造堂與直可賃不？答，一切佛物得買，不得賃。
問比丘作佛事，得佛奴牛驢馬得借使不？答，若知本是佛物，不得不知。
得以非法得故。
問，僧地起塔，用佛物作籬，籬裡可住不？答，若知而故入犯堕，不知不犯。
若知故住，過三谏，犯決斷。
過四谏，轉犯重。
問，先佛堂壞，主人更出私财作堂用，故财施比捕，比丘可取不？答言，不得。
問，僧地佛物，用作都籬。
籬裡先有并果菜，可食不？答，不得。
若是檀越物作佛事，先要以果并菜，施僧得食，不要不得食。
若買，五倍價。
若知不買而食，計錢多少犯罪。
問，欠負佛物，物雲何償？答，直償本物。
以佛不出入故，不加償，雖爾故入地獄。
昔佛泥洹後，一比丘精進聰明，有一婆羅門，見比丘精進聰明，持女施比丘，作比丘尼。
比丘即受，其女妹好，比丘後生染意，作不淨行，共生活。
用佛法僧物，各一千萬錢用衣食。
而此比丘，極聰明，能說法，使人得四道果。
自惟罪深重，便欲償之。
即詣沙法國乞，大得錢物，還欲償之。
道路山中，為七步蛇所螯。
比丘知七步當死，雲步裡便向弟子言，何處償物，遺還本國。
言汝償物已遠，我住此待汝。
弟子償物訖，還報之。
即起七步便死，堕阿鼻地獄中。
初入溫暖，未至大熱。
謂是溫室，便舉大聲。
經咒願，獄中諸罪人鬼，聞經者，數千人得度。
獄卒大，便舉鐵杖打之，即命終生三十三天。
以此驗之，佛法僧物，不可不償。
雖複受罪，故得時出矣。
問，佛塔上掃得土，棄之有罪不？答，得棄，不得餘用。
問，佛物出與人取子息用，犯罪不？答，與佛物用體俱犯重，出入合子與佛，由故無福，以壞法身而為形故。
問，佛圖主，遣佛奴小兒給比丘，可使不？答不得使，以是佛物故。
問，比丘要與佛作得食，佛食不？答，不得。
比丘無客作之理，何況取佛物衣食用耶？問，白衣與佛作，得佛物，用此物作食請僧，僧得食不？答，不得食。
問，佛事法事，得捉金銀錢不？答，不得，捉，犯舍堕罪。
問，人施牛驢馬奴，造佛事法事，可受不？答，得受使用，但不得賣。
虧刀軍器，一不得受。
問，人施佛屋宅未用，可寄住不？答，不得，便是佛物。
問，續佛光明，書可滅不？答，不得。
若滅犯堕，雖雲佛無明暗，施者得福，故滅有罪。
問，非佛屋佛像在中，可在前食卧不？答，得。
若佛在世，猶于前食卧，況像不得。
但卧須障，若有燈光明，不得足光中過住。
若自有燈，得。
問，上佛圖佛塔佛牆遠望，犯何等事？答，不知不犯。
若必急難事，上亦不犯。
知而上犯，舍堕。
過三谏，犯決斷。
過四谏，故上犯棄。
問，指物造佛經，更得他物，不用前物，得爾不？答，不得。
以許便是。
問，得買佛上缯作衣不？答，不得。
問，形相佛像，犯何事？答，一切佛像，不問好惡，不得形相。
甚衆甚重，必不可為。
問，人作佛像，鼻不作孔，後人得作不？答，不得。
問，佛牆得持物倚不？答，不得。
犯舍堕。
昔有一比丘，入寺禮佛，有婆羅門知相，相比丘，有天子相。
便語比丘，我有一女，嫁與比丘。
比丘言，須我禮佛還。
比丘便持錫杖，倚佛圖牆，入寺禮佛已。
還出。
婆羅門便不複與語。
比丘問故，與我女不？婆羅門言不與。
婆羅門言，向見比丘有貴相，故與。
今無複此相，是故不與。
所以爾者，消其功德故。
以是佛牆及塔壁，不可持物倚；既犯戒，又消其無量功德。
問，佛物得作天人世人畜生像不？答，佛邊得作。
問，比丘度人，不知本末，後度知是佛奴，而不發遣，犯何事？答，知而度，犯重。
若先不知之，便發遣。
若不發遣，犯重。
問，其人是大道不？答，非。
問，自有私财，顧比丘作佛像，作者得取物不？答，不得。
問，先上佛幡，得取用作佛事不？答，佛事得用，檀越不聽不得。
問，得通禮過去七佛不？答，得。
以法身同故。
問，若人先許佛三會，然後作一會。
或三行香，三布施，得了不？答言，不得。
自違言，有罪。
問，比丘犯決斷，得佛地中忏悔不？答，不得。
問，久遠故寺，都無垣障，不知佛地遠近。
若欲作者，雲何得知齊畔？答，不知，當以意作齊畔。
以不知故，增損無罪。
問，佛物作鬼子母屋及作像，有罪不？答，同以佛物施人。
問，佛塔前得禮比丘不？答，不得。
犯舍堕。
問，比丘賣佛像，有何罪？答，同賣父母。
問，比丘自手斷樹掘地，作佛塔寺，及造形像，有福不？答，尚不免地獄受大罪苦。
有何福耶？以故犯戒故。
《問法事品第三》：問，高座說法，前人等俗服，可與說去不？答，聽法說者，二俱犯衆多。
過三谏不改，犯突吉羅。
問複過三谏，犯堕。
複過三谏，犯決斷。
複過三谏，至棄。
若使不谏，經三說戒轉增。
問，為說法者如法，餘聽者不如法，得說不？答，同上。
問，請人說法，先高座一有帳蓋，是供養佛物，得于下坐不？答，都不知不犯，知，不得。
問，僧坐先寄佛在上，後可于上坐說法不？答，佛坐得先；是僧，坐不得。
問，若人請比丘讀經，及說法，施物，得受不？答，若有希望心受，犯舍堕。
若無貪心受，不犯。
若無衣缽受，不犯。
問，僧中說法，高座一得備機，捉麈毛尾不？答，病得，備機捉麈毛尾，犯堕，非毛得。
問，秘經及戒律，有事不？答，犯舍堕。
問，師具着俗服，向說法得體不？答，得。
不病，不得為說法。
問，白衣頭上有帽，得為說法不？答，除有病，必須覆頭，餘悉不得。
問，經上有塵土草穢，得吹去不？答，不得。
問，比丘得書經取物不？答，不得取。
犯舍堕。
問，經上有飯食，犯何事？答，有慢意。
故為犯決斷。
不慢意，犯堕。
問，戒律不用流落，可燒不？答，不得。
不知有罪燒，舍堕；若知燒有罪故燒，犯決斷；與方便破僧同，亦如燒父母。
《結戒法品第四》：問，結界為雲何？答，結界法，若山澤無人處，随意遠近。
若在城邑聚落，不得遠結，亦不得夜結。
結時，要須比丘在四角頭立，不得使外人入。
外人入，則戒不成。
先結戒場，僧家白衣奴子，盡着界場上。
然後視度四方。
結界時，除四處一者聚落，二者聚落外。
俗人田地，常作事處。
三者若有阿練。
若獨處山澤，恐說戒羯磨時，有種種事難。
不得求白衆，求别結小界。
衆若聽，可彼無五人衆，當遣僧與結别界。
此謂阿練。
若坐處。
四者受戒場，先結界文，均除結戒場，除是結界，以是其
《五偏事品第一》：如是我聞。
一時佛住王舍城，迦蘭陀竹園。
是時目連從坐而起，白佛言，世尊，我今欲有所問。
唯願世尊，為我演說。
佛言，善哉，汝所問者，能大利益，無量衆生，恣汝所問，目連白佛言，世尊，末世比丘，輕慢佛語，犯衆學戒，雜用三寶物，當随何處？爾時佛告目連，谛聽，谛聽，當為汝說。
若比丘無慚愧，輕慢佛語。
犯衆學戒，如四天王，壽五百歲，堕泥犁中，于人間數，九百千歲。
犯波羅提提舍尼，如三十三天，壽千歲。
堕泥犁中，于人間數，三億六十千歲。
犯波夜提，如夜摩天，壽二千歲。
堕泥犁中，于人間數，二十億千歲。
犯偷蘭遮，如來天，壽四千歲。
随泥犁中，于人間數，五十億六十千歲。
犯僧伽婆屍沙，如不驕樂，天壽八千歲。
堕泥犁中，于人間數，二百三十億，四十千歲。
犯波羅夷，如他化自在天壽，十六千歲。
堕泥犁中，于人間數，五百二十一億六十千歲。
《問佛事品第二》：問佛，物先在一處，有比丘赍至餘處作佛事，犯何事？答，犯棄一切佛物，都不得移動。
若有事難，衆僧盡去，當白衆，若衆聽，得赍至餘處無罪。
問佛，物得買供養具不？答，得。
問佛，物造堂與直可賃不？答，一切佛物得買，不得賃。
問比丘作佛事，得佛奴牛驢馬得借使不？答，若知本是佛物，不得不知。
得以非法得故。
問，僧地起塔，用佛物作籬，籬裡可住不？答，若知而故入犯堕，不知不犯。
若知故住，過三谏，犯決斷。
過四谏，轉犯重。
問，先佛堂壞，主人更出私财作堂用，故财施比捕，比丘可取不？答言，不得。
問，僧地佛物，用作都籬。
籬裡先有并果菜，可食不？答，不得。
若是檀越物作佛事，先要以果并菜，施僧得食，不要不得食。
若買，五倍價。
若知不買而食，計錢多少犯罪。
問，欠負佛物，物雲何償？答，直償本物。
以佛不出入故，不加償，雖爾故入地獄。
昔佛泥洹後，一比丘精進聰明，有一婆羅門，見比丘精進聰明，持女施比丘，作比丘尼。
比丘即受，其女妹好，比丘後生染意，作不淨行，共生活。
用佛法僧物，各一千萬錢用衣食。
而此比丘，極聰明，能說法，使人得四道果。
自惟罪深重，便欲償之。
即詣沙法國乞，大得錢物，還欲償之。
道路山中，為七步蛇所螯。
比丘知七步當死，雲步裡便向弟子言，何處償物，遺還本國。
言汝償物已遠，我住此待汝。
弟子償物訖，還報之。
即起七步便死，堕阿鼻地獄中。
初入溫暖，未至大熱。
謂是溫室，便舉大聲。
經咒願，獄中諸罪人鬼，聞經者，數千人得度。
獄卒大，便舉鐵杖打之，即命終生三十三天。
以此驗之，佛法僧物，不可不償。
雖複受罪，故得時出矣。
問，佛塔上掃得土，棄之有罪不？答，得棄，不得餘用。
問，佛物出與人取子息用，犯罪不？答，與佛物用體俱犯重，出入合子與佛，由故無福，以壞法身而為形故。
問，佛圖主，遣佛奴小兒給比丘，可使不？答不得使，以是佛物故。
問，比丘要與佛作得食，佛食不？答，不得。
比丘無客作之理，何況取佛物衣食用耶？問，白衣與佛作，得佛物，用此物作食請僧，僧得食不？答，不得食。
問，佛事法事，得捉金銀錢不？答，不得，捉，犯舍堕罪。
問，人施牛驢馬奴，造佛事法事，可受不？答，得受使用，但不得賣。
虧刀軍器，一不得受。
問，人施佛屋宅未用，可寄住不？答，不得，便是佛物。
問，續佛光明，書可滅不？答，不得。
若滅犯堕，雖雲佛無明暗，施者得福，故滅有罪。
問，非佛屋佛像在中，可在前食卧不？答，得。
若佛在世，猶于前食卧，況像不得。
但卧須障，若有燈光明，不得足光中過住。
若自有燈，得。
問，上佛圖佛塔佛牆遠望，犯何等事？答，不知不犯。
若必急難事，上亦不犯。
知而上犯，舍堕。
過三谏，犯決斷。
過四谏，故上犯棄。
問，指物造佛經，更得他物，不用前物，得爾不？答，不得。
以許便是。
問，得買佛上缯作衣不？答，不得。
問，形相佛像，犯何事？答，一切佛像，不問好惡，不得形相。
甚衆甚重，必不可為。
問，人作佛像，鼻不作孔，後人得作不？答，不得。
問，佛牆得持物倚不？答，不得。
犯舍堕。
昔有一比丘，入寺禮佛，有婆羅門知相，相比丘，有天子相。
便語比丘，我有一女，嫁與比丘。
比丘言，須我禮佛還。
比丘便持錫杖，倚佛圖牆，入寺禮佛已。
還出。
婆羅門便不複與語。
比丘問故，與我女不？婆羅門言不與。
婆羅門言，向見比丘有貴相，故與。
今無複此相，是故不與。
所以爾者，消其功德故。
以是佛牆及塔壁，不可持物倚；既犯戒，又消其無量功德。
問，佛物得作天人世人畜生像不？答，佛邊得作。
問，比丘度人，不知本末，後度知是佛奴，而不發遣，犯何事？答，知而度，犯重。
若先不知之，便發遣。
若不發遣，犯重。
問，其人是大道不？答，非。
問，自有私财，顧比丘作佛像，作者得取物不？答，不得。
問，先上佛幡，得取用作佛事不？答，佛事得用，檀越不聽不得。
問，得通禮過去七佛不？答，得。
以法身同故。
問，若人先許佛三會，然後作一會。
或三行香，三布施，得了不？答言，不得。
自違言，有罪。
問，比丘犯決斷，得佛地中忏悔不？答，不得。
問，久遠故寺，都無垣障，不知佛地遠近。
若欲作者，雲何得知齊畔？答，不知，當以意作齊畔。
以不知故，增損無罪。
問，佛物作鬼子母屋及作像，有罪不？答，同以佛物施人。
問，佛塔前得禮比丘不？答，不得。
犯舍堕。
問，比丘賣佛像，有何罪？答，同賣父母。
問，比丘自手斷樹掘地，作佛塔寺，及造形像，有福不？答，尚不免地獄受大罪苦。
有何福耶？以故犯戒故。
《問法事品第三》：問，高座說法，前人等俗服，可與說去不？答，聽法說者，二俱犯衆多。
過三谏不改，犯突吉羅。
問複過三谏，犯堕。
複過三谏，犯決斷。
複過三谏，至棄。
若使不谏，經三說戒轉增。
問，為說法者如法，餘聽者不如法，得說不？答，同上。
問，請人說法，先高座一有帳蓋，是供養佛物，得于下坐不？答，都不知不犯，知，不得。
問，僧坐先寄佛在上，後可于上坐說法不？答，佛坐得先；是僧，坐不得。
問，若人請比丘讀經，及說法，施物，得受不？答，若有希望心受，犯舍堕。
若無貪心受，不犯。
若無衣缽受，不犯。
問，僧中說法，高座一得備機，捉麈毛尾不？答，病得，備機捉麈毛尾，犯堕，非毛得。
問，秘經及戒律，有事不？答，犯舍堕。
問，師具着俗服，向說法得體不？答，得。
不病，不得為說法。
問，白衣頭上有帽，得為說法不？答，除有病，必須覆頭，餘悉不得。
問，經上有塵土草穢，得吹去不？答，不得。
問，比丘得書經取物不？答，不得取。
犯舍堕。
問，經上有飯食，犯何事？答，有慢意。
故為犯決斷。
不慢意，犯堕。
問，戒律不用流落，可燒不？答，不得。
不知有罪燒，舍堕；若知燒有罪故燒，犯決斷；與方便破僧同，亦如燒父母。
《結戒法品第四》：問，結界為雲何？答，結界法，若山澤無人處，随意遠近。
若在城邑聚落，不得遠結，亦不得夜結。
結時，要須比丘在四角頭立，不得使外人入。
外人入，則戒不成。
先結戒場，僧家白衣奴子，盡着界場上。
然後視度四方。
結界時，除四處一者聚落，二者聚落外。
俗人田地，常作事處。
三者若有阿練。
若獨處山澤，恐說戒羯磨時，有種種事難。
不得求白衆，求别結小界。
衆若聽，可彼無五人衆，當遣僧與結别界。
此謂阿練。
若坐處。
四者受戒場，先結界文，均除結戒場，除是結界，以是其