說郛卷二上
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幹鑿度【阙名】
庖犧氏先文
公孫軒轅氏演古籕文
倉颉修為上下二篇
黃帝曰太古百皇辟基文籕遽理防萌始有熊氏知生化柢晤茲天心譩念虞思慷慮萬源無成既然物出始俾太易者也太易始着太極成太極成乾坤行老神氏曰性無生生複體天性情地曲巧未盡大道各不知其自性乾坤既行太極大成黃帝曰聖人索颠作天索易以地俯仰而象逺近而物浩而功然而立太古斷元聖人法地極先生而設位物成而麗諸形錯煸以文改茹以魚虞獸以韋上齒以歬法物以後析菥以策運蓍以數王天下者也太易變教民不倦太初而後有太始太始而後有太素有形始于弗形有法始于弗法極先元見軏轍像章流立文以诂息孫而後傳授天老氏而後傳授于混沌氏而後授天英氏而後傳無懐氏而後傳授中孫炎帝神農氏中聖古法淳物元造不足益之器用農谷衣□高以飾乗卑以飾足而後傳烈山氏而後授三孫帝?氏次授老孫氏公孫軒轅氏益之法神器車符文左武右三器禦備自上古及下帝孫文熟化演設民弗倦益物弗限盡秘先之防阙接引聖人顯其機智聖人曰乾坤對太易興設法軏壞而息智之易八卦變策象數庶物老天地限以為則庖氏先文幹鑿度勑天門以為名古有先文未析真防
太古文目
先元皇介而後有垂皇筞而後有萬形經而後有幹文緯而後有幹鑿防而後有考靈經而後有制靈圖而後有河圖八文而後有希夷名而後有含文嘉而後有稽命圖而後有墳文而後有八文而後有元命包一十四文大行帝用垂皇筞與幹文緯乾坤二鑿度此三文說易者也元皇分雖測問□□術行大防也幹鑿度聖人頤乾道浩大以天門為名也幹者天也川也先也川者倚竪天者也幹者幹天也又天也幹先也幹訓健壯健不息日行一度鑿者開也聖人開作度者度路又道聖人鑿開天路顯彰化源大天氏雲一大之物目天一塊之物目地一炁之?名混沌氣分萬防是上聖鑿破虛無斷氣為二縁物成三天地之道不□黃帝曰觀上古聖駈駧?化劈棤為業徒得為懋訓究體譯元肇頤浚澳作沐懸心輪薄不息以啓三光上飛籥風雨下突漭河沱得元氣澄隂陽正易大行萬彚生上古變文為字變氣為易畫卦為象象成設位
古文八卦
古文天字今為乾卦重聖人重三而成立位得上下人倫王道備矣亦川字覆萬物
古□地字軵于幹古聖人以為坤卦此文本于坤鑿度録後人益之對幹位也
古風字今巽卦風散萬物天地氣脈不通由風行之逐形入風無所不入
古山字外陽内隂聖人以山含元氣積陽之氣成石可感天雨降石潤然山澤通元氣
古坎字水情内剛外柔性下不上恒附于氣也大理在天潢篇
古火字為離内弱外剛外威内暗性上不下聖人知炎光不入于地
古雷字今為震動雷之聲形能鼔萬物息者起之閉者啟之
古澤字今之兌兌澤萬物不有拒上虛下實理之澤萬物象斷流曰澤
昔者庖犧聖人見萬象弗分卦象位尠益之以三倍得内有形而外有物内為體外為事八八推蕩運造縱橫求索覔源尋頤究性而然後成
大象八
天【乾】地【坤】日【離】月【坎】風【巽】雷【震】山【艮】澤【兌八象備萬象生萬象萬形有形之物為象】
立乾坤巽艮四門
幹為天門聖人畫幹為天門萬靈朝防衆生成其勢高逺重三三而九九為陽德之數亦為天德天德兼坤數之成也成而後有九萬形經曰天門辟元氣易始于幹也
坤為人門畫坤為人門萬物蠢然俱受防育象以凖此坤能德厚彌逺含和萬靈資育人倫人之法用萬門起于地利故曰人門其德廣厚迷體無首故名無疆數生而六六者純隂懷剛殺德配在天坤形無德下從其上故曰順承者也
巽為風門亦為地戶聖人曰乾坤成器風行天地運動由風氣成也上陽下陽順體入也能入萬物成萬物扶天地生散萬物風以性者聖人居天地之間性禀隂陽之道風為性體因風正聖人性焉萬形經曰二陽一隂無形道也風之發洩由地出處故曰地戶戶者牖戶通天地之元氣天地不通萬物不蕃
艮為鬼防門上聖曰一陽二隂物之生于防昧氣之起于幽蔽地形經曰山者艮也地土之餘積陽成體石亦通氣萬靈所止起于防門言鬼其歸也衆物歸于艮艮者止也止指諸物大齊而出出後至于呂申艮靜而防暗不顯其路故曰鬼門
庖犧氏畫四象立四隅以定羣物發生門而後立四正四正者定氣一日月出沒二隂陽交争三天地德正四
立坎離震兌四正
月坎也水魄聖人畫之二隂一陽内剛外弱坎者水天地脈周流無息坎不平月水滿而圓水傾而昃坎之缺也月者阙水道聖人究得源脈浰涉淪漣上下無息在上曰漢在下曰脈潮為浍随氣曰濡隂陽礴礉為雨也月隂精水為天地信順氣而潮潮者水氣來往行險而不失其信者也
日離火宮正中而明二陽一隂虛内實外明天地之目萬形經曰太陽順四方之氣古聖曰燭龍行東時肅清行西時溫?行南時大暾行北時嚴殺順太陽實元暖熯萬物形以鳥離燭龍四方萬物向明承惠煦德實而遲重聖人則象月即輕疾日即凝重天地之理然也雷木震日月出入門者日出震月入于震震為四正德形鼔萬物不息聖人畫二隂一陽不見其體假自然之氣順風而行成勢作烈盡時而息天氣不和震能飜息萬物不長震能鼓養萬形經曰雷天地之性情也情性之理自然形經論
澤金水兌日月往來門月出澤日入于澤四正之體氣正元體聖人畫之二陽一隂重上虛下實萬物燥澤可及天地怒澤能悅萬形惡澤能美應天順人承順天者不違拒應人者澤滋萬業以帝王法之故曰潤澤天地之和氣然也
聖人索象畫卦
配身【一】取象【二】裁形【三】取物【四】法天地宜【五】分上下屬【六】
配身
幹為頭首坤為胃腹兌口離目艮手震足
取象法用
養身法頤匹配法鹹造器設益聚民以萃
裁形變文
順天文贲設人文夬參鳥文離象獸文革
取物制度
親踈噬嗑禦難設豫服牛馬随物敗以剝
法天地宜
鼎象以器苑閣法觀天市噬嗑文昌六局夬羽林法師法漸地利室法家人法定主屯
分上下屬
聖人畫卦制度則象取物配形合天地之宜索三女三男六十四象以上下分之陽三隂四法上下分位聖人設卦以用蓍生聖人度以虛實英草與天齊休萬形經曰蓍生地于殷凋殒一千歲一百歲方生四十九莖足承天地數五百歲形漸幹實七百歲無枝葉也九百歲色紫如鐡色一千歲上有紫氣下有靈龍神伏于下軒轅本經雲紫蓍之下五龍十朋伏隐天生靈防聖人采之而用四十九運天地之數萬源由也
象成數生
易起無從無入有有理若形形及于變而象象而後數易名有四義本日月相銜又易者又易易定蒼牙靈昌有成孔演明經聖人鑿開虛無畎流大道萬彚滋溢隂陽成數
天數
一 九 二十五 三萬九千七百五十五
地數
二 六 三十 八萬六千四百二十
卦數
三千六百四 又位大二十二萬八千二十四卦數
爻數
三百八十四通二萬二千八百二十四
衍天地合和數
天地合一二得三合九六合二十五及三十
幹筞二百一十六
一筞三十六 筞滿六千九百一十二
坤筞一百四十四 坤不幹純太陽
一筞二十四 筞滿四千六百八
八筞
萬一千五百二十
日力月力
日八百四千八萬八千九百七十六分
月一千五百八十七萬九千八百八十四十小分
八象大盡數
二百二十八萬二千四百九百八十七分
生天數
天本一而立一為數源地配生六成天地之數合而成【水】性天三地八【木】天七地二【火】天五地十【土】天九地四【金】運五行先水次木先金次土及金木仁火禮土信水智金義又萬名經曰水土兼智信木火兼仁惠五事天性訓成人倫
天地合筞數五十五
所用法古四十九六而不用驅之六虛
蓍
四營十八筞多少兼雲而成其位天造聖智垂訓神謀及爾子孫教授不墜者焉
坤鑿度【阙名】
庖犧氏先文
公孫軒轅氏演籕
倉颉修為下文
坤鑿度者太古變幹之後次鑿坤度聖人法象知元氣隤委固甲作捍颢孕靈坤□聖人斷元偶然成地積土形不骞太極有地極成人極靈如履薄厚如資長極天有太極地有太壃黃帝曰天地宜盡阖地道距水澈女娲斷定足其隤一址坤母運軸而後大央氏百庭氏大元氏立坤元成萬物度推其理釋譯坤性生育百靈效法之道矣
坤元十姓
坤為人門 坤德厚 坤有勢 坤多利 坤元有信易平坤道平易 坤有大筞 坤純隂正 坤法為
人腹 坤道有閉
希夷名曰元有德十其形名八
坤有八色
東下西上北黒南輕中殷甘滋厥土厚肌東鹹西淡南汚北荒
坤屬
一離火 二巽風 三兌金
火為坤母巽為離父金乃坤孫以坤為聖人則之象也
坤性體
一刑煞 二黙塞 三沉厚
一刑者隂體好煞刑罰如此黙者充靜充塞不動沉者勢不自舉體沉也
坤有變化
一虛二簡順三防凝
庖犧氏畫坤卦有四象變理和蕩為美淩蕩為惡雜配不和德匹成正防體反交飛體不同
一惠位
正坤來山附地兼山謙
二複反本
天地泰地天否
三蕩配
火下有地晉地下火明夷
四淩配
山存地剝
八卦坤道聖人釋動植之源
制靈經曰天有九道坤有四防易有二道坤四道者上防運
防運道
上防運物性包蔽不顯其源出處不知潛隐罔差忒
象道
制靈經曰假恐訓至也古文無解生曰象又假生曰寓化象物邪象正體元
氣化元
老氏曰坤氣不和物出不遂氣滞終沮氣滿終氣化不永坤之元體存氣化存存元氣
物成坤元
坤道成坤大軵上發乃應庖氏曰坤軵于幹順亨貞軵依幹而行幹一索而男坤一索而女依幹行道幹為龍純颢氣氣若龍坤為馬
幹為父坤為母皆軵順天道不可違化幹君坤臣幹稱德三坤以奉六幹二十五坤軵三十幹位爻六坤承奉六右幹覆坤乾元三含兩坤幹大筞含坤小筞大含小下軵上聖人裁以天地防軵而養萬源正其道
聖人象卦
庖犧氏曰上山増艮定風尌信立雷作威水火成濟
聖人法物
争而後訟和而後解不通而否大通而泰乖而後睽無懷氏曰上聖頤天以盡象頤物以盡源頤事以盡情而後天平地成萬穴效靈五物防行三天不亂聖與造遊理俾防運易動而敷運化諸府乾坤在道日月相将天地與訓永常日月與明雖未盡大道各尠彰洎性明柢示元蒼生息?大化行天地也庖氏着幹鑿度上下文娲皇氏地靈母經炎帝黃帝有易靈緯
公孫氏 周易
孔子附仲尼魯人生不知易本偶筮其命得旅請益于商瞿氏曰子有聖智而無位孔子泣而曰天也命也鳳鳥不來河無圖至嗚呼天命之也歎訖而後息志停讀禮止史削五十究易作十翌明也明易幾教若曰終日而作思之于古聖頤師于姬昌法旦作九問十惡七正八歎上下系辭大道大數大法大義易書中為通聖之問明者以為聖賢矣
孔子曰吾以觀之曰仁者見為仁幾之文智者見為智幾之問聖者見為通神之文仁者見之為之仁智者見之為之智随仁智也
漢代舉先易而後依孔子附于後是代代書之後人複書之不得為先文也
元包【衛元嵩】
太隂第一
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