滹南遺老集卷之一
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五經辨惑
既明且哲，以保其身，詩所以羙仲山甫也。
疏雲：既能明曉善惡，又能辨知是非，以此明哲，擇安去危，而保全其身無有禍敗。
其說甚為明白，蓋人之所以陷于禍敗以至失身者，由其愚暗妄行不知理義故耳。
然世之學者皆認為逺害自全之意，凡以剛直谏诤不容于時者，辄持此說以律之。
嗚呼，山甫以忠臣遇明主，一篇所頌無非建功立事以自効于公家者，且此語之下，以夙夜匪?以事一人繼之，何嘗有逺害自全之意哉。
予嘗深推之，蓋中庸有雲：國有道，其言足以興國；無道，其黙足以容。
而引此詩為證，學者因之錯會耳，殊不知中庸所以引之者，總結上文而非專舉一句之義也。
書?無逸言：祖甲知小人之依，享國長久。
孔氏以為太甲，鄭氏以為帝甲，而疏從孔義。
蓋以因國語說殷事雲：帝甲亂之，七代而殒。
史記雲：帝甲?（淫）亂，殷道複衰也。
且曰：太甲稱祖者，殷家亦祖其功，故爾子謂。
此說未安也。
按史記，祖甲，武丁之子，與太甲分明是兩人。
周公所引自中宗、髙宗以及祖甲，而繼之曰自時厥後立王，生則逸其次第，不應為太甲。
然國語、史記皆言其淫亂而緻衰隕，周公奚取焉，是不然。
書，聖經也。
史傳出于雑說者也。
周公去殷為近，知其事為詳；左氏、司馬遷為逺。
其傳聞容有妄焉，與其變易姓名以遷就其事，寕舍史傳而從經可也。
左氏立弑君之例，曰凡弑君稱君；君無道也稱臣，臣之罪也。
杜注曰：稱君者唯書君名而稱國以弒言衆所共絶也；稱臣者謂書弑者之名以示來世終為不義。
斯聖人之意乎？曰：非也。
以臣弑君，豈複有例？稱臣為臣之罪，則稱君者非臣之罪乎；稱臣為不義，則稱君者果臣之罪乎？君非上聖，誰無失徳？使此說果行，皆可指為無道而殺之矣。
長奸?之志，生簒逆之階。
禁其一而開其一，聖人之立教不如是也。
論天下之事者，亦權其輕重而巳，人之無道，孰有大于弑君者？釋乎此而懲乎彼，是何輕重不倫，所得之不償所失也。
孟子曰：孔子作春秋而亂臣賊子懼。
所貴乎春秋者，正名分，别嫌疑，為亂臣賊子設耳。
今乃妄生義例，以為之資不亦垂乎。
許悼公之卒也，經言世子止殺之，而三傳皆以為進藥不嘗而已。
信斯言也，其防于疑似者一何嚴耶。
至于推刄之賊例，以一已之私而敢為大逆。
天地之所不容，禽獸之所不忍者，乃或得以幸免而沒其名。
春秋人情之書也，若是之類可謂近于人情乎。
自傳考之稱國者，未必無道；稱臣者豈皆有道？參差不齊，自相為戾者多矣。
姑以一二明之。
晉靈之不君，淫刑而厚斂，愎谏而賊賢，傳所載也茲不為無道乎，而經書趙盾之名何耶？楚靈之無厭，民怒而叛，從亂如歸，茲不為衆所絶乎。
而經書公子比之名何耶？陳恒弑簡公，孔子沐浴而朝，請讨者且曰民之不與者半，陳氏務施而結民心久矣。
然而不與者半，則齊侯之惡未為衆所絶也，而稱國以殺又何耶？經書薛侯弑其君比，而左氏無傳。
夫既稱國以弒薛侯之罪，安得畧而不載。
使其無事可載，則孔子之例何為而發哉。
宋昭之殒，傳言其無道矣。
然荀林父伐宋而立文公，則曰以失所稱人。
晉侯平宋而不讨賊，則曰以無功不叙。
杜注曰：昭公雖以無道見弑，而文公猶宜以弑君受讨。
君雖不君，臣不可不臣。
所以督大教，蓋其意亦有所不安者，故反複自救如此。
莒弑紀公，左氏謂公生太子仆，又生季佗，愛季佗而黜仆，且多行無禮于國，故仆因國人以弑之。
公、谷于此意亦同左氏之例，而皆不着其事。
啖助曰：弑君例懲暴君也。
施于君臣猶恐害教，但慮暴君無所忌憚，不得已而立此義。
豈有父為不道，子可緻逆？聖人訓典，故當不然。
遂削左氏之說，然終不以其例為非也。
夫經于被弑之君皆書其名，初無不稱君之辨，葢稱字不可也，稱谥不可也，書其人而不以名繋之，則所稱者為誰耶。
左氏徒見有時而不着臣之名，遂以有名者為稱臣，而無者為稱君，亦妄意耳。
杜注求合其例，而有不得者皆遷就而為之說。
至薛侯無傳，則亦漫曰無道而已。
近代胡
疏雲：既能明曉善惡，又能辨知是非，以此明哲，擇安去危，而保全其身無有禍敗。
其說甚為明白，蓋人之所以陷于禍敗以至失身者，由其愚暗妄行不知理義故耳。
然世之學者皆認為逺害自全之意，凡以剛直谏诤不容于時者，辄持此說以律之。
嗚呼，山甫以忠臣遇明主，一篇所頌無非建功立事以自効于公家者，且此語之下，以夙夜匪?以事一人繼之，何嘗有逺害自全之意哉。
予嘗深推之，蓋中庸有雲：國有道，其言足以興國；無道，其黙足以容。
而引此詩為證，學者因之錯會耳，殊不知中庸所以引之者，總結上文而非專舉一句之義也。
書?無逸言：祖甲知小人之依，享國長久。
孔氏以為太甲，鄭氏以為帝甲，而疏從孔義。
蓋以因國語說殷事雲：帝甲亂之，七代而殒。
史記雲：帝甲?（淫）亂，殷道複衰也。
且曰：太甲稱祖者，殷家亦祖其功，故爾子謂。
此說未安也。
按史記，祖甲，武丁之子，與太甲分明是兩人。
周公所引自中宗、髙宗以及祖甲，而繼之曰自時厥後立王，生則逸其次第，不應為太甲。
然國語、史記皆言其淫亂而緻衰隕，周公奚取焉，是不然。
書，聖經也。
史傳出于雑說者也。
周公去殷為近，知其事為詳；左氏、司馬遷為逺。
其傳聞容有妄焉，與其變易姓名以遷就其事，寕舍史傳而從經可也。
左氏立弑君之例，曰凡弑君稱君；君無道也稱臣，臣之罪也。
杜注曰：稱君者唯書君名而稱國以弒言衆所共絶也；稱臣者謂書弑者之名以示來世終為不義。
斯聖人之意乎？曰：非也。
以臣弑君，豈複有例？稱臣為臣之罪，則稱君者非臣之罪乎；稱臣為不義，則稱君者果臣之罪乎？君非上聖，誰無失徳？使此說果行，皆可指為無道而殺之矣。
長奸?之志，生簒逆之階。
禁其一而開其一，聖人之立教不如是也。
論天下之事者，亦權其輕重而巳，人之無道，孰有大于弑君者？釋乎此而懲乎彼，是何輕重不倫，所得之不償所失也。
孟子曰：孔子作春秋而亂臣賊子懼。
所貴乎春秋者，正名分，别嫌疑，為亂臣賊子設耳。
今乃妄生義例，以為之資不亦垂乎。
許悼公之卒也，經言世子止殺之，而三傳皆以為進藥不嘗而已。
信斯言也，其防于疑似者一何嚴耶。
至于推刄之賊例，以一已之私而敢為大逆。
天地之所不容，禽獸之所不忍者，乃或得以幸免而沒其名。
春秋人情之書也，若是之類可謂近于人情乎。
自傳考之稱國者，未必無道；稱臣者豈皆有道？參差不齊，自相為戾者多矣。
姑以一二明之。
晉靈之不君，淫刑而厚斂，愎谏而賊賢，傳所載也茲不為無道乎，而經書趙盾之名何耶？楚靈之無厭，民怒而叛，從亂如歸，茲不為衆所絶乎。
而經書公子比之名何耶？陳恒弑簡公，孔子沐浴而朝，請讨者且曰民之不與者半，陳氏務施而結民心久矣。
然而不與者半，則齊侯之惡未為衆所絶也，而稱國以殺又何耶？經書薛侯弑其君比，而左氏無傳。
夫既稱國以弒薛侯之罪，安得畧而不載。
使其無事可載，則孔子之例何為而發哉。
宋昭之殒，傳言其無道矣。
然荀林父伐宋而立文公，則曰以失所稱人。
晉侯平宋而不讨賊，則曰以無功不叙。
杜注曰：昭公雖以無道見弑，而文公猶宜以弑君受讨。
君雖不君，臣不可不臣。
所以督大教，蓋其意亦有所不安者，故反複自救如此。
莒弑紀公，左氏謂公生太子仆，又生季佗，愛季佗而黜仆，且多行無禮于國，故仆因國人以弑之。
公、谷于此意亦同左氏之例，而皆不着其事。
啖助曰：弑君例懲暴君也。
施于君臣猶恐害教，但慮暴君無所忌憚，不得已而立此義。
豈有父為不道，子可緻逆？聖人訓典，故當不然。
遂削左氏之說，然終不以其例為非也。
夫經于被弑之君皆書其名，初無不稱君之辨，葢稱字不可也，稱谥不可也，書其人而不以名繋之，則所稱者為誰耶。
左氏徒見有時而不着臣之名，遂以有名者為稱臣，而無者為稱君，亦妄意耳。
杜注求合其例，而有不得者皆遷就而為之說。
至薛侯無傳，則亦漫曰無道而已。
近代胡