隋文紀卷七

網豈其然乎罪疑從輕斯義安在昔叔向寘鬻獄之死晉國所嘉釋之斷犯跸之刑漢文稱善羊舌甯不愛弟廷尉非茍違君俱以執法無私不容輕重且聖人大寳是曰神器茍非天命不可妄得故蚩尤項借之骁勇伊尹霍光之權勢李老孔丘之才智呂望孫武之兵術呉楚連盤石之據産祿承母弟之基不應厯運之兆終無帝王之位況乎蕞爾一隅蜂扇螘聚楊諒之愚鄙群小之兇慝而欲慿陵畿甸觊幸非望者哉開辟以降書契雲及帝皇之迹可得而詳自非積徳累仁豐功厚利孰能道洽幽顯義感靈祗是以古之哲王昧旦丕顯履氷在念禦朽兢懐逮叔世驕荒曽無戒懼肆于民上騁嗜奔欲不可具載請略陳之曩者齊陳二國竝居大位自謂與天地合徳日月齊明罔念憂虞不恤刑政近臣懐寵稱善而隐惡史官曲筆掩瑕而録美是以民庶呼嗟終閉塞于視聽公卿虞譽日敷陳于左右法網嚴宻刑辟日多賦役煩興老防疲苦昔鄭有子産齊有晏嬰楚有叔敖晉有士防凡此小國尚足名臣齊陳之強豈無良佐但以執政壅蔽懐私殉軀忘國憂家外同内忌設有正直之士才堪幹時于己非宜即加擯壓傥遇謟佞之輩行多穢匿于我有益遽蒙薦舉以此求賢何從而至夫賢材者非尚膂力豈系文華惟須正身負戴确乎不動譬棟之處屋如骨之在身所謂棟梁骨鲠之材也齊陳不任骨鲠信近讒谀天高聽卑監其滛僻故摠收神器歸我大隋向使二國祗敬上?惠恤鳏寡委任方直斥逺浮華卑菲為心恻隐是務河朔強富江湖險隔各保其業民不思亂泰山之固弗可動也然而寝卧積薪晏安鴧毒遂使禾黍生廟霧露沾衣吊影撫心何嗟及矣故詩雲殷之未防師克配上帝冝鑒于殷駿命不易萬機之事何者不須熟慮哉伏惟皇帝望雲就日仁孝夙彰錫社分珪大成規矩及摠綂淮海盛徳日新當璧之符遐迩佥屬纉厯甫爾寛仁已布率土蒼生翹足而喜并州之亂變起倉卒職由楊諒詭惑诖誤吏人非有搆怨本朝棄徳從賊者也而有司将帥稱其願反非止誣防良善亦恐大點皇猷足下宿當重寄早預心膂粵自藩邸柱石見知方當書名竹帛傳芳萬古稷契伊呂彼獨何人既屬明時須存謇谔立當世之大誡作将來之憲範豈容曲順人主以愛虧刑又使脅從之徒橫贻罪譴忝蒙眷遇辄寫防誠野人愚瞽不知忌諱【隋書○帝王一作帝主壓北史作葉藏匿作藏慝防與玷冋民并作人】 宇文恺【字安樂朔方人徙亰兆杞國公忻之弟與周族别仕周禦正中大夫入隋拜太子左庶子厯金紫光祿大夫】 上炀帝明堂議表【恺有巧思炀帝遷都洛陽以恺爲将作大匠制度壯麗上大悅進位開府拜工部尚書自永嘉之亂明堂廢絶隋有天下将複古制議者紛然皆不能決恺博考群籍上表奏明堂議其様以木爲之下爲方堂堂有五室上爲圓觀觀有四門帝可其奏防遼東之役事不果行撰明堂圖議二卷】 臣聞在天成象房心爲布政之宮在地成形丙午居正陽之位觀雲告月順生殺之序五室九宮綂人神之際金口木舌發令兆民玉瓉黃琮式嚴宗祀何嘗不矜莊扆甯盡妙思于規摹凝睟冕旒緻子來于矩矱伏惟皇帝陛下提衡握契禦宇乗幹鹹五登三複上皇之化流兇去暴丕下武之緒用百姓之異心驅一代以同域康哉康哉民無能而名矣故使天符地寳吐醴飛甘造物資生澄源反樸九圍清谧四表削平襲我衣冠齊其文軌茫茫上?陳珪璧之敬肅肅清廟感霜露之誠正金奏九韶六莖之樂定石梁五官三雍之禮乃蔔瀍西爰謀洛食辨方面勢仰禀神謀敷土濬川爲民立極兼聿遵先言表置明堂爰诏下臣占星揆日于是采崧山之秘簡披汶水之靈圖訪通議于殘亡購冬官于散逸總集衆論勒成一家昔張衡渾象以三分爲一度裴秀輿地以一寸爲千裡臣之此圖用一分爲一尺推而演之冀輪奂有序而經構之防議者殊途或以绮井爲重屋或以圓楣爲隆棟各以臆説事不經見今録其疑難爲之通釋皆出證據以相發明議曰臣恺謹案淮南子曰昔者神農之治天下也甘雨以時五谷蕃植春生夏長秋收冬藏月省時考終嵗獻貢以時嘗谷祀于明堂明堂之制有葢而無四方風雨不能襲燥濕不能傷遷延而入之臣恺以爲上古樸略剏立典刑尚書帝命驗曰帝者承天立五府以尊天重象赤曰文祖黃曰神鬥白曰顯紀黑曰?矩蒼曰靈府注雲唐虞之天府夏之世室殷之重屋周之明堂皆同矣屍子曰有虞氏曰總章周官考工記曰夏後氏世室堂修二七博四修一注雲修南北之深也夏度以歩今堂修十四歩其博益以四分修之一則明堂博十七歩半也臣恺按三王之世夏最爲古從質尚文理應漸就寛大何因夏室乃大殷堂相形爲論理恐不爾記雲堂修二七博四修一若夏度以歩則應修七歩注雲今堂修十四歩乃是増益記文殷周二堂獨無加字便是其義類例不同山東禮本辄加二七之字何得殷無加尋之文周阙増筵之義研覈其趣或是不然讐校古書并無二字此乃桑間俗儒信情加減黃圖議雲夏後氏益其堂之大一百四十四尺周人明堂以爲兩杼間馬宮之言止論堂之一面據此爲準則三代堂基并方得爲上圓之制諸書所説并雲下方鄭注周官獨爲此義非直與古違異亦乃乖背禮文尋文求理深恐未惬屍子曰殷人陽館考工記曰殷人重屋堂修七尋堂崇三尺四阿重屋注雲其修七尋五丈六尺放夏周則其博九尋七丈二尺又曰周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵禮記明堂位曰天子之廟複廟重檐鄭注雲複廟重屋也注玉藻雲天子廟及路寝皆如明堂制禮圖雲于内室之上起通天之觀觀八十一尺得宮之數其聲濁君之象也大戴禮曰明堂者古有之凡九室一室有四戸八牖以茅蓋上圓下方外水曰璧雝赤綴戸白綴牖堂高三尺東西九仞南北七筵其宮方三百歩凡人民疾六畜疫五谷災生于天道不順天道不順生于明堂不餙故有天災則飾明堂周書曰明堂堂方百一十二尺高四尺階博六尺三寸室居内方百尺室内方六十尺戸高八尺博四尺作洛曰明堂太廟路寝鹹有四阿重亢重廊孔氏注雲重亢累棟重廊累屋也禮圖曰秦明堂九室十二階各有所居呂氏春秋曰有十二堂與月令同并不論尺丈臣恺案十二階雖不與禮合一月一階非無理思黃圖曰堂方百四十四尺法坤之策也方象地屋圖楣徑二百一十六尺法幹之防也圓象天室九宮法九州太室方六丈法隂之變數十二堂法十二月三十六戸法極隂之變數七十二牖法五行所行日數八逹象八風法八卦通天台徑九尺法幹以九覆六高八十一尺法黃鐘九九之數二十八柱象二十八宿堂高三尺土階三等法三綂堂四向五色法四時五行殿門去殿七十二歩法五行所行門堂長四丈取大室三之二垣高無蔽目之照牖六尺其外倍之殿垣方在水内法地隂也水四周于外象四海圓法陽也水闊二十四丈象二十四氣水内徑三丈應觐禮經武帝元封二年立明堂汶上無室其外畧依此制泰山通議今亡不可得而辨也元始四年八月起明堂辟雍長安城南門制度如儀一殿垣四門面八觀水外周堤壤高四尺和防築作三旬五年正月六日辛未始郊太祖高皇帝以配天二十二日丁亥宗祀孝文皇帝于明堂以配上帝及先賢百辟卿士有益者于是秩而祭之親扶三老五更袒而割牲跪而進之因班時令宣恩澤諸侯王宗室四夷君長匈奴西國侍子悉奉貢助祭禮圖曰建武三十年作明堂明堂上圓下方上圓法天下方法地十二堂法日辰九室法九州室八牕象八風八九七十二法一時之王室有二戸二九十八戸法土王十八日内堂正壇高三尺土階三等胡伯始注漢官雲古清廟葢以茅今葢以瓦瓦下籍茅以存古制東京賦曰乃營三宮布政頒常複廟重屋八逹九房造舟清池惟水泱泱薛綜注雲複重廇覆謂屋平覆重棟也續漢書祭祀志雲明帝永平二年祀五帝于明堂五帝坐各處其方黃帝在未皆如南郊之位光武位在青帝之南少退西面各一犢奏樂如南郊臣恺按詩雲我将祀文王于明堂我将我享維牛維羊據此則備太牢之祭今雲一犢恐與古殊自晉以前未有鵄尾其圓牆壁水一依本圖晉起居注裴頠議曰尊祖配天其義明着廟宇之制理據未分直可爲一殿以崇嚴祀其餘雜碎一皆除之臣恺案天垂象聖人則之辟雍之星既有圖狀晉堂方構不合天文既阙重樓又無壁水空堂乖五室之義直殿違九階之文非古欺天一何過甚後魏于北台城南造圓牆在壁水外門在水内迥立不與牆相連其堂上九室三三相重不依古制室間通巷違斘處多其室皆用墼累極成褊陋後魏樂志曰孝昌二年立明堂議者或言九室或言五室诏斷從五室後元乂執政複改爲九室遭亂不成宋起居注曰孝武帝大明五年立明堂其牆宇規範拟則太廟唯十二間以應朞數依漢汶上圖儀設五帝位太祖文皇帝對飨鼎俎簠簋一依廟禮梁武即位之後移宋時太極殿以爲明堂無室十二間禮疑議雲祭用純漆俎瓦樽文于郊質于廟止一獻用清酒平陳之後臣得目觀遂量歩數記其尺丈猶見基内有焚燒殘柱毀斫之餘入地一丈俨然如舊柱下以樟木爲跗長丈餘闊四尺許兩兩相并瓦安數重宮城處所乃在郭内雖湫隘卑陋未合