卷六
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與傅全美二
古之學者本非為人，遷善改過，莫不由己。善在所當遷，吾自遷之，非為人而遷也。過在所當改，吾自改之，非為人而改也。故其聞過則喜，知過不諱，改過不憚。
過者，雖古聖賢有所不免，而聖賢之所以為聖賢者，惟其改之而已。
人之所以為人者，惟此心而已。一有不得其正，則當如救焦溺而求所以正之。
與傅子淵
夫子言：“君子喻于義，小人喻于利。”孟子謂：“欲知舜與跖之分，無他，利與善之間也。”讀書者多忽此，謂為易曉，故躐等淩節，所談益高，而無補于實行。
善與過恐非一旦所能盡知。賢如蘧伯玉，猶欲寡其過而未能。聖如夫子，猶曰“如我數年，五十以學易，可以無大過矣”。……子淵所謂遷善改過，雖無一旦盡知之心，然觀其辭意，亦微傷輕易矣。
二
孟子所謂集義者，乃積善耳。《易》曰“善不積不足以成名”，荀卿積善成德之說亦不悖理。若如近來腐儒所謂集義者，乃是邪說誣民，充塞仁義者也。
與傅聖谟
必謂不假推尋為道，則仰而思之，夜以繼日，探赜、索隐、鈎深、緻遠者，為非道邪？必謂不假拟度為道，則是拟之而後言，議之而後動，拟議以成其變化者，為非道邪？謂即身是道，則是有身者皆為有道邪？是殆未得夫道之正也。
二
孔子讀《易》，韋編三絕；周公思兼三王以施四事；顔淵問為邦，夫子告以四代之事；孟子辟楊墨，自比于禹之抑洪水。此皆聖谟所宜以為标的者。文字間又何足以汩沒聖谟乎！
三
大抵學者且當論志，不必遽論所到。……若其所到，則歲月有久近，工力有勤怠緩急，氣禀有厚薄昏明、強柔利鈍之殊，特未可遽論也。
已知者，則力行以終之；未知者，學問思辨以求之。如此則誰得而禦之？
與包詳道
行之不肖者，則或耳目聰明，心意慧巧，習技藝則易能，語理緻則易曉，人情世态，多能通達；其習于書史者，雖使之論道術之邪正，語政治之得失，商人品之高下，決天下國家之成敗安危，亦能得其仿佛。彼固不能知其真，得其實，詣其精微，臻其底蘊，而其揣摩傅會之巧，亦足以熒惑人之耳目，而欺未明者之心。
行之賢者，則或智慮短淺，精神昏昧，重以聞見之狹陋，漸習之庸鄙，則其于慧巧者之所辯，渾然曾不能知。甚至于如荀卿所謂“門庭之間，猶可誣欺焉”。……一旦駭于荒唐謬悠之說，驚于詭谲怪誕之辭，則其颠頓狼狽之狀中勝言哉？正使與之誦唐虞之書，詠商周之詩，殆亦未必不指污沱為滄海，謂丘垤為嵩華。況又雜之以不正言，亦安得而不狼狽哉？
由是而言，則所謂清濁智愚者，殆不可以其行之賢不肖論也。
理不可泥言而求，而非言以無以喻理；道不可執說而取，而非說亦無以明道。理之衆多，則言不可以一方指；道之廣大，則說不可以一體觀。
用心急者多不曉了，用心平者多曉了。英爽者用心一緊，亦且颠倒眩惑，況昏鈍者豈可緊用其心耶？昆仲向學之志甚勤，所甚病者，是不合相推激得用心太緊耳。
二
人之省過，不可激烈，激烈者必非深至，多是虛作一場節目，殊無長味，所謂非徒無益，而又害之。
若是平淡中實省，則自然優遊寬裕，體脈自活矣。
三
詳道之病，……當于日用出言措意之間，精觀密考，使有日改月化之效，或庶幾其可瘳也。
五
“優而柔之，使自求之；厭而饫之，使自趨之，若江河之浸，膏澤之潤”，此數語不可不熟味，于己于人，皆當如此。若能如此，靜處應事，讀書接人，皆當有益。優遊寬容卻不是委靡廢放，此中至健至嚴，自不費力。恐詳道所為奮迅者，或不免助長之患。
六
精勤不懈，有涵泳玩索之處，此亦是平常本分事，豈可必将無事之說排之？如讀書接事間，見有理會不得處，卻加窮究理會，亦是本分事，亦豈可教他莫要窮究理會？
與包敏道三
大抵昆仲之病，皆在銳進之處。畢竟退讓安詳之人自然識羞處多。今為學不長進，未為大患，因其銳進而至于狂妄不識羞，則為惑深而為累大，所謂非徒無益而又害之者也。
與吳伯
作事業固當随分有程準，若着實下手處，未易泛言。隻如八哥在此，朝夕有師友講切，反有倦志，不能進前。然此在八哥，亦未易遽責。蓋此事論到着實處，極是苦澀，除是實有終身之大念。
古之學者本非為人，遷善改過，莫不由己。善在所當遷，吾自遷之，非為人而遷也。過在所當改，吾自改之，非為人而改也。故其聞過則喜，知過不諱，改過不憚。
過者，雖古聖賢有所不免，而聖賢之所以為聖賢者，惟其改之而已。
人之所以為人者，惟此心而已。一有不得其正，則當如救焦溺而求所以正之。
與傅子淵
夫子言：“君子喻于義，小人喻于利。”孟子謂：“欲知舜與跖之分，無他，利與善之間也。”讀書者多忽此，謂為易曉，故躐等淩節，所談益高，而無補于實行。
善與過恐非一旦所能盡知。賢如蘧伯玉，猶欲寡其過而未能。聖如夫子，猶曰“如我數年，五十以學易，可以無大過矣”。……子淵所謂遷善改過，雖無一旦盡知之心，然觀其辭意，亦微傷輕易矣。
二
孟子所謂集義者，乃積善耳。《易》曰“善不積不足以成名”，荀卿積善成德之說亦不悖理。若如近來腐儒所謂集義者，乃是邪說誣民，充塞仁義者也。
與傅聖谟
必謂不假推尋為道，則仰而思之，夜以繼日，探赜、索隐、鈎深、緻遠者，為非道邪？必謂不假拟度為道，則是拟之而後言，議之而後動，拟議以成其變化者，為非道邪？謂即身是道，則是有身者皆為有道邪？是殆未得夫道之正也。
二
孔子讀《易》，韋編三絕；周公思兼三王以施四事；顔淵問為邦，夫子告以四代之事；孟子辟楊墨，自比于禹之抑洪水。此皆聖谟所宜以為标的者。文字間又何足以汩沒聖谟乎！
三
大抵學者且當論志，不必遽論所到。……若其所到，則歲月有久近，工力有勤怠緩急，氣禀有厚薄昏明、強柔利鈍之殊，特未可遽論也。
已知者，則力行以終之；未知者，學問思辨以求之。如此則誰得而禦之？
與包詳道
行之不肖者，則或耳目聰明，心意慧巧，習技藝則易能，語理緻則易曉，人情世态，多能通達；其習于書史者，雖使之論道術之邪正，語政治之得失，商人品之高下，決天下國家之成敗安危，亦能得其仿佛。彼固不能知其真，得其實，詣其精微，臻其底蘊，而其揣摩傅會之巧，亦足以熒惑人之耳目，而欺未明者之心。
行之賢者，則或智慮短淺，精神昏昧，重以聞見之狹陋，漸習之庸鄙，則其于慧巧者之所辯，渾然曾不能知。甚至于如荀卿所謂“門庭之間，猶可誣欺焉”。……一旦駭于荒唐謬悠之說，驚于詭谲怪誕之辭，則其颠頓狼狽之狀中勝言哉？正使與之誦唐虞之書，詠商周之詩，殆亦未必不指污沱為滄海，謂丘垤為嵩華。況又雜之以不正言，亦安得而不狼狽哉？
由是而言，則所謂清濁智愚者，殆不可以其行之賢不肖論也。
理不可泥言而求，而非言以無以喻理；道不可執說而取，而非說亦無以明道。理之衆多，則言不可以一方指；道之廣大，則說不可以一體觀。
用心急者多不曉了，用心平者多曉了。英爽者用心一緊，亦且颠倒眩惑，況昏鈍者豈可緊用其心耶？昆仲向學之志甚勤，所甚病者，是不合相推激得用心太緊耳。
二
人之省過，不可激烈，激烈者必非深至，多是虛作一場節目，殊無長味，所謂非徒無益，而又害之。
若是平淡中實省，則自然優遊寬裕，體脈自活矣。
三
詳道之病，……當于日用出言措意之間，精觀密考，使有日改月化之效，或庶幾其可瘳也。
五
“優而柔之，使自求之；厭而饫之，使自趨之，若江河之浸，膏澤之潤”，此數語不可不熟味，于己于人，皆當如此。若能如此，靜處應事，讀書接人，皆當有益。優遊寬容卻不是委靡廢放，此中至健至嚴，自不費力。恐詳道所為奮迅者，或不免助長之患。
六
精勤不懈，有涵泳玩索之處，此亦是平常本分事，豈可必将無事之說排之？如讀書接事間，見有理會不得處，卻加窮究理會，亦是本分事，亦豈可教他莫要窮究理會？
與包敏道三
大抵昆仲之病，皆在銳進之處。畢竟退讓安詳之人自然識羞處多。今為學不長進，未為大患，因其銳進而至于狂妄不識羞，則為惑深而為累大，所謂非徒無益而又害之者也。
與吳伯
作事業固當随分有程準，若着實下手處，未易泛言。隻如八哥在此，朝夕有師友講切，反有倦志，不能進前。然此在八哥，亦未易遽責。蓋此事論到着實處，極是苦澀，除是實有終身之大念。