卷九

揚氏唐有韓氏然揚子以言語求道韓子以文章求道惟以言語求道故為法言曰吾以拟論語也為太玄曰吾以準易也無西子之美而效其嚬亦増其醜而已矣惟以文章求道故為之說曰易竒詩葩盤诰聲牙而春秋謹嚴與莊騷太史一概論之六經之旨晦矣且言語非不可以求道而道則非言文章非不可以求道而道則非文何者不落其華不探其實也炎之所謂學者不過舉子事業雲爾言語之辨也文章之工也而其技極矣道則未之有見也夫易始于伏羲明于文王書始于堯舜詩始于商周而春秋筆削于夫子方其未有易書詩春秋也而禹臯陶伊周之徒其學何從得之數君子者為聖為賢靜而正心誠意動而開物成務天下之故不能眩其所見之明成敗死生不能搖其所立之固也則其學固有超乎言語文章之外而得之心傳黙授者炎反而求之心索之以思茫然其未有得也故願見先生而請益焉炎以為學道者其始必有所傳而其終有以自得之有所傳者學之方而自得之者其至也孟子之學傳于子思子思傳之曽子曽子則親見聖人而師之一貫之妙夫子不以語門弟子雖賜之逹不與也而獨以告曽子曽子曰唯一唯之外曽不容聲而門人問焉乃以忠恕語之忠恕非一也非一則曷為語之忠恕非一而可以入道故也子思之所傳者忠恕爾曰中庸曰至誠子思有以自得之孟子之所傳者中庸爾曰盡心曰養性孟子有以自得之故曰自得之則居之安資之深取之逢其原而自得實難其入有門則其初不可無傳也蓋自孟子之後道之正統絶而不傳二程先生鳴道于伊洛之間則道之正統絶而複傳今世語伊洛之學者非無其人然其下者不見于踐履其髙者未免于差也夫不見于踐履則言逺而旨近似達而實蔽而不免于差則将以明道适以害道而已矣先生之學其傳之也得其宗其行也力其守也笃其自信也堅此今世學者之指南也語曰君子食無求飽居無求安敏于事慎于言就有道而正焉夫學者于其所見毫厘有所必計懼其差也故必即有道者正之況未有所見者而可無以發其聩聩乎炎為舉子時廹于伏臘之不給甘旨之無以奉親也而假館于他人之門得學之功十三及出而為吏雖不敢一日舍學而嬉然有公家之事食其食亦不敢茍也而得學之功十一今将挈其孥以歸杜門卻掃于歙山之陽早作夜寐以求増益其所未能策勵其所不逮是故願一見先生以發藥其愚夫櫽括多枉木不然則直良醫多病夫不然則不瘳聖賢之門來者無絶法也先生以為可教而教之則幸矣論十篇以為贽固以占其是非也詩曰髙山仰止景行行止先生之道四海之所尊仰也詩曰中心藏之何日忘之先生肯賜之教誨之言炎不敢不奉以周旋也幹冒台嚴不勝悚懼 與朱元晦先生論諒闇中開講書　　王炎 炎近讀邸報伏見八月八日指揮増置講讀官且于中旬擇日開講夫始初清明崇尚儒學以輔聖德此固帝王之盛美然擇日開講則炎竊有疑焉且三年之喪三代之達禮也二十七日而公除後世之權制也其意蓋曰軍國之務不可以不躬自聽斷則公除而莅政亦勢有不得已焉爾服釋于外哀存于内則禮之節文雖變而禮之情實未泯也古禮不複可見其詳矣記曰斬衰唯而不對齊衰對而不言大功言而不議夫大功之視衰麻其情有降殺故服有等差而記又謂大功廢業又曰大功誦可也可以誦不可以議大功且然況衰麻之至戚乎居喪未葬讀喪禮既葬讀祭禮左右講讀之官以備顧問喪祭之禮欲得其詳每事問焉可也一日萬幾不得已而親事于法宮之中聽斷有疑時以訪焉可也大行至尊壽皇梓宮在殡複土未有定期而開講于清閑之燕炎為是有疑焉三代之禮固無所考漢唐之事亦不足證未審祖宗典故有是乎炎晚生何足以議禮然待制鄉邦之先進後學宗之且處經幄之長炎為是有請焉乞賜垂教以開釋所疑幸甚（世傳雙溪與朱文公不合未見所出考雙溪集有與文公論諒闇開講事文公集無答書豈即謂此耶） 答友人論讀尚書書　　程實之 前輩謂讀書要識聖賢氣象某謂讀尚書亦當識唐虞三代氣象唐虞君臣交相儆戒夏商以後則多臣戒君爾禹臯戒君儆于未然辭亦不費夏商以後則事形而後正救之如太甲髙宗肜日旅獒等篇且反複詳至不憚辭費矣啟與扈戰于甘以天子之尊統六師與一強諸侯對敵前此未聞也湯之伐夏自湯誓湯诰外未嘗數桀之惡且有慚德武王伐纣則有泰誓牧誓武成凡五篇歴歴陳布惟恐纣惡不白已心不明畧無回護意矣伊尹谏太甲不從而放之前此無是也使無尹之志則去鬻拳無幾然太甲天資力量逺過成王太甲悔悟尹遂可以告歸周公則讒疑交起雖風雷彰德之餘宅中圗大之後不敢去國又切切挽召公同心輔佐用力何其艱也堯以大物授舜舜以大物授禹此豈細事而天下怗然無異辭盤庚以圯于耿而遷國本欲安利萬民而臣民讙嘩至勤三篇訓谕而僅濟然盤庚猶可也周之區處商民自大诰以後畢命以前藥石之飲食之一以為龍蛇一以為赤子更三紀之乆君臣共以為國家至大至重之事幸而訖于無虞視堯舜區處苖頑又何其甚暇而甚勞也精一執中無俟皇極之煩言欽恤明刑何至呂刑之騰口降是而魯秦二誓見取于經而王迹熄霸圗兆矣世變有隆污風俗有厚薄故應如此引而伸之觸類而長之讀書者其可茍乎哉 新安文獻志巻九