聖道發凡
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段正元著
序
壬子即民國元年
天地人物一氣也。
古今中外一理也。
理氣者何。
一陰一陽之謂道也。
故道也者。
不可須臾離也。
可離非道也。
道在先天。
先天而天弗違者。
有善無惡也。
繼善成性者。
人也。
人無有不善也。
孟子雲。
人性之善也。
猶水之就下也。
先天自然之性也。
天之性。
人為貴。
所貴乎人者。
合天地人物古今中外而一體者也。
此先天之道也。
然有先天者。
自有後天也。
先後天宜乎一者也。
先後不一者。
則理難一緻。
而氣難歸一也。
故孔子雲、性相近也。
習相遠也。
乃合先後天而共言之者也。
故性可以為善。
可以為不善也。
不善則非道而非人也。
故君子誠意慎獨。
無所不用其極者。
學以緻其道者也。
學以緻其道者即貫天地人物古今中外而一之者也。
此後天之道也。
道在後天。
後天而奉天時。
此孔子所以聖之時者也。
不時不可以合先天之道也。
是故孔子者。
上下與天地同流。
所過者化。
所存者神。
先後天一以貫之也。
夫先天而有後天。
後天而又先天者。
道之自然也。
故曰物有本末。
事有終始。
知所先後。
則近道矣。
生少讀孔孟之書。
想見其為人。
恨不得親炙其教。
迄今世遠。
私淑無人。
子貢曰、在人賢者識其大。
不賢者識其小。
夫子焉不學。
而亦何常師之有。
因窮大學内聖外王之道。
中庸天人合一之學。
不得其解。
殆不賢耶。
又曰夫子之文章。
可得而聞也。
夫子之言性與天道。
不可得而聞也。
抑又何說。
是别有學耶。
無已旁索萬教支流。
入於老。
出於佛。
逃於楊。
歸於儒。
大道之旨。
卒莫聞其正。
潔身自好可矣。
修己以治人。
兼善天下國家則不可。
孔子曰、朝聞道夕死可矣。
誠哉大道之不易聞也。
乙巳東遊。
庶物文明。
而心思一變。
醉外學者數年。
以為大道難逢。
莫如功利可學。
亦足以緻富圖強。
何必斤斤於聖道。
及多曆年所。
然後知國體有家族個人之别。
治術有宜法宜禮之殊。
及其至也。
要莫不以道德為歸路。
蓋夫人同此心。
心同此理。
天下之大一家也。
天下之衆一人也。
修道之教無類也。
是故有取西制之形。
實行陽明之學者。
其實西國之強。
亦争趨于大道。
吾國自羲皇開土。
倡道之先聲。
唐虞執中。
國家之本大定。
本立而道生。
及文武發為制度。
周公成文武之德。
仲尼祖述堯舜。
憲章文武。
集群聖之大成。
師表萬世。
孟子以後。
是失其傳。
時則封建鮮通。
漢儒尊崇文章。
亦足以稱治。
今則舟車四達。
大地環通。
五方雜處於一球。
人心變詐如鼎沸。
究非文章所可彌縫。
是故提倡佛回耶教者有人。
雖大有補於人心。
徒善不足以為政也。
前清變法。
究無補於危亡。
民國約法。
日形不可收拾。
海牙平和。
終不得其平和。
仲裁裁判。
判不達其公平。
徒法不足以為治也。
竊嘗謂中土乃道法之原。
物質文明由外發。
大同之制自我始。
物質不足以代表其文明。
而物質已文明矣。
天下已鼓吹大同矣。
中國變亂相乘。
人心已思治矣。
日以不聞聖道為己憂也久矣。
庚戌歲。
幸遇正元夫子於燕市。
春風時雨。
然後知何為性與天道。
何為允執厥中。
何為性。
何為命。
何為性命雙修何為道法并行。
何為天地之中。
何為人身之中。
何為天人可以合一。
何為儒。
何為釋。
何為道。
何為三教可以合源。
何為儒教可以統諸教。
何為無極太極。
發而為盛德大業。
複見所解論語。
及大學中庸。
皆本性道發為文章。
發前人所未發。
又為古人所固有。
與經濟生理學者流。
判學問事功為兩途者峻别。
遂就學焉。
智慧日開。
精神日健。
德性日新。
有益於心。
又益於身。
有益于己。
無損於人。
前此之懷疑。
與夫非禮之禮。
非義之義。
而一旦豁然貫通焉。
莫知所緻而至者。
考諸三王而不謬。
建諸天地而不悖。
有諸己信矣。
嘗欲以徵諸庶民。
特非革故不足以鼎新。
枉尺不可以直尋。
故挂冠改圖。
執鞭競走以僥幸。
而今其時矣。
中央亦知國家之危在人心。
示人以孝弟之說。
蓋亦知反其本矣。
且國體政體之變動。
未有甚於此時者也。
昔也專制。
今也共和。
昔也君主。
今也民主。
專制君主。
利用聖人之文章。
非斷章取義。
不足以施其伎倆。
牢籠人心。
民主共和。
民智大開。
非實行聖人之大道。
不足以符名實。
聖道之實行。
亦未有宜於此時者也。
昔也閉關自守。
今則寰宇交通。
非聖道不足以同臻上理。
人心之壞。
亦未有甚於此時者也。
非聖道不足以收拾正定。
新舊之不容。
黨派之不合。
非聖道不足以融通。
不足以劃一。
東西之不和。
國家之不安。
非聖道不足以一家。
不足以大同。
欽哉欽哉。
前聖之栖遑傳食。
有志而未逮者。
今其時乎。
為天下之人幸也。
或者曰。
子所倡行者聖道。
而為聖道之模範者孔子。
人将不利于孔子。
提及聖道。
則皆嗤鼻以走。
人心背道。
更相倍蓰於始皇者如何。
不知道在後天。
陰陽對待。
物窮必返。
相反相因。
聖道如鐘。
世道如錘。
叩之以小則小鳴。
叩之以大則大鳴。
即始皇之世。
欲滅聖人之文章。
而不知聖人之文章。
藉此以顯揚者數千馀年。
漢儒經解。
究文章之表面。
宋儒理學。
究文章之裡面。
表裡精粗無不到。
今之人鹹欲推倒孔子為自由。
以滅倫為幸福。
人心之險叛極矣。
非聖人之性道。
其何以克複。
然則亂在文章。
而文章顯。
亂在人心。
而性道昌。
亦理勢之固然。
當今之世。
先覺而為天下倡者。
吾知其有鄰矣。
我亦欲繼往聖。
開來學。
生今之世。
成今之人。
上律天時。
下襲水土。
今非聖道。
不足以言大同。
民為邦本。
保民而王。
非聖道不足以成民國。
君子平其政。
利用、厚生、惟和。
非聖道不足以改共和。
和也者、天下之達道也。
中也者、天下之大本也。
未有不中而和者。
亦未有中而不和者。
中與和非二物。
隐顯之殊。
正名之别。
天地之道。
中而已矣。
君子之學。
亦中而已矣。
誠以中者。
先天地而有。
後天地而存。
天地人神之所以生。
即天地人神之所以了。
所以法。
故惟皇上帝。
降衷於民。
民受天地之中以生。
堯舜用中於民。
湯武建中於民。
子思子作中庸以垂道統。
中者一也。
一以貫之也。
天地人物。
古今中外而一之也。
不中不一。
不一則無事物。
不中則無天地。
一者中也。
一者和也。
緻中和。
天地位。
萬物育。
故不用中於民。
則政體不和。
政體不和。
則民國不立。
民國不立。
則世界無由進於大同。
欲世界進於大同。
先必成立民國。
欲成立民國。
先必政體共和。
欲政體共和。
舍緻中之學。
無由而緻。
緻中有道矣。
首在設立中和學堂。
俾天下之人。
可與共學。
可與适道。
可與立。
可與權。
欲立中和學堂。
必先知大成之學。
可以合中外。
可以一古今。
可以贊天地之化育。
欲知大成之學。
必先知道德之華。
在明明德於天下。
然後可以親民。
可以止於至善。
欲知道德之華。
壹是皆以倫禮為下學。
由天下之大經。
達天下之大本。
然後知聖道之果。
足以平治天下。
為世界造大同之幸福。
中天下而立。
定四海之民。
性分故也。
生也愚。
不揣冒昧。
元年春設立倫禮一會。
頃已周年。
檢閱錄記。
與正元夫子及同人問答者。
略述五萬六千言。
強為編節。
名曰聖道發凡。
付梓梨以正有德。
知我罪我。
其在茲乎。
三生自識。
原教 天下日進文明。
不外學修政治兩端。
然學無教則不修。
政無教則不治。
教也者。
所以彌補造化生成之缺陷。
為人世增最大幸福者也。
其道至大。
其術至多。
言乎中土。
當春秋戰國。
諸教并興。
道立一家。
儒立一家。
名法各立一定。
為我兼愛。
又各立一家。
凡農家、商家、兵家、醫家、技藝家。
以及陰陽家。
術數家。
指不勝屈。
言乎外邦。
希臘立教最為昌明。
額拉吉來圖為之魁。
學包六合。
為數千年格緻之先聲。
乃傳至於再。
有視為窮高骛遠。
反以求諸人事交際之間。
傳至於三。
有不知其物化遷流。
宇宙悠久之論。
而别有所衷。
至斯多噶之徒興。
學雖直接額拉氏。
而所持造物真宰。
又發其所不能發。
若師若弟。
猶複各标新穎。
其他自不待言。
更徵諸印度。
萬教之獅子厥惟佛。
其高直超三界。
其妙直透三生。
而前有婆羅門之舊教。
所證聖果。
初若相似。
實則賘乎不同。
後則東有孔老為之鼎峙。
西有耶回為之連镳。
夫教之不一也。
不獨各教與各教相沖突。
其為教士崇奉笃信。
我國非孔子乎。
歐美非耶教乎。
自漢武罷黜百家。
獨尊孔子。
自西曆建元紀念。
獨重耶稣。
顧何以數傳而後。
同一孔教也。
一主尊德性。
一主道問學。
沿及門弟。
歧視成仇。
同一耶教也。
舊與新乃成冰炭。
黨同伐異。
教禍緻釀數百年之戰争。
今日者。
世界之競争益烈。
即學界之進化益精。
抽秘騁妍。
各是其是。
混然中處。
将誰适從。
雖然教有萬殊。
約而言之。
可分為三。
格緻、生計、武備諸教。
所以保護人之身體也。
群學、倫理、法政、諸教。
所以維持人之倫類也。
有謂哲學。
有謂靈魂。
有謂無極。
凡神妙不測諸教。
所以使人知有不依形而立。
不随死而亡者也。
此三者、又一以貫之也。
人孰無身體。
又孰肯毀其身體。
身體之對待。
孰無倫類。
又孰能離其倫類。
倫類之常情。
孰克長保其形。
永遠不死。
又孰不欲充秉彜之知能。
不至與生俱盡者。
自古及今。
由中達外。
教雖紛繁疊變。
乃舍一貫。
而教别無所施者。
以各教之歸宿。
各人之樂利。
止於此矣。
天地不外此理以生物。
始則受氣形。
繼則并育不害。
終則歸根複命。
而生生不已焉矣。
聖賢不外此心以成人。
利用厚生以安其業。
居仁由義。
以正其行。
窮神達化。
以盛其德。
而悠久無疆焉。
如是以言教。
人類尚有何恨事哉。
然試觀上下千年。
縱橫萬裡。
而其間或遭兇短折。
或疾、或憂、或貧弱、或頑惡。
居其大半。
至互相殘害。
大則戰争蹂躏。
小則倚勢欺淩。
使人於高天厚地之中。
無從呼籲者。
又居其大半。
至倏而生倏而滅。
惟留青冢壘壘。
久之且化為烏有。
其精爽縱不至於湮沒。
而既死之後。
究屬渺茫。
有不知産在何方。
生為何物。
又有如何之境界。
而回憶當初之遇合。
曆億萬劫。
終不得再見者。
盡人皆然。
甚矣哉。
天下真一大牢獄。
一大殺場。
一大幻境也。
此非無教之故。
由不實行之故。
乃有教以養身。
實業興。
而徒知利己。
武功尚。
而專以脅人。
教以敦倫。
尊卑之分過嚴。
以忠則愚。
以孝則愚。
節則苦不可貞。
矯其失者。
講平等。
講自由。
遂蔑視天經地義。
風俗益偷。
教以攝生。
隻知清淨無為。
倫常并為之抛棄。
調養縱得其術。
及其成功。
不過一守屍漢而已。
一精靈鬼而已。
此非不實行之故。
由教不得其中之故。
夫中也者。
天下之大本也。
必使智愚賢否。
毋太過。
毋不及。
熙熙。
共釀太和。
教育所以貴有真傳也。
其實不離修道。
凡至廣大。
至神奇之事。
皆道有以範圍而不過。
凡至微末、至平常之事。
皆道有以曲成而不遺。
人能修之以為教者。
由不俟外求。
率性便是。
夫性雖無聲無臭。
而包羅萬有。
天命之謂性也。
無一人不在天之中。
即無一物出於天之外。
維天之命。
於穆不已。
故舍性舍命。
無所謂道。
即無所謂教。
今之造時勢為新世界者。
皆仗其聰明材力。
巧奪天工。
抑知聰明由性所開。
材力由命所至。
性有義理。
不無氣質。
物欲因之萌焉。
命有義理。
不無氣數。
劫運因之伏焉。
全地球上。
教化盛行。
以言富強。
蒸蒸日上。
至和平進化。
持論早不乏人。
而擾攘紛争。
仍多不得其所者。
僅於性命之發用處以施其教。
雖教以去私存理。
人定足以勝天。
故氣質終不能化。
氣數終不能逃。
時迄於今。
凡表面之文明。
為前此思議萬不能到者。
今皆見所未見。
聞所未聞。
則性命之精微。
人賴之以全人格者。
自不容秘密不宣。
蓋性命之發用。
有善有惡。
有成有虧。
惟性命之發源。
有善無惡。
有成無虧。
先天地生。
一片太虛。
居心之上。
心非此性則不生。
而其始要必存心以養心。
一氣氤氲。
在身之中。
身非此命則不成。
而其始要必修身以立命。
此際有精一執中之傳焉。
以之立教。
博學、審問、慎思、明辨、笃行。
豈但四萬萬為同胞。
即五洲萬國。
誰非同胞。
蓋以合十四億七千五百萬人。
皆同禀一性命也。
性同命同。
故喜怒哀樂。
發皆中節。
果皆中節。
無人不同。
是謂大同。
終身安樂。
群相與講信修睦。
一生一死。
直如晝夜之起卧。
虛靈長此不昧。
教育之分量始完。
其理寓於天地之始。
其象兆於上古之時。
其名立於中古之世。
郁久未發。
暗久未章。
至今日各教争鳴。
龐雜已極。
如日之昏。
如月之晦。
黑暗世界。
怅怅何之。
第日不昏而旦無複。
月不晦而明無由生。
教不争而道無由顯。
旁敲側擊。
觸類引伸。
真是真非。
人心自有。
窮理既至。
則盡性至命。
有一無二之教。
必大出現於将來。
人人日在性命之中。
往往視為虛懸無着。
獨不思順性之易道。
以言乎遠。
則不禦。
以言乎迩。
則靜而正。
以言乎天地之間則備矣。
其為教也。
變動不居。
因時因地因人。
無不各适其宜。
今欲改不良教育。
推而放之東西南北而皆準。
斷非性命之教不為功。
以此為學。
始足以救正人心。
一切科學其迹也。
徒恃科學以作人。
能治世。
即能亂世。
以此行政。
始足以挽回世道。
一切法律其輔也。
徒恃法律以治國。
人每借以作奸。
則法律适為民害。
所謂有治人無治法也。
至任教育之事者。
其學術必高過乎人。
能為師然後能為長。
其政治之思想。
亦必爛熟於胸中。
教育之得人不得人。
關乎天下之興廢存亡。
為效似緩而實急。
其仔肩至大至重也。
苟教育之道。
有為吾所未見。
世所創聞。
無庸以有限之知識駁斥之。
進化時代。
日新又新。
豈他人獨能辟前古所未有。
吾國獨終於腐敗。
而不推陳出新。
舍舊謀新耶。
實在虛懷審慎。
人我之見兩忘。
不昧天良。
惟求合道。
非然者。
日以教育為言。
而教育反為其破壞。
其陷一己為無性無命之人。
不足惜也。
其陷天下皆為無性無命之人。
贻害伊於胡底。
然則當如何而責始盡。
必也為上帝立心。
為生民造命。
為往聖繼絕學。
為萬世開太平。
(此下原有天地論略人生論略性命談性命之師已刊入正宗略引内) 儒學談 第一節 人有耳目口體。
即有視聽言行。
視明聽聰。
言嘉行懿。
而後生以遂而身以修也。
有夫婦而後有父子。
有父子而後君臣彜倫攸序。
乃能家齊國治而天下平。
是學也。
至平至常。
夫婦之愚不肖。
可以與知。
可以能行。
而聖人亦不能外此而别有所學。
盡其道。
則生不虛生。
死為正命。
以循人道之則。
而全天性之用。
第二節 有索隐鈎深者出。
覺儒學着於形象事為之末。
謂順天安命。
适為氣數所拘。
遂專其志於虛空之大。
不受陰陽五行六氣之限制。
應變無方。
随在皆得自在。
此佛老之學。
後世所由述也。
吾儒講求實學。
以其無當於聖人。
或且破壞正道。
從而辟之廓如也。
乃并儒家盡心養氣之學。
談理有涉於彼家者。
亦為诋毀。
不問理有合於聖人。
而必别戶分門。
吾恐欲廣聖人之傳。
大道反因之而隘。
道之不明不行。
其甚焉者。
在邪說誣民。
其顯然者。
在小人亂俗。
而閑道過嚴者。
亦有時不得不任其咎。
蓋不探其源故也。
第三節 佛氏之無念。
老氏之無欲。
所以養其真性之源。
不知其妙者。
斥為異端。
謂世務紛繁。
無念無欲。
不足以了事。
然天地之始。
由無極而太極。
太極生兩儀。
兩儀生四象。
四象生八卦。
萬物遂不測其多。
而上天之載。
仍無聲無臭。
人禀天之命以成性。
原其未生之始。
五官百體無有也。
一片太虛。
聚而成形。
知覺運動出焉。
而知覺運動之所以靈者。
又視而不見。
聽而不聞。
無之為用大矣。
易曰、無思無為。
感而遂通。
詩曰、不識不知。
順帝之則。
儒者欲視明聽聰。
言嘉行懿。
原不得滞於有迹。
當知凡物之有。
其源實生於無。
第四節 天地生於太空。
然太空而又不空。
有物以主其中。
即天地之源也。
非有中以統攝之。
則散漫無歸。
宇宙将從此混沌。
開辟以還。
四時行。
百物生。
并育而不相害者。
以有居得其所之北辰宰之。
此又天地之中也。
惟皇上帝。
降衷於民。
民受天地之中以生。
人身原自有其中也。
儒者不察。
凡解聖賢中字之義。
惟以事物之無過不及當之。
舜之用其中於民。
湯之建中於民。
何嘗不在事物。
第此乃中之引申。
而非中之主義。
必有主義。
始有引申。
是知人必有身中之中。
而後修身。
乃協於中。
齊家治國平天下。
亦協於中。
所謂中也者。
天下之大本也。
易曰、君子黃中通理。
正位居體。
美在其中。
而暢於四支。
發於事業是也。
執中之道。
發明唐堯。
儒者讀書考道。
苟因釋曰空中。
道曰守中。
漫議其無關世道。
而故向外求中。
於釋道固無損。
而聖學不得其門而入。
源不清者流自濁。
斯世何以成大同。
第五節 無也。
中也。
兩而化。
一而神。
道之源也。
吾儒所學者道也。
一本散為萬殊。
則學宜博。
萬殊起於一本。
歸於一本。
則學又宜約。
約其源於無與中。
亦非遠人以為道。
不過即人生而靜之源。
有以尋其性之所在。
性著於事物。
至平至常。
故夫婦之愚。
可以與知焉。
夫婦之不肖。
可以能行焉。
而微則通乎天道。
持源以往。
又有至奇至神者在焉。
第六節 以言乎知。
聞見之學。
知之由外入也有窮。
即殚盡搜讨之功。
亦隻完其與生俱來者。
而不能别開智慧。
惟浚其源於定靜。
止於至善。
知識遂不為生質所拘。
庶物愈明。
人倫愈察。
昭昭者、固深其融會。
而知猶入於冥冥焉。
彼照見三界十方。
透澈過去未來。
修養家之言。
儒者每譏其誕妄。
然大人者。
與日月合其明。
通帝謂於微。
知幽明之故。
於三界十方何疑焉。
神以知來。
智以藏往。
於過去未來何諱焉。
學人格物緻知。
固當求諸切近。
而學未臻於奧妙。
義即無由而精。
故孟子論為學之絕詣。
終於聖而不可知之之謂神。
第七節 以言乎能。
能之構造於形也有限。
能之構造於神也無限。
蓋形則一成不變。
神則變動不拘。
故形不能造神。
而神又能造形。
聖至於神。
洋洋乎發育萬物。
其高明配天。
其博厚配地。
人身之於天地。
雖不啻滄海之一粟。
而可與天地參。
且天地雖大。
猶有所憾。
緻中者。
可位天地。
以彌造化之恨。
故君子之道。
語大天下莫能載焉。
語小天下莫能破焉。
學至於此。
儒之能事畢矣。
彼大周天界。
細入微塵。
僧道家之常習語。
其理實與儒學相通。
不發其源。
則迂拘者、規規自守。
曠達者、又或越於大學之範圍。
中庸所以不可能也。
第八節 知之至。
能之至。
則為至誠。
子思子曰。
至誠無息。
不息則久。
有謂至誠之身。
曆久不壞者。
然變化莫測。
世所罕見。
難以取信於人。
況老氏之長生。
佛氏之不滅。
徒聞其語。
未見其人。
又有疑人無不死之身。
故於至誠之曆久彌光者。
诠以言行事業。
浮淺之甚也。
玩結以詩雲。
維天之命。
於穆不已。
於乎不顯。
文王之德之純。
申之曰純亦不已。
其不已者。
明明指天命之德性。
至誠窮理盡性。
以至於命。
我命即是天命。
盈虛消長之氣運。
且随至誠為轉移。
天下更有何物焉以壞其性體。
凡人之生也。
不知生從何來。
其死也。
不知死從何去。
至誠之虛靈不昧。
周流六虛。
生則形體不足以蔽之。
死則形體不足以毀之。
直超然於生死之外。
覺禮樂詩書之留傳於後者。
不啻至誠之分身也。
且詩書不幸而遭焚。
禮樂有時而喪失。
惟此渾淪元氣。
聚為真精真神。
直後天地而不老。
劫數烏足道哉。
第九節 形上之道。
窮源竟委。
極言之。
非中人以下。
可得而聞也。
自棄者其源塞。
自暴者其源涸。
於此欲浚其源。
養其源。
則當於持身涉世之間。
常存不忍人之心。
發而為仁愛義敬之事。
始而勉強。
漸而自然。
以求達希聖希賢之域。
下學上達。
孔子自勉以勉人也。
但此機緘未啟之時。
縱溯流以溯之。
而道源終不可得而聞。
不得性之源。
則理不精。
而純更難言矣。
不得命之源。
則氣不充。
而化更難期矣。
得其源而性命雙修。
理以生氣。
氣以行理。
自強不息。
而臻純化。
宇宙之間。
不外理氣。
天地以此而育萬物。
萬物之中。
人為最靈。
故人即以此合天地。
第十節 性命之源。
有善無惡。
有吉無兇。
性不無惡。
命不無兇者。
本源失也。
改過遷善。
化兇為吉則有學。
習斯學者則為儒。
帝世以前。
無儒之名。
契敷五教。
始啟其端。
聖帝明王。
間出於斯。
三代之英。
皆其選也。
成周之季。
孔子始生。
集群聖之大成。
為萬世之師表。
儒宗立矣。
然而天時未至。
大道難行。
群趨富強。
罕言仁義。
功利之毒。
淪浃心髓。
性命之理。
視為迂闊。
即有默持心傳者。
亦隻於名山鬥室。
秘密授受。
以緻内聖外王之道。
暗而不明。
郁而不彰。
學者不幸。
不見天地之純。
古人之大體。
道術幾為天下裂。
今幸剝極必複。
否盡泰來。
大道宏開。
不徒儒學日見昌明。
即前之黃冠缁流。
為儒家所駁斥者。
今設有學會以研究之。
且與儒學互相發明。
交相為用。
期以美利利天下。
而人人各具此性命之源。
人人同具此性命之源。
握其源。
合五洲萬國為一家。
無量衆生。
合為一人。
患難相恤。
福利均之。
彼此無不畛域悉化。
是謂大同之天下。
(此下原有大學解一篇已刊入正宗略引) 中庸談 問、讀修身篇有曰。
大學者、先後天之大道也。
中庸者、性命之大學也。
讀大學談、大學解、大學之道。
大學各講演。
及問答等。
洵為大道之書矣。
敢問中庸為性命之大學也。
其說可得聞欤。
答、吾聞之矣。
中庸者、即孔門之性與天道。
難乎其與有言也。
問、子思子既作中庸以傳後世。
是天不愛其道也。
天既不愛其道。
大道之将行也。
尚不可得而聞欤。
答、無已則略為述之可也。
大學者、大道之載也。
中庸者、大道之行也。
大道者、維天命也。
故首曰天命。
天命者、天道也。
天道賴人。
故不曰天道。
而曰天命也。
天道必命於君子。
故曰君子之中庸也。
君子而時中。
君子以天之心為心。
以天之道為道。
以天之命為性也。
故曰天命之謂性。
天命之謂性者。
降衷下民也。
性即天之道也。
又即人之道也。
亦即天人合一也。
率性之謂道者。
道由人立也。
即立天之道於人之行也。
修道之謂教者。
即本天道以教人。
修天之道以安人。
故曰天道至誠。
至誠則不息。
天道至健。
至健則不怠。
君子本天以行道。
故曰道也者。
不可須臾離也。
可離非道也。
可離非道者。
非天之道也。
非天之道。
不可與言人道也。
是故君子戒慎乎其所不睹。
其所不睹者。
上帝臨之無貳心也。
恐懼乎其所不聞者。
曷啻十目所視。
十手所指。
畏天之命也。
莫見乎隐者。
顧天之明命也。
莫顯乎微者。
誠於中形於外也。
故君子慎其獨也。
慎其獨者。
不敢自欺也。
喜怒哀樂之未發謂之中者。
人欲盡淨。
天理流行。
盡人合天。
天人一體也。
發而皆中節謂之和者。
代表天道也。
緻中和者代天行道。
代天宣化。
所以位天地而育萬物也。
天地位焉者。
天地即我。
我即天地。
故曰天地非大。
吾身非小也。
萬物育焉者。
萬物之命本乎我。
我即道。
道即我。
故曰、萬物一體。
不敢毀傷。
慈悲普渡。
親民而仁物也。
此三教之所以合源。
大道之所以行也。
萬教之所歸儒。
中庸之所以不可能也。
孔子之從心所欲不逾矩。
即中庸之道也。
頭頭是道也。
故曰中庸者。
天人合一之大道也。
三教合源之大道也。
萬教歸儒之大道也。
即孔門之性與天道也。
難乎其與有言也。
難乎其與有言者。
中人以下。
不可以語上也。
民可使由之。
不可使知之也。
可與樂成。
不可與圖始也。
故孟子曰。
君子之所為。
衆人固不識也。
孔子曰。
知我者其天乎。
人不知而不愠。
不亦君子乎。
天命之君子。
與天為徒也。
與人為徒也。
與天為徒者。
大道之師也。
與人為徒者。
大道之行也。
大道之師者。
懷大學之道也。
大道之行者。
行大道之學也。
故曰、大學者。
大道之載也。
其曰大學之道者。
重道非重人。
言道能生人也。
中庸者、大道之行也。
大道之行本乎人。
故曰、天命之謂性。
重人非重道。
言道非其人不行也。
是故天命之謂性者。
道不遠人也。
率性之謂道者。
人能弘道也。
修道之謂教者。
明明德於天下也。
子思子曰。
明則誠矣。
誠則明矣。
政教合一也。
其曰修道之謂教者。
中國一人也。
是故子貢曰。
夫子之言性與天道。
不可得而聞也。
此其大略也。
若夫神變無方。
精微玄妙。
事物雜糅。
剛柔相濟。
及上天之載。
無聲無臭。
至誠之道。
至誠如神等。
則神而明之。
存乎其人也。
問、子言天命之謂性。
為天人合一之學。
敢問盡人合天。
非中庸之學乎。
答、中庸一書。
大德受命之書也。
大德受命者。
即盡人以合天也。
故首曰天命。
天命者、即道也。
不曰大道。
而曰天命者。
大道之原出於天也。
天以大道命於人者。
即命於大德也。
天命之謂性者。
假手於大德之人也。
率性者、大德之所以奉天承命也。
率性之謂道者。
人道也。
修道者。
明明德也。
盡己之性也。
修道之謂教者。
德行也。
盡人之性也。
故曰教者、所以教天下之人。
皆行其道。
其中含政教二義焉。
是謂德行。
又曰修道之謂教者。
修己治人也。
道不可須臾離者。
内聖之學也。
可離非道者。
有内聖而後有外王也。
是故君子戒慎乎其所不睹者。
盡人也。
恐懼乎其所不聞者。
事天也。
莫見乎隐。
莫顯乎微者。
法天以至誠也。
故君子慎其獨者。
居易以俟命也。
喜怒哀樂之未發謂之中者。
君子之道本諸身也。
發而皆中節謂之和者。
徵諸庶民。
庶民從。
是之謂大同也。
緻中和者。
範圍天地而不過。
曲成萬物而不遺也。
天地位焉者。
包羅天地也。
萬物育焉者。
養育群生也。
能緻中和。
真盡人也。
緻中和。
即天地位。
而萬物育者。
此之謂合天也。
是故曰、大哉聖人之道。
洋洋乎發育萬物。
峻極於天。
又曰優優大哉。
禮儀三百。
威儀三千。
待其人而後行者。
即待大德其人也。
有大德。
而後大道乃行者。
道非其人不行也。
惟大德乃能大受也。
故曰。
大德必受命。
非大德不能受命者。
苟非至德。
至道不凝也。
即非大德不能盡人以合天也。
故曰。
非天子不議禮。
不制度。
不考文。
德由道生。
道由德反。
天果欲大道之行也。
必有大德出於其間。
吾民之幸也。
問、敢問何謂至德也。
答、至德即大德也。
大德者。
智仁勇三達德之總稱也。
不曰大德。
而曰至德者。
大德之見於行事也。
大德之見於行事者。
即智者不惑。
仁者不憂。
勇者不懼。
不惑、不憂、不懼者。
大德之所以盡人也。
盡人即可以合天雲者。
天之道即智仁勇之精一也。
故曰苟非至德。
至道不凝。
有德方有道。
有命方有性。
感應自然也。
故曰非大德不足以盡人。
即非大德不足以合天。
即非大德不足以行大道。
即非大德不足以受天命。
故曰中者、天道也。
庸者人道也。
中庸者、天人合一之道也。
大德受命者。
盡人以受天之道也。
故曰仁者先難而後獲。
盡人以合天。
而後天人合一也。
中庸一書。
為大德之用。
大道之行。
天下之所以文明者。
文不在茲乎。
世界之所以大同者。
同不出此乎。
萬事之所以太平者。
平不由斯乎。
故曰大道之行也。
天下一家。
大德之明也。
中國一人。
當今之世。
舍大德其足語人道哉。
大德猶地也。
大道猶天也。
道德合一。
即天命之謂性
古今中外一理也。
理氣者何。
一陰一陽之謂道也。
故道也者。
不可須臾離也。
可離非道也。
道在先天。
先天而天弗違者。
有善無惡也。
繼善成性者。
人也。
人無有不善也。
孟子雲。
人性之善也。
猶水之就下也。
先天自然之性也。
天之性。
人為貴。
所貴乎人者。
合天地人物古今中外而一體者也。
此先天之道也。
然有先天者。
自有後天也。
先後天宜乎一者也。
先後不一者。
則理難一緻。
而氣難歸一也。
故孔子雲、性相近也。
習相遠也。
乃合先後天而共言之者也。
故性可以為善。
可以為不善也。
不善則非道而非人也。
故君子誠意慎獨。
無所不用其極者。
學以緻其道者也。
學以緻其道者即貫天地人物古今中外而一之者也。
此後天之道也。
道在後天。
後天而奉天時。
此孔子所以聖之時者也。
不時不可以合先天之道也。
是故孔子者。
上下與天地同流。
所過者化。
所存者神。
先後天一以貫之也。
夫先天而有後天。
後天而又先天者。
道之自然也。
故曰物有本末。
事有終始。
知所先後。
則近道矣。
生少讀孔孟之書。
想見其為人。
恨不得親炙其教。
迄今世遠。
私淑無人。
子貢曰、在人賢者識其大。
不賢者識其小。
夫子焉不學。
而亦何常師之有。
因窮大學内聖外王之道。
中庸天人合一之學。
不得其解。
殆不賢耶。
又曰夫子之文章。
可得而聞也。
夫子之言性與天道。
不可得而聞也。
抑又何說。
是别有學耶。
無已旁索萬教支流。
入於老。
出於佛。
逃於楊。
歸於儒。
大道之旨。
卒莫聞其正。
潔身自好可矣。
修己以治人。
兼善天下國家則不可。
孔子曰、朝聞道夕死可矣。
誠哉大道之不易聞也。
乙巳東遊。
庶物文明。
而心思一變。
醉外學者數年。
以為大道難逢。
莫如功利可學。
亦足以緻富圖強。
何必斤斤於聖道。
及多曆年所。
然後知國體有家族個人之别。
治術有宜法宜禮之殊。
及其至也。
要莫不以道德為歸路。
蓋夫人同此心。
心同此理。
天下之大一家也。
天下之衆一人也。
修道之教無類也。
是故有取西制之形。
實行陽明之學者。
其實西國之強。
亦争趨于大道。
吾國自羲皇開土。
倡道之先聲。
唐虞執中。
國家之本大定。
本立而道生。
及文武發為制度。
周公成文武之德。
仲尼祖述堯舜。
憲章文武。
集群聖之大成。
師表萬世。
孟子以後。
是失其傳。
時則封建鮮通。
漢儒尊崇文章。
亦足以稱治。
今則舟車四達。
大地環通。
五方雜處於一球。
人心變詐如鼎沸。
究非文章所可彌縫。
是故提倡佛回耶教者有人。
雖大有補於人心。
徒善不足以為政也。
前清變法。
究無補於危亡。
民國約法。
日形不可收拾。
海牙平和。
終不得其平和。
仲裁裁判。
判不達其公平。
徒法不足以為治也。
竊嘗謂中土乃道法之原。
物質文明由外發。
大同之制自我始。
物質不足以代表其文明。
而物質已文明矣。
天下已鼓吹大同矣。
中國變亂相乘。
人心已思治矣。
日以不聞聖道為己憂也久矣。
庚戌歲。
幸遇正元夫子於燕市。
春風時雨。
然後知何為性與天道。
何為允執厥中。
何為性。
何為命。
何為性命雙修何為道法并行。
何為天地之中。
何為人身之中。
何為天人可以合一。
何為儒。
何為釋。
何為道。
何為三教可以合源。
何為儒教可以統諸教。
何為無極太極。
發而為盛德大業。
複見所解論語。
及大學中庸。
皆本性道發為文章。
發前人所未發。
又為古人所固有。
與經濟生理學者流。
判學問事功為兩途者峻别。
遂就學焉。
智慧日開。
精神日健。
德性日新。
有益於心。
又益於身。
有益于己。
無損於人。
前此之懷疑。
與夫非禮之禮。
非義之義。
而一旦豁然貫通焉。
莫知所緻而至者。
考諸三王而不謬。
建諸天地而不悖。
有諸己信矣。
嘗欲以徵諸庶民。
特非革故不足以鼎新。
枉尺不可以直尋。
故挂冠改圖。
執鞭競走以僥幸。
而今其時矣。
中央亦知國家之危在人心。
示人以孝弟之說。
蓋亦知反其本矣。
且國體政體之變動。
未有甚於此時者也。
昔也專制。
今也共和。
昔也君主。
今也民主。
專制君主。
利用聖人之文章。
非斷章取義。
不足以施其伎倆。
牢籠人心。
民主共和。
民智大開。
非實行聖人之大道。
不足以符名實。
聖道之實行。
亦未有宜於此時者也。
昔也閉關自守。
今則寰宇交通。
非聖道不足以同臻上理。
人心之壞。
亦未有甚於此時者也。
非聖道不足以收拾正定。
新舊之不容。
黨派之不合。
非聖道不足以融通。
不足以劃一。
東西之不和。
國家之不安。
非聖道不足以一家。
不足以大同。
欽哉欽哉。
前聖之栖遑傳食。
有志而未逮者。
今其時乎。
為天下之人幸也。
或者曰。
子所倡行者聖道。
而為聖道之模範者孔子。
人将不利于孔子。
提及聖道。
則皆嗤鼻以走。
人心背道。
更相倍蓰於始皇者如何。
不知道在後天。
陰陽對待。
物窮必返。
相反相因。
聖道如鐘。
世道如錘。
叩之以小則小鳴。
叩之以大則大鳴。
即始皇之世。
欲滅聖人之文章。
而不知聖人之文章。
藉此以顯揚者數千馀年。
漢儒經解。
究文章之表面。
宋儒理學。
究文章之裡面。
表裡精粗無不到。
今之人鹹欲推倒孔子為自由。
以滅倫為幸福。
人心之險叛極矣。
非聖人之性道。
其何以克複。
然則亂在文章。
而文章顯。
亂在人心。
而性道昌。
亦理勢之固然。
當今之世。
先覺而為天下倡者。
吾知其有鄰矣。
我亦欲繼往聖。
開來學。
生今之世。
成今之人。
上律天時。
下襲水土。
今非聖道。
不足以言大同。
民為邦本。
保民而王。
非聖道不足以成民國。
君子平其政。
利用、厚生、惟和。
非聖道不足以改共和。
和也者、天下之達道也。
中也者、天下之大本也。
未有不中而和者。
亦未有中而不和者。
中與和非二物。
隐顯之殊。
正名之别。
天地之道。
中而已矣。
君子之學。
亦中而已矣。
誠以中者。
先天地而有。
後天地而存。
天地人神之所以生。
即天地人神之所以了。
所以法。
故惟皇上帝。
降衷於民。
民受天地之中以生。
堯舜用中於民。
湯武建中於民。
子思子作中庸以垂道統。
中者一也。
一以貫之也。
天地人物。
古今中外而一之也。
不中不一。
不一則無事物。
不中則無天地。
一者中也。
一者和也。
緻中和。
天地位。
萬物育。
故不用中於民。
則政體不和。
政體不和。
則民國不立。
民國不立。
則世界無由進於大同。
欲世界進於大同。
先必成立民國。
欲成立民國。
先必政體共和。
欲政體共和。
舍緻中之學。
無由而緻。
緻中有道矣。
首在設立中和學堂。
俾天下之人。
可與共學。
可與适道。
可與立。
可與權。
欲立中和學堂。
必先知大成之學。
可以合中外。
可以一古今。
可以贊天地之化育。
欲知大成之學。
必先知道德之華。
在明明德於天下。
然後可以親民。
可以止於至善。
欲知道德之華。
壹是皆以倫禮為下學。
由天下之大經。
達天下之大本。
然後知聖道之果。
足以平治天下。
為世界造大同之幸福。
中天下而立。
定四海之民。
性分故也。
生也愚。
不揣冒昧。
元年春設立倫禮一會。
頃已周年。
檢閱錄記。
與正元夫子及同人問答者。
略述五萬六千言。
強為編節。
名曰聖道發凡。
付梓梨以正有德。
知我罪我。
其在茲乎。
三生自識。
原教 天下日進文明。
不外學修政治兩端。
然學無教則不修。
政無教則不治。
教也者。
所以彌補造化生成之缺陷。
為人世增最大幸福者也。
其道至大。
其術至多。
言乎中土。
當春秋戰國。
諸教并興。
道立一家。
儒立一家。
名法各立一定。
為我兼愛。
又各立一家。
凡農家、商家、兵家、醫家、技藝家。
以及陰陽家。
術數家。
指不勝屈。
言乎外邦。
希臘立教最為昌明。
額拉吉來圖為之魁。
學包六合。
為數千年格緻之先聲。
乃傳至於再。
有視為窮高骛遠。
反以求諸人事交際之間。
傳至於三。
有不知其物化遷流。
宇宙悠久之論。
而别有所衷。
至斯多噶之徒興。
學雖直接額拉氏。
而所持造物真宰。
又發其所不能發。
若師若弟。
猶複各标新穎。
其他自不待言。
更徵諸印度。
萬教之獅子厥惟佛。
其高直超三界。
其妙直透三生。
而前有婆羅門之舊教。
所證聖果。
初若相似。
實則賘乎不同。
後則東有孔老為之鼎峙。
西有耶回為之連镳。
夫教之不一也。
不獨各教與各教相沖突。
其為教士崇奉笃信。
我國非孔子乎。
歐美非耶教乎。
自漢武罷黜百家。
獨尊孔子。
自西曆建元紀念。
獨重耶稣。
顧何以數傳而後。
同一孔教也。
一主尊德性。
一主道問學。
沿及門弟。
歧視成仇。
同一耶教也。
舊與新乃成冰炭。
黨同伐異。
教禍緻釀數百年之戰争。
今日者。
世界之競争益烈。
即學界之進化益精。
抽秘騁妍。
各是其是。
混然中處。
将誰适從。
雖然教有萬殊。
約而言之。
可分為三。
格緻、生計、武備諸教。
所以保護人之身體也。
群學、倫理、法政、諸教。
所以維持人之倫類也。
有謂哲學。
有謂靈魂。
有謂無極。
凡神妙不測諸教。
所以使人知有不依形而立。
不随死而亡者也。
此三者、又一以貫之也。
人孰無身體。
又孰肯毀其身體。
身體之對待。
孰無倫類。
又孰能離其倫類。
倫類之常情。
孰克長保其形。
永遠不死。
又孰不欲充秉彜之知能。
不至與生俱盡者。
自古及今。
由中達外。
教雖紛繁疊變。
乃舍一貫。
而教别無所施者。
以各教之歸宿。
各人之樂利。
止於此矣。
天地不外此理以生物。
始則受氣形。
繼則并育不害。
終則歸根複命。
而生生不已焉矣。
聖賢不外此心以成人。
利用厚生以安其業。
居仁由義。
以正其行。
窮神達化。
以盛其德。
而悠久無疆焉。
如是以言教。
人類尚有何恨事哉。
然試觀上下千年。
縱橫萬裡。
而其間或遭兇短折。
或疾、或憂、或貧弱、或頑惡。
居其大半。
至互相殘害。
大則戰争蹂躏。
小則倚勢欺淩。
使人於高天厚地之中。
無從呼籲者。
又居其大半。
至倏而生倏而滅。
惟留青冢壘壘。
久之且化為烏有。
其精爽縱不至於湮沒。
而既死之後。
究屬渺茫。
有不知産在何方。
生為何物。
又有如何之境界。
而回憶當初之遇合。
曆億萬劫。
終不得再見者。
盡人皆然。
甚矣哉。
天下真一大牢獄。
一大殺場。
一大幻境也。
此非無教之故。
由不實行之故。
乃有教以養身。
實業興。
而徒知利己。
武功尚。
而專以脅人。
教以敦倫。
尊卑之分過嚴。
以忠則愚。
以孝則愚。
節則苦不可貞。
矯其失者。
講平等。
講自由。
遂蔑視天經地義。
風俗益偷。
教以攝生。
隻知清淨無為。
倫常并為之抛棄。
調養縱得其術。
及其成功。
不過一守屍漢而已。
一精靈鬼而已。
此非不實行之故。
由教不得其中之故。
夫中也者。
天下之大本也。
必使智愚賢否。
毋太過。
毋不及。
熙熙。
共釀太和。
教育所以貴有真傳也。
其實不離修道。
凡至廣大。
至神奇之事。
皆道有以範圍而不過。
凡至微末、至平常之事。
皆道有以曲成而不遺。
人能修之以為教者。
由不俟外求。
率性便是。
夫性雖無聲無臭。
而包羅萬有。
天命之謂性也。
無一人不在天之中。
即無一物出於天之外。
維天之命。
於穆不已。
故舍性舍命。
無所謂道。
即無所謂教。
今之造時勢為新世界者。
皆仗其聰明材力。
巧奪天工。
抑知聰明由性所開。
材力由命所至。
性有義理。
不無氣質。
物欲因之萌焉。
命有義理。
不無氣數。
劫運因之伏焉。
全地球上。
教化盛行。
以言富強。
蒸蒸日上。
至和平進化。
持論早不乏人。
而擾攘紛争。
仍多不得其所者。
僅於性命之發用處以施其教。
雖教以去私存理。
人定足以勝天。
故氣質終不能化。
氣數終不能逃。
時迄於今。
凡表面之文明。
為前此思議萬不能到者。
今皆見所未見。
聞所未聞。
則性命之精微。
人賴之以全人格者。
自不容秘密不宣。
蓋性命之發用。
有善有惡。
有成有虧。
惟性命之發源。
有善無惡。
有成無虧。
先天地生。
一片太虛。
居心之上。
心非此性則不生。
而其始要必存心以養心。
一氣氤氲。
在身之中。
身非此命則不成。
而其始要必修身以立命。
此際有精一執中之傳焉。
以之立教。
博學、審問、慎思、明辨、笃行。
豈但四萬萬為同胞。
即五洲萬國。
誰非同胞。
蓋以合十四億七千五百萬人。
皆同禀一性命也。
性同命同。
故喜怒哀樂。
發皆中節。
果皆中節。
無人不同。
是謂大同。
終身安樂。
群相與講信修睦。
一生一死。
直如晝夜之起卧。
虛靈長此不昧。
教育之分量始完。
其理寓於天地之始。
其象兆於上古之時。
其名立於中古之世。
郁久未發。
暗久未章。
至今日各教争鳴。
龐雜已極。
如日之昏。
如月之晦。
黑暗世界。
怅怅何之。
第日不昏而旦無複。
月不晦而明無由生。
教不争而道無由顯。
旁敲側擊。
觸類引伸。
真是真非。
人心自有。
窮理既至。
則盡性至命。
有一無二之教。
必大出現於将來。
人人日在性命之中。
往往視為虛懸無着。
獨不思順性之易道。
以言乎遠。
則不禦。
以言乎迩。
則靜而正。
以言乎天地之間則備矣。
其為教也。
變動不居。
因時因地因人。
無不各适其宜。
今欲改不良教育。
推而放之東西南北而皆準。
斷非性命之教不為功。
以此為學。
始足以救正人心。
一切科學其迹也。
徒恃科學以作人。
能治世。
即能亂世。
以此行政。
始足以挽回世道。
一切法律其輔也。
徒恃法律以治國。
人每借以作奸。
則法律适為民害。
所謂有治人無治法也。
至任教育之事者。
其學術必高過乎人。
能為師然後能為長。
其政治之思想。
亦必爛熟於胸中。
教育之得人不得人。
關乎天下之興廢存亡。
為效似緩而實急。
其仔肩至大至重也。
苟教育之道。
有為吾所未見。
世所創聞。
無庸以有限之知識駁斥之。
進化時代。
日新又新。
豈他人獨能辟前古所未有。
吾國獨終於腐敗。
而不推陳出新。
舍舊謀新耶。
實在虛懷審慎。
人我之見兩忘。
不昧天良。
惟求合道。
非然者。
日以教育為言。
而教育反為其破壞。
其陷一己為無性無命之人。
不足惜也。
其陷天下皆為無性無命之人。
贻害伊於胡底。
然則當如何而責始盡。
必也為上帝立心。
為生民造命。
為往聖繼絕學。
為萬世開太平。
(此下原有天地論略人生論略性命談性命之師已刊入正宗略引内) 儒學談 第一節 人有耳目口體。
即有視聽言行。
視明聽聰。
言嘉行懿。
而後生以遂而身以修也。
有夫婦而後有父子。
有父子而後君臣彜倫攸序。
乃能家齊國治而天下平。
是學也。
至平至常。
夫婦之愚不肖。
可以與知。
可以能行。
而聖人亦不能外此而别有所學。
盡其道。
則生不虛生。
死為正命。
以循人道之則。
而全天性之用。
第二節 有索隐鈎深者出。
覺儒學着於形象事為之末。
謂順天安命。
适為氣數所拘。
遂專其志於虛空之大。
不受陰陽五行六氣之限制。
應變無方。
随在皆得自在。
此佛老之學。
後世所由述也。
吾儒講求實學。
以其無當於聖人。
或且破壞正道。
從而辟之廓如也。
乃并儒家盡心養氣之學。
談理有涉於彼家者。
亦為诋毀。
不問理有合於聖人。
而必别戶分門。
吾恐欲廣聖人之傳。
大道反因之而隘。
道之不明不行。
其甚焉者。
在邪說誣民。
其顯然者。
在小人亂俗。
而閑道過嚴者。
亦有時不得不任其咎。
蓋不探其源故也。
第三節 佛氏之無念。
老氏之無欲。
所以養其真性之源。
不知其妙者。
斥為異端。
謂世務紛繁。
無念無欲。
不足以了事。
然天地之始。
由無極而太極。
太極生兩儀。
兩儀生四象。
四象生八卦。
萬物遂不測其多。
而上天之載。
仍無聲無臭。
人禀天之命以成性。
原其未生之始。
五官百體無有也。
一片太虛。
聚而成形。
知覺運動出焉。
而知覺運動之所以靈者。
又視而不見。
聽而不聞。
無之為用大矣。
易曰、無思無為。
感而遂通。
詩曰、不識不知。
順帝之則。
儒者欲視明聽聰。
言嘉行懿。
原不得滞於有迹。
當知凡物之有。
其源實生於無。
第四節 天地生於太空。
然太空而又不空。
有物以主其中。
即天地之源也。
非有中以統攝之。
則散漫無歸。
宇宙将從此混沌。
開辟以還。
四時行。
百物生。
并育而不相害者。
以有居得其所之北辰宰之。
此又天地之中也。
惟皇上帝。
降衷於民。
民受天地之中以生。
人身原自有其中也。
儒者不察。
凡解聖賢中字之義。
惟以事物之無過不及當之。
舜之用其中於民。
湯之建中於民。
何嘗不在事物。
第此乃中之引申。
而非中之主義。
必有主義。
始有引申。
是知人必有身中之中。
而後修身。
乃協於中。
齊家治國平天下。
亦協於中。
所謂中也者。
天下之大本也。
易曰、君子黃中通理。
正位居體。
美在其中。
而暢於四支。
發於事業是也。
執中之道。
發明唐堯。
儒者讀書考道。
苟因釋曰空中。
道曰守中。
漫議其無關世道。
而故向外求中。
於釋道固無損。
而聖學不得其門而入。
源不清者流自濁。
斯世何以成大同。
第五節 無也。
中也。
兩而化。
一而神。
道之源也。
吾儒所學者道也。
一本散為萬殊。
則學宜博。
萬殊起於一本。
歸於一本。
則學又宜約。
約其源於無與中。
亦非遠人以為道。
不過即人生而靜之源。
有以尋其性之所在。
性著於事物。
至平至常。
故夫婦之愚。
可以與知焉。
夫婦之不肖。
可以能行焉。
而微則通乎天道。
持源以往。
又有至奇至神者在焉。
第六節 以言乎知。
聞見之學。
知之由外入也有窮。
即殚盡搜讨之功。
亦隻完其與生俱來者。
而不能别開智慧。
惟浚其源於定靜。
止於至善。
知識遂不為生質所拘。
庶物愈明。
人倫愈察。
昭昭者、固深其融會。
而知猶入於冥冥焉。
彼照見三界十方。
透澈過去未來。
修養家之言。
儒者每譏其誕妄。
然大人者。
與日月合其明。
通帝謂於微。
知幽明之故。
於三界十方何疑焉。
神以知來。
智以藏往。
於過去未來何諱焉。
學人格物緻知。
固當求諸切近。
而學未臻於奧妙。
義即無由而精。
故孟子論為學之絕詣。
終於聖而不可知之之謂神。
第七節 以言乎能。
能之構造於形也有限。
能之構造於神也無限。
蓋形則一成不變。
神則變動不拘。
故形不能造神。
而神又能造形。
聖至於神。
洋洋乎發育萬物。
其高明配天。
其博厚配地。
人身之於天地。
雖不啻滄海之一粟。
而可與天地參。
且天地雖大。
猶有所憾。
緻中者。
可位天地。
以彌造化之恨。
故君子之道。
語大天下莫能載焉。
語小天下莫能破焉。
學至於此。
儒之能事畢矣。
彼大周天界。
細入微塵。
僧道家之常習語。
其理實與儒學相通。
不發其源。
則迂拘者、規規自守。
曠達者、又或越於大學之範圍。
中庸所以不可能也。
第八節 知之至。
能之至。
則為至誠。
子思子曰。
至誠無息。
不息則久。
有謂至誠之身。
曆久不壞者。
然變化莫測。
世所罕見。
難以取信於人。
況老氏之長生。
佛氏之不滅。
徒聞其語。
未見其人。
又有疑人無不死之身。
故於至誠之曆久彌光者。
诠以言行事業。
浮淺之甚也。
玩結以詩雲。
維天之命。
於穆不已。
於乎不顯。
文王之德之純。
申之曰純亦不已。
其不已者。
明明指天命之德性。
至誠窮理盡性。
以至於命。
我命即是天命。
盈虛消長之氣運。
且随至誠為轉移。
天下更有何物焉以壞其性體。
凡人之生也。
不知生從何來。
其死也。
不知死從何去。
至誠之虛靈不昧。
周流六虛。
生則形體不足以蔽之。
死則形體不足以毀之。
直超然於生死之外。
覺禮樂詩書之留傳於後者。
不啻至誠之分身也。
且詩書不幸而遭焚。
禮樂有時而喪失。
惟此渾淪元氣。
聚為真精真神。
直後天地而不老。
劫數烏足道哉。
第九節 形上之道。
窮源竟委。
極言之。
非中人以下。
可得而聞也。
自棄者其源塞。
自暴者其源涸。
於此欲浚其源。
養其源。
則當於持身涉世之間。
常存不忍人之心。
發而為仁愛義敬之事。
始而勉強。
漸而自然。
以求達希聖希賢之域。
下學上達。
孔子自勉以勉人也。
但此機緘未啟之時。
縱溯流以溯之。
而道源終不可得而聞。
不得性之源。
則理不精。
而純更難言矣。
不得命之源。
則氣不充。
而化更難期矣。
得其源而性命雙修。
理以生氣。
氣以行理。
自強不息。
而臻純化。
宇宙之間。
不外理氣。
天地以此而育萬物。
萬物之中。
人為最靈。
故人即以此合天地。
第十節 性命之源。
有善無惡。
有吉無兇。
性不無惡。
命不無兇者。
本源失也。
改過遷善。
化兇為吉則有學。
習斯學者則為儒。
帝世以前。
無儒之名。
契敷五教。
始啟其端。
聖帝明王。
間出於斯。
三代之英。
皆其選也。
成周之季。
孔子始生。
集群聖之大成。
為萬世之師表。
儒宗立矣。
然而天時未至。
大道難行。
群趨富強。
罕言仁義。
功利之毒。
淪浃心髓。
性命之理。
視為迂闊。
即有默持心傳者。
亦隻於名山鬥室。
秘密授受。
以緻内聖外王之道。
暗而不明。
郁而不彰。
學者不幸。
不見天地之純。
古人之大體。
道術幾為天下裂。
今幸剝極必複。
否盡泰來。
大道宏開。
不徒儒學日見昌明。
即前之黃冠缁流。
為儒家所駁斥者。
今設有學會以研究之。
且與儒學互相發明。
交相為用。
期以美利利天下。
而人人各具此性命之源。
人人同具此性命之源。
握其源。
合五洲萬國為一家。
無量衆生。
合為一人。
患難相恤。
福利均之。
彼此無不畛域悉化。
是謂大同之天下。
(此下原有大學解一篇已刊入正宗略引) 中庸談 問、讀修身篇有曰。
大學者、先後天之大道也。
中庸者、性命之大學也。
讀大學談、大學解、大學之道。
大學各講演。
及問答等。
洵為大道之書矣。
敢問中庸為性命之大學也。
其說可得聞欤。
答、吾聞之矣。
中庸者、即孔門之性與天道。
難乎其與有言也。
問、子思子既作中庸以傳後世。
是天不愛其道也。
天既不愛其道。
大道之将行也。
尚不可得而聞欤。
答、無已則略為述之可也。
大學者、大道之載也。
中庸者、大道之行也。
大道者、維天命也。
故首曰天命。
天命者、天道也。
天道賴人。
故不曰天道。
而曰天命也。
天道必命於君子。
故曰君子之中庸也。
君子而時中。
君子以天之心為心。
以天之道為道。
以天之命為性也。
故曰天命之謂性。
天命之謂性者。
降衷下民也。
性即天之道也。
又即人之道也。
亦即天人合一也。
率性之謂道者。
道由人立也。
即立天之道於人之行也。
修道之謂教者。
即本天道以教人。
修天之道以安人。
故曰天道至誠。
至誠則不息。
天道至健。
至健則不怠。
君子本天以行道。
故曰道也者。
不可須臾離也。
可離非道也。
可離非道者。
非天之道也。
非天之道。
不可與言人道也。
是故君子戒慎乎其所不睹。
其所不睹者。
上帝臨之無貳心也。
恐懼乎其所不聞者。
曷啻十目所視。
十手所指。
畏天之命也。
莫見乎隐者。
顧天之明命也。
莫顯乎微者。
誠於中形於外也。
故君子慎其獨也。
慎其獨者。
不敢自欺也。
喜怒哀樂之未發謂之中者。
人欲盡淨。
天理流行。
盡人合天。
天人一體也。
發而皆中節謂之和者。
代表天道也。
緻中和者代天行道。
代天宣化。
所以位天地而育萬物也。
天地位焉者。
天地即我。
我即天地。
故曰天地非大。
吾身非小也。
萬物育焉者。
萬物之命本乎我。
我即道。
道即我。
故曰、萬物一體。
不敢毀傷。
慈悲普渡。
親民而仁物也。
此三教之所以合源。
大道之所以行也。
萬教之所歸儒。
中庸之所以不可能也。
孔子之從心所欲不逾矩。
即中庸之道也。
頭頭是道也。
故曰中庸者。
天人合一之大道也。
三教合源之大道也。
萬教歸儒之大道也。
即孔門之性與天道也。
難乎其與有言也。
難乎其與有言者。
中人以下。
不可以語上也。
民可使由之。
不可使知之也。
可與樂成。
不可與圖始也。
故孟子曰。
君子之所為。
衆人固不識也。
孔子曰。
知我者其天乎。
人不知而不愠。
不亦君子乎。
天命之君子。
與天為徒也。
與人為徒也。
與天為徒者。
大道之師也。
與人為徒者。
大道之行也。
大道之師者。
懷大學之道也。
大道之行者。
行大道之學也。
故曰、大學者。
大道之載也。
其曰大學之道者。
重道非重人。
言道能生人也。
中庸者、大道之行也。
大道之行本乎人。
故曰、天命之謂性。
重人非重道。
言道非其人不行也。
是故天命之謂性者。
道不遠人也。
率性之謂道者。
人能弘道也。
修道之謂教者。
明明德於天下也。
子思子曰。
明則誠矣。
誠則明矣。
政教合一也。
其曰修道之謂教者。
中國一人也。
是故子貢曰。
夫子之言性與天道。
不可得而聞也。
此其大略也。
若夫神變無方。
精微玄妙。
事物雜糅。
剛柔相濟。
及上天之載。
無聲無臭。
至誠之道。
至誠如神等。
則神而明之。
存乎其人也。
問、子言天命之謂性。
為天人合一之學。
敢問盡人合天。
非中庸之學乎。
答、中庸一書。
大德受命之書也。
大德受命者。
即盡人以合天也。
故首曰天命。
天命者、即道也。
不曰大道。
而曰天命者。
大道之原出於天也。
天以大道命於人者。
即命於大德也。
天命之謂性者。
假手於大德之人也。
率性者、大德之所以奉天承命也。
率性之謂道者。
人道也。
修道者。
明明德也。
盡己之性也。
修道之謂教者。
德行也。
盡人之性也。
故曰教者、所以教天下之人。
皆行其道。
其中含政教二義焉。
是謂德行。
又曰修道之謂教者。
修己治人也。
道不可須臾離者。
内聖之學也。
可離非道者。
有内聖而後有外王也。
是故君子戒慎乎其所不睹者。
盡人也。
恐懼乎其所不聞者。
事天也。
莫見乎隐。
莫顯乎微者。
法天以至誠也。
故君子慎其獨者。
居易以俟命也。
喜怒哀樂之未發謂之中者。
君子之道本諸身也。
發而皆中節謂之和者。
徵諸庶民。
庶民從。
是之謂大同也。
緻中和者。
範圍天地而不過。
曲成萬物而不遺也。
天地位焉者。
包羅天地也。
萬物育焉者。
養育群生也。
能緻中和。
真盡人也。
緻中和。
即天地位。
而萬物育者。
此之謂合天也。
是故曰、大哉聖人之道。
洋洋乎發育萬物。
峻極於天。
又曰優優大哉。
禮儀三百。
威儀三千。
待其人而後行者。
即待大德其人也。
有大德。
而後大道乃行者。
道非其人不行也。
惟大德乃能大受也。
故曰。
大德必受命。
非大德不能受命者。
苟非至德。
至道不凝也。
即非大德不能盡人以合天也。
故曰。
非天子不議禮。
不制度。
不考文。
德由道生。
道由德反。
天果欲大道之行也。
必有大德出於其間。
吾民之幸也。
問、敢問何謂至德也。
答、至德即大德也。
大德者。
智仁勇三達德之總稱也。
不曰大德。
而曰至德者。
大德之見於行事也。
大德之見於行事者。
即智者不惑。
仁者不憂。
勇者不懼。
不惑、不憂、不懼者。
大德之所以盡人也。
盡人即可以合天雲者。
天之道即智仁勇之精一也。
故曰苟非至德。
至道不凝。
有德方有道。
有命方有性。
感應自然也。
故曰非大德不足以盡人。
即非大德不足以合天。
即非大德不足以行大道。
即非大德不足以受天命。
故曰中者、天道也。
庸者人道也。
中庸者、天人合一之道也。
大德受命者。
盡人以受天之道也。
故曰仁者先難而後獲。
盡人以合天。
而後天人合一也。
中庸一書。
為大德之用。
大道之行。
天下之所以文明者。
文不在茲乎。
世界之所以大同者。
同不出此乎。
萬事之所以太平者。
平不由斯乎。
故曰大道之行也。
天下一家。
大德之明也。
中國一人。
當今之世。
舍大德其足語人道哉。
大德猶地也。
大道猶天也。
道德合一。
即天命之謂性