卷之三十
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甘泉先生續編大全卷之三十
門人洪垣校訂
湛子約言下
湛子約言卷之六
親親第十一
親親為仁，敬長為義，仁義之本心也。
然而有愛其親而殺人之親者矣，何讵以為仁？有敬其兄而殺人之兄者矣，何讵以為義？是故道在達之天下而已也，即其本心真心之良擴而充之也。
擴充之也者，學問思辨笃行之謂也。
世之儒徒以良知良能為成性，達之為無功，誤矣。
君子之志於道，不成章不達。
學必積滿而後發也，猶水之積滿而後行也。
是故有有諸己之信而後達乎充實之美，有充實之美而後達乎光輝之大，有光輝之大而後達乎化之之聖，其所由來者漸也。
一念存時，正也，正則公，公則善也。
一念忘時，邪也，邪則私，私則利也。
利善之間，一念邪正之萌而已。
中不可執，執則滞也，滞於一偏而非道之中也。
中也者，時也；時者，權也；權者，時之義，道之正也。
臯陶但知有法，士之道然也；舜但知有父，子之道然也。
是故臯陶大舜同道，而易地則皆然。
形色，天性也。
形色具於體者，形而下者也；性具於心者，形而上者也。
形而上下者，其形一也。
手足者，形也；容貌者，色也；手之恭，足之重，貌之溫，性也。
形也者，氣也；性也者，理也。
詩曰：「有物必有則。
」夫然後知理氣之合一也。
聖人盡性，盡性然後可以盡形。
性盡於内，而手足容貌之溫恭盡於外，故其所以盡之者一也。
天地之大德，生而已也。
故其生人也，凡存乎人之身者皆生意也。
何謂人之生意也？恻隐之心凡存乎人之身者，人之生意也。
程子曰：「滿腔子是恻隐之心。
」是也。
合而言之，則仁與人之名泯，而道之名見矣。
合也者，以人與仁本自合一於身也。
人身即仁，仁未嘗離乎人也，何合之雲？以離者而言合也。
仁存於人，性複於己，蘊於中而發於外，全其體而應於用，率其性而達於道，親親仁民而愛物，道之謂也。
道非他也，即人之仁之心而自達之於事也。
君子上交不谄，下交不渎。
不渎不谄，故上下無所與交，時之否也，上下交則為泰矣。
其泰其否，時也，聖人之道無所與於否泰也。
。
[士憎]茲多口，[多口]生於不同也。
「愠於群小，憂心悄悄。
」愛其何以未孚於人？此孔子之心也。
[茅塞]子之心者，外物來蔽之，故塞也。
故一念之不善時即蔽也，一念之存時即通也。
然則通塞非由物也，由己也。
[往者]不追，來者不拒，聖賢之心無将迎也。
聖遠言湮，後世有鄉原者，世且以聖人目之矣，又孰知其不能逃孔孟之誅乎？ [見]而知之，見於同時也；聞而知之，聞於異代也。
見之[聞]之雖異，及其知之一也。
一者何也？天理也。
知之也者，自知自性。
性者，天理也，我固有之也，非借之於堯舜湯文也，聞見乎堯舜之道湯文之道而開發之也。
何也？前乎千百世之既往，後乎千百世之[将來]，[遠]之於四海，近之於一堂，同此心，同此理也。
孔[子]之心即太公宜生之心，太公宜生之心即文[王之心]，文王之心即尹朱之心，尹朱之心即成湯之[心，成湯]之心即禹臯陶之心，禹臯陶之心即堯舜之[心，堯]舜之心即天地之心。
宇宙之内非有二心也，[非]有[二]理也。
●●●●之也，無适無莫之謂也。
●●●●●●●無意必固我之私，高明廣大，廓然與天地相似矣。
終日也者，終身之象也。
往者，進退動息之象也。
進退動息，終日終身，存存於是，則行行於是，随處以體夫天之理也。
建國親侯，天子比侯，侯比於民。
通天下之人物為一身，痛癢相關，如水地之不可以相離。
比之用廣矣大矣。
天地之生萬物，春以生之，秋以殺之，所以全愛也。
聖人之治萬民，仁以育之，義以正之，所以全德也。
順德也者，人之所得根於其心，天然自有之理，與心俱生者也。
根於心，故其生色也，睟於面，盎於背，暢於四肢，發於事業，充實而光輝，順之至也，皆根之深為之也。
若夫記問義襲之學不本於心，猶無根之木，其能高大矣乎？ 順事也者，順德也，故能下順乎賢，上順乎君，盡大臣之道也。
夫人之善根於心，有警而後發於外，無所警則昏昏者，心之所由死也。
有所警則惺惺者，善之所由生也。
恐懼動於外，善根生於中，如草木之萌芽，為雷霆之所鼓，風雨之所潤而生也。
是善根生死之幾 [缺頁] 大事也，其所以感乎吾心，以感乎天下之人之心，物莫大焉者也。
議之綏之，人心之感，乃哀矜之發也。
天下之物其感應亦若是耳。
虞之敬戒無虞，周之制治未亂。
既濟矣，聖人則曰：「天下之大，容或有未濟者乎？容或有未濟之幾，藏於既濟之時者乎？」必思之思之，思之而善心生矣，善心生而善治出矣。
思其患而豫為之防，保既濟之道，長治久安之要術也。
師貴壯不貴老，三年則老矣。
有高宗之齊聖仁勇以結之，雖三年乃久也，非老也。
無高宗之齊聖仁勇以結之，則壯銳之氣漸消，月異而歲不同，況三年乎！其衰憊也宜矣。
節也者，消長變化之機也。
知變化之機，則知未濟之極，必有當變，濟其未濟，以濟時艱。
夫人君之治天下，不貴乎一己之聰明才能也。
以天下之聰明才能為聰明才能，則天下之聰明才能皆其聰明才能也。
以天下之聰明才能行己之志，則其利之所及博矣，其大有之元亨乎！ 聖人天地之功用，時焉而已矣。
或雲「正」，或雲「時」，何也？時即正也，其道一而已矣。
天地萬物一氣也，聖人與萬民一心也，此其情也。
此感彼應，心氣之相動，蓋有不得已焉者矣。
故欲知夫大道者，於感應之間焉盡之矣。
其義也深乎！ 知至至之，何謂可與幾也？幾也者，心之始動者也，德是也。
知終終之，何謂可與存義也？義也者，事之已著者也，業是也。
所至所終，天理也；德業也者，天理是也；至之，至此者也；終之，終此者也。
何以謂知至知終也？始終一知也，一以貫之，知通乎行也。
何以為行事也？所謂必有事焉者也。
何以為事也？天理也。
終日乾乾，為此而已矣。
乾乾者，行之不息，勿忘勿助也。
忘助皆息也，不息也者，不息乎此而已矣。
行與時偕，無時不行，無終食之間違仁，造次必於是，颠沛必於是。
先天者，幾也，其未形者也。
後天者，事也，其已形者也。
德明序與吉兇之合，先天而奉天，故弗違也，理一而已也。
何以為理一也？其氣一而已也，宇宙内之氣即吾之氣也。
大人者，大德之人，與日月合其明者也。
唯大人為能觀兩離之明，繼續不息，緝熙於光明，而四方之物大小遠近無一不照。
鼓缶之歌，大耋之嗟，惟其人之自處何如耳。
死生之際，幽明之故，非夫明天下之大道者，其孰能知之？ 晦也者，隐也，藏也，藏明於内也。
明不在外則在内，内明而外晦。
古之明王，冕旒蔽目而天下之形莫逃焉，黈纩塞耳而天下之聲莫隐焉，天聰明之至者也。
若夫盡其聰明，則有時而遺，人必有巧避之計，其可以為全明矣乎？ 知雷風相随，亘古不變之象，而自立於大中至正之矩，為可久不變之道，時變而所恒不變也。
何也？剛柔之上下，陰陽之升降，日月之代明寒暑之往來，極古今之變而不能易其常也。
不知者以經權常變，二之以為對，豈知道者哉？ 陰陽得中者，天之則也。
剛柔得中者，地之則也。
正家之道由心身出者也，由内出者也，故以拟之於風火。
君子以言有物而行有恒，言行由心生者也，猶風自火出者也。
故言不徒言，言有物；行不徒行，行有恒。
物也者，心之天理也；恒也者，心之常理也。
君子之言行所由動天地，而況於家人乎！是故心正則言行正，言行 正則家正，正家人之道由於内，聖人之訓精矣。
内外第十二 正其内外之禮，正其長幼之序，正其尊卑之等，正其男女之别，斬然而不可犯，正家之始也。
志未變也者，天下之事莫善於初。
志也者，心也。
初心，良心，剛正之心也。
習而遠焉則變矣，變則雖有嚴刑峻法而莫能使之反其初心，故初閑而善則善矣。
故曰：禁於未發之謂豫，閑於未變之謂也。
父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，各得其正位而無逆，以能保其家，是能富其家者也，家以正而為富者也。
人處蹇難，必有所警發，有所警發必覺，覺則道心生矣。
動心忍性，曾益其所不能，反身修德之謂也。
四爻由隐僻之道深入其君，故雲「入於左腹」。
入腹謂其交深也，交之深故得其心。
凡奸邪之見信於君，皆由有以奪其心也。
愚謂為人君者，至於其心為人所奪而獲之，亦可哀矣。
能益天下者，得志行於天下也。
得其志，斯得天下之志矣。
若肯切己用功，惟日不足，何暇點檢他人邪？ 夫孝也者，教也，所以教孝焉者也。
教孝焉者，将教之為人者之道，将教之為人子者之道焉也。
●●[天]地生之，父母生之，盡人為大，人之道，盡性[為大]。
●不能複性者，不可以為人；不能盡人者，不可[以為]子。
弗人者不仁，弗子者不孝。
是故教者，将教之[為]人君臣者之道焉，将教之為人父子者之道[焉，将]教之為人長幼者之道焉，将教人為人朋友者[之]道焉也。
夫然後謂之盡人，夫然後謂之盡性。
是[故]惟仁人為能享帝，惟孝子為能享親。
夫事親享[啼]之道大矣，而本於孝，可不重乎？ 忠與孝異用而同體，交相緻而相成者也。
夫忠由[孝]生者也，是故孝可移忠矣。
孝由忠成者也，是故不忠非孝矣。
故君取乎尊，親取乎親；尊取乎敬，親取乎愛。
夫為臣子者，尊君如天，故緻尊則敬，敬斯忠矣。
親親如地，故緻親則愛，愛斯孝矣。
是故忠孝者，敬天愛地而緻之君親，故尊尊親親，道之極也。
忠君者，事天之純也；孝親者，事地之備也；天地純備，神明斯彰。
欲習靜定志，則未見其底甯者，正為不曾有真見。
大學曰：「知止而後有定。
」知止即是真見也。
欲知止●，當随處體認天理，天理即所謂止也。
若見得●[所]謂「動亦定，靜亦定」，而習靜不足言矣。
若於習靜而求定，愈見其不定也。
此乃區區初年身親經曆處，非虛言也。
孔孟以前論學，即事即心，未嘗有靜坐之說。
明道亦言動靜皆定。
至伊川乃倡靜坐之說，末流鮮不入禅者。
請於動靜兩忘體認天理，乃定，定久則誠。
即氣即道。
易曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。
」同一形字，與道為體者也，更不須說所以然處，令人無處尋讨也。
故孔子川上之歎曰：「逝者如斯夫，不舍晝夜。
」即指水是道，多少直截，不費詞說，令人易見。
見此則宇宙内開眼便見道體之流行，更不須尋個所以然也。
中心為忠，實心為信，心中故實也。
義無定在，時之與比，故徙也，遷遷而不居也。
忠信者，心也；徙義者，事也。
心事合一，忠信以根之，精義以滋之，是以日新，日新之謂盛德。
「子以格物，意心身皆至。
何居？」曰：「夫人之接物也，意心身精神具在矣。
是心身之功盡於格物矣。
」曰：「理於未接物之時，可以預格之乎？」曰：「有之。
可欲之善而已，廓然太公而已。
然接物而後義生，義生而後格緻有所措焉。
理無定體，随感而應耳，故随家國天下之事物而感通之，其理始著。
故意心身皆於家國天下之物理，随處體認而至之也。
」曰：「體認屬知乎？兼行乎？」曰：「知行非二也，知而弗去，行也。
故體認有體貼之義焉，有察識之義焉。
其知止定靜安慮，此知行并進，乃其功也。
」 天道常運而不息，人心常活而不滞。
常活不滞者，人心之本體動乎自然者也。
四十不動者，不失其心之本體，而能不動乎勢利者也。
是故知常動之體，然後能不動乎勢利，當大任而不惑。
宮之奇谏，百裡奚不谏。
忠者盡其心，智者見其幾，盡心近而見幾遠也。
動心忍性，增益其所不能。
性者，心之生理也。
動者，警發之也。
忍也者，堅定之也。
存其心所以養其性，故心不警發，則或存而或亡；性不堅定，則或得而或失。
故警發其心所以堅定其性，日明其所未明，日堅其所未堅。
知而行之，神也；行而不知，物也。
物則不化，神妙萬物也。
[一]不獨立，二則為文。
非知道者，孰能識之？ 易曰：「複其見天地之心乎！」複者，一陽生也。
天地之心不可見也，以動而生則可見也。
夫動而生，可以觀天地之仁，至親切者也。
故學易者觀其生焉，盡之矣。
儒道亦言虛，虛實同體，虛中有實，實中有虛。
而獨言虛者，虛無之說也，況以谷言虛，則谷有限而虛無窮。
如天之太虛，虛中流行運化，無非實理，何嘗獨虛，而生生化化，不舍晝夜，此生意何嘗有間？其綿綿若存，用之不勤，有似孟子勿忘勿助之間矣，而孟子必有事焉說理，而老子說氣，所謂「句句合，然而不同。
看得破，許汝具隻眼」者，其知道之言也。
達者信之而世儒惑焉。
聖人體天地之道，剛柔、陰陽、慘舒，莫非自然，遇争則争，遇讓則讓，安土敦仁，無往而非天理之自然，而我無與焉，此大中至正之道也。
觀此言，一一有為。
世儒謂老莊明自然，非自然矣。
道以自然為諱，惑也甚矣。
抱一有似儒者主一，儒者主一，無适之謂也。
老子有意載魄，可謂無适乎？連抱一亦不是矣。
剛柔同體，以诎伸之間分剛柔也。
老子專以柔道，非天地陰陽之道矣。
易曰：「一陰一陽之謂道。
」何謂乎？ 天一也，在五行為五行，在五事為五事，在八政為八政，在五紀為五紀，在皇極為皇極，在三德為三德，在稽疑為稽疑，在庶征為庶征，在福極為福極。
是故九疇皆天道也。
夫自天行而人事、而政治、而五紀、而皇極、而三德、而稽疑、而福極，其順布也，而雲皇極所以立焉，而雲皇極所以行焉，何居？政治即行矣，而雲立焉，何居？自天而之人，自人而歸諸天，順逆數也。
道體精粗上下無不貫，而徒以沖言者，非知道也。
道在我，随感而應，物物各足，而道體無窮也。
非用之也，感應自然之機也，道著用便不是。
挫銳解紛，和光同塵，皆出有意之私。
健以決之，說以和之，決之善也。
木在地下，根入地中，根之深也。
根之深，故其生也勃焉。
順德也者，人之所得根於心，天然自有之理，與心俱生者也。
根於心，故其生色也，晬然見於面，盎於背，暢於四肢，發於事業，充實而光輝，順之至也，皆根之深為之也。
若夫記問義襲之學不本於心，猶無根之木，其能高大矣乎？ 易曰：「君子見幾而作，不俟終日。
」見一念之善幾則存之，見一念之惡幾則去之，去存皆作也。
見之真而守之至，何俟終日？俟終日則不力矣。
三極之道，其緻一也，緻一而性命之理盡矣。
「去聖人之世若此其未遠」，未遠則流澤未泯也，然而斯道之流行於宇宙，有不以時間者矣。
「近聖人之居若此其甚」，居近則聲教相親也，然而斯道之充塞乎天地，有不以地間者矣。
何謂不以時與地間而無有乎爾也？宇宙一而已矣，天地一而已矣，是故道一而已矣。
記曰：「若夫豪傑之士，雖無文王猶興。
」以天理之在人心者與天同一也。
五百歲之下豈無乎爾者乎？ 以言其人倫日用之常，故謂之費；以言其道體無窮，聖人所不能盡，故謂之隐；分殊而理一也。
語曰：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。
」費隐之謂也。
體用一原，顯微無間，費則顯微皆費，隐則體用皆隐也，故一也，不可兩言之也。
其曰「造端夫婦」，則顯微皆造也。
其曰「察乎天地」，則體用皆察也。
如曰「吾求其費而隐在其中」，則造夫婦之用，察天地之用，斯為百姓日用而不知也，亦可謂之造與察乎？ 「祯祥也、妖孽也、蓍龜也、四體也，其前知者欤？」曰：「非也，四者其已著者也。
其見也，動也，衆人之所已知者，非前知也。
至誠則不賴於此，而能有以感通之也。
禍福将至，善不善必先知之也。
幽明也，前後也，一理者也，感而通之無間也，程子雲：『人有病後而能念杜詩者，蓋平生未見杜詩者也，其病者之心虛靜而知之也。
』故康節病革而知諸公之議後事也，董五經之知伊川之至也，皆無所緣而知也。
皆是之類也，而況至誠者乎！若賴四者而後知，非先知也，非如神也，故曰：『知幾其神乎！』言不倚於物也。
」曰：「其言前知者，何也？」曰：「聖人不貴前知也，言之以贊至誠之妙之神也，曰「志氣如神」也，曰「疏通知遠」也，其此之謂乎！」 夫禮，二而已矣，曰曲禮、曰儀禮。
故夫小大舉矣，先其小，後其大，禮之序也；始乎敬，禮之本也。
子思子曰：「優優大哉！禮儀三百，威儀三千。
」夫威儀者，其曲禮乎！禮儀者，其儀禮乎！故曰：「禮一而已。
」孔子曰：「經禮三百，曲禮三千，其緻一也。
是故禮一而已。
夫禮也者，體也；體也者，道也，與道為體者也。
形而下者謂之文，形而上者謂之道，粗放乎度數之末，而精入乎性命之微，其體一也。
故善求道者求諸禮焉，思過半矣。
夫曲禮所以備威儀之細，儀禮所以具禮儀之大，二禮無餘蘊矣。
餘於讀禮之後，隐居西樵之煙霞洞，因究觀二禮而竊有感焉。
進少儀參曲禮為上經，而儀禮為下經。
定冠儀等十六篇為儀禮正傳，其王制等二十三篇雜論，不可以分系而有以相表裡發明者為二禮雜傳通傳，蓋不傳之傳也。
又别小戴郊特牲等五篇，與夫大戴公符等四篇，為儀禮逸經傳，庶緻存羊之意耳。
編次既成，章為之測，名曰二禮經傳測，以補禮經之殘缺。
若夫竊取之意見乎議。
「二禮何先？」曰：「曲禮為先。
」曰：「曲禮何以先？」曰：「曲禮也，五禮也。
書曰：『天秩有禮，自我五禮庸哉！』」曰：「五禮者何？」「君臣、父子、夫婦、長幼、朋友五倫相接，敬而已矣。
後世人文漸開，始有冠、婚、喪、祭、朝觐、聘享、鄉射之禮生焉以廣敬，聖人因而制之，儀禮是也。
」 技與衆同，非國工也。
知與衆同，非國師也。
是故伯者賤技而貴謀，王者賤謀而貴德。
得其德，則謀與技在其中，莫非仁義之妙用矣。
吾所謂仁義，非其所[謂仁]義也。
彼所謂仁義，謂上與民同●同生[死者之]雲也。
吾之所謂仁義者，根於心，動於幾，合内外之雲也。
易曰：「師，貞，丈人吉，能以衆正，可以王矣。
」 問二禮孰純孰駁？曰：「曲禮大醇而小疵，然而吾惑其二三而已耳。
儀禮極純而無疵，然而僅存其什[一]而已耳。
」問禮記。
曰：「以記為經則雜焉，不可也。
以之為傳，則或雜焉，可也。
彼春秋三傳，誣者多矣，然而以為傳焉，無傷也。
誣疏集注之純駁也，[同異]也，庸何傷？精而擇之，存乎人耳。
」 曰：「曲禮者何？」曰：「古必有五倫之禮，以行達道。
其篇今則亡之，混而為一。
譬諸五谷之種也，潰其倉而混焉，然而五種之實，不可混也，曲禮之五倫燦然爾。
噫！經之殘也， 故禮記之不可釋於儀禮也，而言夫五倫者，皆曲禮之傳也，亦有古曲禮亡者之傳也。
[詩]其承也，志其之也。
人之有心，其寂也，不能不感於物；感於物，不能無所之；有所之，不能不發而為聲；聲有高下，不能不成文，不能不承而為詩。
詩也[者]，承其心之所之以成文而為言者也。
是故燮理[乎]性情之間以為教者，莫深乎詩。
然則何以學夫[詩？曰大]序[明其]本[矣，小]序明其迹矣。
大序者，[其子夏]之徒，推夫子之意而為之者乎！小序者，其史臣之良，述作者之指而為之者乎！故大序曰：「國史明乎得失之迹，夫有所受之矣。
」是故大序廢，則學詩者不知其本；小序廢則學詩者不知其迹，迹且不知，而況其本乎？是故沿流而求其源，誦言而得其意，會意以畜其德，小序之謂矣。
曰：「然則小序之為純也，固如是乎？」曰：「今夫珠玉，非不純也，泥沙混之，可以為美乎？故去其漢儒之雜之者，全其國史之本紀者，因迹以諷其言，因言而得其意，養其性情，合乎道義，是故可以興，可以觀，可以群，可以怨，迩之事父，遠之事君。
樂也者，樂此者也，樂則生矣。
生則烏可已也？烏可已，則不知手之舞之，足之蹈之。
是詩之教也。
是詩之教，必於小序乎權輿爾也。
」「然則子朱子之辯之多矣，子之尊之也至矣，有說乎？」曰：「有。
子朱子之辯之者，據詩而疑序。
愚之尊之者，則因序而知詩，是故明序不可無也。
據詩而駁序，則又何貴乎序矣？是故愛禮而存羊，領惡而全好，使千古幾墜僅存之典，不至於磨滅，以一而廢百也。
奈何欲字駁而章棄之乎？而附之以千古之下之臆說乎？是故愛寶者必洗其汨矣，愛言者必[理]其淆矣。
書[曰]：『服念五六日，至於旬時。
』言為囚求生道也。
吾之[於]斯文也，反複而思惟之，心潛而神會之，緻曲以求其通，厘正以全其義，蓋為序求是道也。
」 孟子雲：「誦其詩，讀其書。
」詩不可章解句釋，隻可吟詠。
明道於詩隻添一二字，吟哦上下，以得其性情之正。
蓋得其性情之正，養吾性情之正，所謂畜也。
古人多識前言往行，止為畜也。
故吾於詩不加解說，隻為一正小序。
小序者，古人作詩之意也。
得此意而吟詠，古人之意自見，善學詩者也。
卷耳，後妃以文王不在，思之而作此詩，皆托言也。
首一章托言女之采卷耳而思君子，則不能采而置其筐，思之切矣，所謂發乎情也。
二三四章托言己欲乘馬升高望君子，而山高馬病不可登。
蓋婦不出捆，不直言之而托馬之病，亦詩人溫柔敦厚之意。
既不可望，則酌酒自慰而不永傷懷，歸乎正矣，所謂止乎禮義也。
陽明「知者行之始，行者知之成」，其說是也。
大抵知行終始隻一理、一個功夫，本乎德性，不涉見聞。
隻是後來學者做得卻别，所以便著許多見解，要知不是知行本體。
五經之道，其緻一也。
曷為其緻一也？五經皆發於心者也，故能以養心。
今夫天下之物，凡得天地之元氣以生者，皆能以養元氣。
何則？元氣也者，中氣也，天地之與人物一也，凡天地之物之氣皆能以養人之氣。
夫飲食之道，欲以養氣也，非徒以查滓實諸其腹爾也。
故五經之道，聖人之心之精也，今舍聖人精一之心，而惟言語之記誦焉，猶之舍天地生物之元氣，而惟其查滓以實腹，其可以養生乎哉？或者曰：「是則然矣，然必五經具然後聖人之精可以養心也。
」曰：「子以謂百物具然後可以養生乎？吾聞古有餌物而可以養生者矣，而在多乎哉？後世之品物，必務多焉。
多則雜，雜則氣漓，氣漓則年不能長矣。
是故昔者伏羲出而畫卦，其時易始肇而且未備也，而何有乎書？然而伏羲之道具矣。
堯、舜、禹、湯、文、武繼作，而後書備矣，而何有乎詩、春秋？然而堯、舜、禹、湯、文、武之道具矣。
及孔子作而後有詩、春秋也，而何有乎禮樂？然而孔子之道具矣。
禮樂，不全之經也。
夫數聖人者之道無二也，而謂數聖人必待五經備，而後可以為聖乎哉？蓋天地之百物，物物同此元氣也；聖人之五經，經經皆言此理也。
天地無二氣，聖人無二理，是故知天下古今此理之無二，可以與言經矣；知聖人之經之精以養心，可以與治經矣。
其於道也，亦思過半矣。
」 學貴純不貴雜，學貴一不貴二。
純者一也，雜者二也。
一者，善而已矣；二者，惡以為對者也。
宋右相清獻崔先生備具人理，曲有衆善，曰德、曰義、曰能、曰誠、曰智、曰節、曰勇。
是故完養天性，充而有光，非德乎？辭受進退，以宜以決，非義乎？鎮蜀而人是綏，撫廣而難乃弭，非能乎？一言退賊，非誠乎？宋道曰弛，知不可為，見幾而作，非智乎？力辭相位，厥志不回，非節乎？七劄方殷，急流而流而退；辭表十三，果毅不疑，非勇乎？ 族譜之作，其起於中古乎！宗壞而後譜作，譜作而後分明，分明而後義生，義生而後禮行，禮行而後祖尊。
故人倫正而風俗厚矣。
問曰：「子之學也，将為鄉善人乎？将為聖人乎？」栾生默然，曰：「固将為聖人也。
」明子曰：「将為聖人也，必求化其氣質也。
」栾生曰：「有要乎？」曰：「有。
子欲問學，須學樹木，先之以立根，次之以培灌。
根不立而灌焉者死[矣]，根雖立而不灌焉者死矣。
是故君子敬以立其本，問學以滋其生，生則不息，不息則不可禦，不可禦則變，變則化。
君子者以此成盛德而生大業。
孔子曰：『立則見其參於前也，在輿則見其倚於衡也。
』其基之之類乎！易曰『君子多識前言往行以畜其德。
』其灌之之類乎！内外夾持，上達天德，夫然後優入聖域。
分田其王政之本乎！有田則食足，食足則善心生，善心生則倫理明，倫理明則風俗厚，風俗厚則禮樂興，禮樂興則和氣緻，和氣緻則天地泰、萬物若。
宗法壞而愛敬之教亡，教亡然後譜作。
故夫譜也者，宗法之遺意也。
是故夫譜者，藹然示人以愛矣，秩然示人以敬矣。
故縱而觀之，自吾身而達之吾考，而吾祖，而吾曾祖，而吾高祖，以及於始，一脈也，能勿敬乎？衡而觀之，自吾身與吾之兄弟，與同曾祖始祖之兄弟，以及於終，一氣也，能勿愛乎？ 湛子約言卷之七 君子第十三 君子不重則不威一章，言詞雖若散渙不一，其實隻是一段工夫。
其指隻以立重為本，重者是内重而見外之輕，立重主内而言，即此心是也。
威是威儀，學是學問所得的道理。
譬如種谷，無實地則安能苗秀？安能發達？是不威之類也。
不但不苗秀發達，且将朝生夕瘁，安能植立？安能不拔？是不固之類也。
不威不固，是以不可不求重内之功。
立重之功，忠信耳。
人之心不實，由其不中，心若中時，何有不實？是謂之信；時時念念如此，是謂之主。
人能忠信則内重，内重則外便威，内便固。
然此個忠信，實心實德，人人固有，不為堯存，不為桀亡，但人自蔽失耳。
雖則蔽失，此心此理固自常在，但當去其害忠信者，而忠信自複矣。
何謂害忠信者？外則人損，内則己過，友益來損則己益過，己益過則友益來損，而此心此理之存焉者寡矣，故戒以毋友不如己者，過則勿憚改。
隻是立重一段工夫，無許多頭緒。
為己為人章全在為人字上，是聖人分别古今學者之心術，而示人以立心之始的說話。
夫古今同此一天地也，同此天地則同此人、同此性，而何有古今學者之别乎？蓋天地人物無古今，而學者自有古今。
此心此性無古今，而為己為人者自有古今。
聖人之學，心學也，劈初隻看其立心立志何如耳！一念所志，頃刻之間，合下[聖]愚便别，古今便别，為己為人便别，其終所成亦必如此。
譬如樹藝者，樹以五谷之種，則其萌其穗其實無非五谷之美；樹以荑稗之種，則其萌其穗其實亦無非荑稗之惡；自有不可掩者，亦有不可易者。
是故學者之要，莫先乎決擇於立志之初，初志既審，如識寶者之愛寶，日日親切，日進日親，今日志之，明日志之，将有[欲已]之而不能自已，雖不期成而自成者矣。
宋儒[程子又]為推廣此章之義曰：「古之仕者為人，今之[仕者為己。
」與]此實相表裡。
蓋學有為己之實心，則[己之性盡，而]能盡人物之性，人物之性皆在己性[分内事了，其仕]也，自不能以不為人矣。
學有為人[之私心，則凡]所以損人害物以益己者，無不為之，[其仕也，自不]能以不為己矣。
為己為人皆是一為[字，但其萌於]一念邪正之間耳。
一念之機甚微，極[而至於古]今聖愚，得失存亡，若天淵之相懸絕，豈非大可畏耶？ 良知良能一章，血脈都在這良字與達字。
此達字即他章「以其所不忍，達之於其所忍」之「達」，即乍見孺子入井章擴充之義，
然而有愛其親而殺人之親者矣，何讵以為仁？有敬其兄而殺人之兄者矣，何讵以為義？是故道在達之天下而已也，即其本心真心之良擴而充之也。
擴充之也者，學問思辨笃行之謂也。
世之儒徒以良知良能為成性，達之為無功，誤矣。
君子之志於道，不成章不達。
學必積滿而後發也，猶水之積滿而後行也。
是故有有諸己之信而後達乎充實之美，有充實之美而後達乎光輝之大，有光輝之大而後達乎化之之聖，其所由來者漸也。
一念存時，正也，正則公，公則善也。
一念忘時，邪也，邪則私，私則利也。
利善之間，一念邪正之萌而已。
中不可執，執則滞也，滞於一偏而非道之中也。
中也者，時也；時者，權也；權者，時之義，道之正也。
臯陶但知有法，士之道然也；舜但知有父，子之道然也。
是故臯陶大舜同道，而易地則皆然。
形色，天性也。
形色具於體者，形而下者也；性具於心者，形而上者也。
形而上下者，其形一也。
手足者，形也；容貌者，色也；手之恭，足之重，貌之溫，性也。
形也者，氣也；性也者，理也。
詩曰：「有物必有則。
」夫然後知理氣之合一也。
聖人盡性，盡性然後可以盡形。
性盡於内，而手足容貌之溫恭盡於外，故其所以盡之者一也。
天地之大德，生而已也。
故其生人也，凡存乎人之身者皆生意也。
何謂人之生意也？恻隐之心凡存乎人之身者，人之生意也。
程子曰：「滿腔子是恻隐之心。
」是也。
合而言之，則仁與人之名泯，而道之名見矣。
合也者，以人與仁本自合一於身也。
人身即仁，仁未嘗離乎人也，何合之雲？以離者而言合也。
仁存於人，性複於己，蘊於中而發於外，全其體而應於用，率其性而達於道，親親仁民而愛物，道之謂也。
道非他也，即人之仁之心而自達之於事也。
君子上交不谄，下交不渎。
不渎不谄，故上下無所與交，時之否也，上下交則為泰矣。
其泰其否，時也，聖人之道無所與於否泰也。
。
[士憎]茲多口，[多口]生於不同也。
「愠於群小，憂心悄悄。
」愛其何以未孚於人？此孔子之心也。
[茅塞]子之心者，外物來蔽之，故塞也。
故一念之不善時即蔽也，一念之存時即通也。
然則通塞非由物也，由己也。
[往者]不追，來者不拒，聖賢之心無将迎也。
聖遠言湮，後世有鄉原者，世且以聖人目之矣，又孰知其不能逃孔孟之誅乎？ [見]而知之，見於同時也；聞而知之，聞於異代也。
見之[聞]之雖異，及其知之一也。
一者何也？天理也。
知之也者，自知自性。
性者，天理也，我固有之也，非借之於堯舜湯文也，聞見乎堯舜之道湯文之道而開發之也。
何也？前乎千百世之既往，後乎千百世之[将來]，[遠]之於四海，近之於一堂，同此心，同此理也。
孔[子]之心即太公宜生之心，太公宜生之心即文[王之心]，文王之心即尹朱之心，尹朱之心即成湯之[心，成湯]之心即禹臯陶之心，禹臯陶之心即堯舜之[心，堯]舜之心即天地之心。
宇宙之内非有二心也，[非]有[二]理也。
●●●●之也，無适無莫之謂也。
●●●●●●●無意必固我之私，高明廣大，廓然與天地相似矣。
終日也者，終身之象也。
往者，進退動息之象也。
進退動息，終日終身，存存於是，則行行於是，随處以體夫天之理也。
建國親侯，天子比侯，侯比於民。
通天下之人物為一身，痛癢相關，如水地之不可以相離。
比之用廣矣大矣。
天地之生萬物，春以生之，秋以殺之，所以全愛也。
聖人之治萬民，仁以育之，義以正之，所以全德也。
順德也者，人之所得根於其心，天然自有之理，與心俱生者也。
根於心，故其生色也，睟於面，盎於背，暢於四肢，發於事業，充實而光輝，順之至也，皆根之深為之也。
若夫記問義襲之學不本於心，猶無根之木，其能高大矣乎？ 順事也者，順德也，故能下順乎賢，上順乎君，盡大臣之道也。
夫人之善根於心，有警而後發於外，無所警則昏昏者，心之所由死也。
有所警則惺惺者，善之所由生也。
恐懼動於外，善根生於中，如草木之萌芽，為雷霆之所鼓，風雨之所潤而生也。
是善根生死之幾 [缺頁] 大事也，其所以感乎吾心，以感乎天下之人之心，物莫大焉者也。
議之綏之，人心之感，乃哀矜之發也。
天下之物其感應亦若是耳。
虞之敬戒無虞，周之制治未亂。
既濟矣，聖人則曰：「天下之大，容或有未濟者乎？容或有未濟之幾，藏於既濟之時者乎？」必思之思之，思之而善心生矣，善心生而善治出矣。
思其患而豫為之防，保既濟之道，長治久安之要術也。
師貴壯不貴老，三年則老矣。
有高宗之齊聖仁勇以結之，雖三年乃久也，非老也。
無高宗之齊聖仁勇以結之，則壯銳之氣漸消，月異而歲不同，況三年乎！其衰憊也宜矣。
節也者，消長變化之機也。
知變化之機，則知未濟之極，必有當變，濟其未濟，以濟時艱。
夫人君之治天下，不貴乎一己之聰明才能也。
以天下之聰明才能為聰明才能，則天下之聰明才能皆其聰明才能也。
以天下之聰明才能行己之志，則其利之所及博矣，其大有之元亨乎！ 聖人天地之功用，時焉而已矣。
或雲「正」，或雲「時」，何也？時即正也，其道一而已矣。
天地萬物一氣也，聖人與萬民一心也，此其情也。
此感彼應，心氣之相動，蓋有不得已焉者矣。
故欲知夫大道者，於感應之間焉盡之矣。
其義也深乎！ 知至至之，何謂可與幾也？幾也者，心之始動者也，德是也。
知終終之，何謂可與存義也？義也者，事之已著者也，業是也。
所至所終，天理也；德業也者，天理是也；至之，至此者也；終之，終此者也。
何以謂知至知終也？始終一知也，一以貫之，知通乎行也。
何以為行事也？所謂必有事焉者也。
何以為事也？天理也。
終日乾乾，為此而已矣。
乾乾者，行之不息，勿忘勿助也。
忘助皆息也，不息也者，不息乎此而已矣。
行與時偕，無時不行，無終食之間違仁，造次必於是，颠沛必於是。
先天者，幾也，其未形者也。
後天者，事也，其已形者也。
德明序與吉兇之合，先天而奉天，故弗違也，理一而已也。
何以為理一也？其氣一而已也，宇宙内之氣即吾之氣也。
大人者，大德之人，與日月合其明者也。
唯大人為能觀兩離之明，繼續不息，緝熙於光明，而四方之物大小遠近無一不照。
鼓缶之歌，大耋之嗟，惟其人之自處何如耳。
死生之際，幽明之故，非夫明天下之大道者，其孰能知之？ 晦也者，隐也，藏也，藏明於内也。
明不在外則在内，内明而外晦。
古之明王，冕旒蔽目而天下之形莫逃焉，黈纩塞耳而天下之聲莫隐焉，天聰明之至者也。
若夫盡其聰明，則有時而遺，人必有巧避之計，其可以為全明矣乎？ 知雷風相随，亘古不變之象，而自立於大中至正之矩，為可久不變之道，時變而所恒不變也。
何也？剛柔之上下，陰陽之升降，日月之代明寒暑之往來，極古今之變而不能易其常也。
不知者以經權常變，二之以為對，豈知道者哉？ 陰陽得中者，天之則也。
剛柔得中者，地之則也。
正家之道由心身出者也，由内出者也，故以拟之於風火。
君子以言有物而行有恒，言行由心生者也，猶風自火出者也。
故言不徒言，言有物；行不徒行，行有恒。
物也者，心之天理也；恒也者，心之常理也。
君子之言行所由動天地，而況於家人乎！是故心正則言行正，言行 正則家正，正家人之道由於内，聖人之訓精矣。
内外第十二 正其内外之禮，正其長幼之序，正其尊卑之等，正其男女之别，斬然而不可犯，正家之始也。
志未變也者，天下之事莫善於初。
志也者，心也。
初心，良心，剛正之心也。
習而遠焉則變矣，變則雖有嚴刑峻法而莫能使之反其初心，故初閑而善則善矣。
故曰：禁於未發之謂豫，閑於未變之謂也。
父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，各得其正位而無逆，以能保其家，是能富其家者也，家以正而為富者也。
人處蹇難，必有所警發，有所警發必覺，覺則道心生矣。
動心忍性，曾益其所不能，反身修德之謂也。
四爻由隐僻之道深入其君，故雲「入於左腹」。
入腹謂其交深也，交之深故得其心。
凡奸邪之見信於君，皆由有以奪其心也。
愚謂為人君者，至於其心為人所奪而獲之，亦可哀矣。
能益天下者，得志行於天下也。
得其志，斯得天下之志矣。
若肯切己用功，惟日不足，何暇點檢他人邪？ 夫孝也者，教也，所以教孝焉者也。
教孝焉者，将教之為人者之道，将教之為人子者之道焉也。
●●[天]地生之，父母生之，盡人為大，人之道，盡性[為大]。
●不能複性者，不可以為人；不能盡人者，不可[以為]子。
弗人者不仁，弗子者不孝。
是故教者，将教之[為]人君臣者之道焉，将教之為人父子者之道[焉，将]教之為人長幼者之道焉，将教人為人朋友者[之]道焉也。
夫然後謂之盡人，夫然後謂之盡性。
是[故]惟仁人為能享帝，惟孝子為能享親。
夫事親享[啼]之道大矣，而本於孝，可不重乎？ 忠與孝異用而同體，交相緻而相成者也。
夫忠由[孝]生者也，是故孝可移忠矣。
孝由忠成者也，是故不忠非孝矣。
故君取乎尊，親取乎親；尊取乎敬，親取乎愛。
夫為臣子者，尊君如天，故緻尊則敬，敬斯忠矣。
親親如地，故緻親則愛，愛斯孝矣。
是故忠孝者，敬天愛地而緻之君親，故尊尊親親，道之極也。
忠君者，事天之純也；孝親者，事地之備也；天地純備，神明斯彰。
欲習靜定志，則未見其底甯者，正為不曾有真見。
大學曰：「知止而後有定。
」知止即是真見也。
欲知止●，當随處體認天理，天理即所謂止也。
若見得●[所]謂「動亦定，靜亦定」，而習靜不足言矣。
若於習靜而求定，愈見其不定也。
此乃區區初年身親經曆處，非虛言也。
孔孟以前論學，即事即心，未嘗有靜坐之說。
明道亦言動靜皆定。
至伊川乃倡靜坐之說，末流鮮不入禅者。
請於動靜兩忘體認天理，乃定，定久則誠。
即氣即道。
易曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。
」同一形字，與道為體者也，更不須說所以然處，令人無處尋讨也。
故孔子川上之歎曰：「逝者如斯夫，不舍晝夜。
」即指水是道，多少直截，不費詞說，令人易見。
見此則宇宙内開眼便見道體之流行，更不須尋個所以然也。
中心為忠，實心為信，心中故實也。
義無定在，時之與比，故徙也，遷遷而不居也。
忠信者，心也；徙義者，事也。
心事合一，忠信以根之，精義以滋之，是以日新，日新之謂盛德。
「子以格物，意心身皆至。
何居？」曰：「夫人之接物也，意心身精神具在矣。
是心身之功盡於格物矣。
」曰：「理於未接物之時，可以預格之乎？」曰：「有之。
可欲之善而已，廓然太公而已。
然接物而後義生，義生而後格緻有所措焉。
理無定體，随感而應耳，故随家國天下之事物而感通之，其理始著。
故意心身皆於家國天下之物理，随處體認而至之也。
」曰：「體認屬知乎？兼行乎？」曰：「知行非二也，知而弗去，行也。
故體認有體貼之義焉，有察識之義焉。
其知止定靜安慮，此知行并進，乃其功也。
」 天道常運而不息，人心常活而不滞。
常活不滞者，人心之本體動乎自然者也。
四十不動者，不失其心之本體，而能不動乎勢利者也。
是故知常動之體，然後能不動乎勢利，當大任而不惑。
宮之奇谏，百裡奚不谏。
忠者盡其心，智者見其幾，盡心近而見幾遠也。
動心忍性，增益其所不能。
性者，心之生理也。
動者，警發之也。
忍也者，堅定之也。
存其心所以養其性，故心不警發，則或存而或亡；性不堅定，則或得而或失。
故警發其心所以堅定其性，日明其所未明，日堅其所未堅。
知而行之，神也；行而不知，物也。
物則不化，神妙萬物也。
[一]不獨立，二則為文。
非知道者，孰能識之？ 易曰：「複其見天地之心乎！」複者，一陽生也。
天地之心不可見也，以動而生則可見也。
夫動而生，可以觀天地之仁，至親切者也。
故學易者觀其生焉，盡之矣。
儒道亦言虛，虛實同體，虛中有實，實中有虛。
而獨言虛者，虛無之說也，況以谷言虛，則谷有限而虛無窮。
如天之太虛，虛中流行運化，無非實理，何嘗獨虛，而生生化化，不舍晝夜，此生意何嘗有間？其綿綿若存，用之不勤，有似孟子勿忘勿助之間矣，而孟子必有事焉說理，而老子說氣，所謂「句句合，然而不同。
看得破，許汝具隻眼」者，其知道之言也。
達者信之而世儒惑焉。
聖人體天地之道，剛柔、陰陽、慘舒，莫非自然，遇争則争，遇讓則讓，安土敦仁，無往而非天理之自然，而我無與焉，此大中至正之道也。
觀此言，一一有為。
世儒謂老莊明自然，非自然矣。
道以自然為諱，惑也甚矣。
抱一有似儒者主一，儒者主一，無适之謂也。
老子有意載魄，可謂無适乎？連抱一亦不是矣。
剛柔同體，以诎伸之間分剛柔也。
老子專以柔道，非天地陰陽之道矣。
易曰：「一陰一陽之謂道。
」何謂乎？ 天一也，在五行為五行，在五事為五事，在八政為八政，在五紀為五紀，在皇極為皇極，在三德為三德，在稽疑為稽疑，在庶征為庶征，在福極為福極。
是故九疇皆天道也。
夫自天行而人事、而政治、而五紀、而皇極、而三德、而稽疑、而福極，其順布也，而雲皇極所以立焉，而雲皇極所以行焉，何居？政治即行矣，而雲立焉，何居？自天而之人，自人而歸諸天，順逆數也。
道體精粗上下無不貫，而徒以沖言者，非知道也。
道在我，随感而應，物物各足，而道體無窮也。
非用之也，感應自然之機也，道著用便不是。
挫銳解紛，和光同塵，皆出有意之私。
健以決之，說以和之，決之善也。
木在地下，根入地中，根之深也。
根之深，故其生也勃焉。
順德也者，人之所得根於心，天然自有之理，與心俱生者也。
根於心，故其生色也，晬然見於面，盎於背，暢於四肢，發於事業，充實而光輝，順之至也，皆根之深為之也。
若夫記問義襲之學不本於心，猶無根之木，其能高大矣乎？ 易曰：「君子見幾而作，不俟終日。
」見一念之善幾則存之，見一念之惡幾則去之，去存皆作也。
見之真而守之至，何俟終日？俟終日則不力矣。
三極之道，其緻一也，緻一而性命之理盡矣。
「去聖人之世若此其未遠」，未遠則流澤未泯也，然而斯道之流行於宇宙，有不以時間者矣。
「近聖人之居若此其甚」，居近則聲教相親也，然而斯道之充塞乎天地，有不以地間者矣。
何謂不以時與地間而無有乎爾也？宇宙一而已矣，天地一而已矣，是故道一而已矣。
記曰：「若夫豪傑之士，雖無文王猶興。
」以天理之在人心者與天同一也。
五百歲之下豈無乎爾者乎？ 以言其人倫日用之常，故謂之費；以言其道體無窮，聖人所不能盡，故謂之隐；分殊而理一也。
語曰：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。
」費隐之謂也。
體用一原，顯微無間，費則顯微皆費，隐則體用皆隐也，故一也，不可兩言之也。
其曰「造端夫婦」，則顯微皆造也。
其曰「察乎天地」，則體用皆察也。
如曰「吾求其費而隐在其中」，則造夫婦之用，察天地之用，斯為百姓日用而不知也，亦可謂之造與察乎？ 「祯祥也、妖孽也、蓍龜也、四體也，其前知者欤？」曰：「非也，四者其已著者也。
其見也，動也，衆人之所已知者，非前知也。
至誠則不賴於此，而能有以感通之也。
禍福将至，善不善必先知之也。
幽明也，前後也，一理者也，感而通之無間也，程子雲：『人有病後而能念杜詩者，蓋平生未見杜詩者也，其病者之心虛靜而知之也。
』故康節病革而知諸公之議後事也，董五經之知伊川之至也，皆無所緣而知也。
皆是之類也，而況至誠者乎！若賴四者而後知，非先知也，非如神也，故曰：『知幾其神乎！』言不倚於物也。
」曰：「其言前知者，何也？」曰：「聖人不貴前知也，言之以贊至誠之妙之神也，曰「志氣如神」也，曰「疏通知遠」也，其此之謂乎！」 夫禮，二而已矣，曰曲禮、曰儀禮。
故夫小大舉矣，先其小，後其大，禮之序也；始乎敬，禮之本也。
子思子曰：「優優大哉！禮儀三百，威儀三千。
」夫威儀者，其曲禮乎！禮儀者，其儀禮乎！故曰：「禮一而已。
」孔子曰：「經禮三百，曲禮三千，其緻一也。
是故禮一而已。
夫禮也者，體也；體也者，道也，與道為體者也。
形而下者謂之文，形而上者謂之道，粗放乎度數之末，而精入乎性命之微，其體一也。
故善求道者求諸禮焉，思過半矣。
夫曲禮所以備威儀之細，儀禮所以具禮儀之大，二禮無餘蘊矣。
餘於讀禮之後，隐居西樵之煙霞洞，因究觀二禮而竊有感焉。
進少儀參曲禮為上經，而儀禮為下經。
定冠儀等十六篇為儀禮正傳，其王制等二十三篇雜論，不可以分系而有以相表裡發明者為二禮雜傳通傳，蓋不傳之傳也。
又别小戴郊特牲等五篇，與夫大戴公符等四篇，為儀禮逸經傳，庶緻存羊之意耳。
編次既成，章為之測，名曰二禮經傳測，以補禮經之殘缺。
若夫竊取之意見乎議。
「二禮何先？」曰：「曲禮為先。
」曰：「曲禮何以先？」曰：「曲禮也，五禮也。
書曰：『天秩有禮，自我五禮庸哉！』」曰：「五禮者何？」「君臣、父子、夫婦、長幼、朋友五倫相接，敬而已矣。
後世人文漸開，始有冠、婚、喪、祭、朝觐、聘享、鄉射之禮生焉以廣敬，聖人因而制之，儀禮是也。
」 技與衆同，非國工也。
知與衆同，非國師也。
是故伯者賤技而貴謀，王者賤謀而貴德。
得其德，則謀與技在其中，莫非仁義之妙用矣。
吾所謂仁義，非其所[謂仁]義也。
彼所謂仁義，謂上與民同●同生[死者之]雲也。
吾之所謂仁義者，根於心，動於幾，合内外之雲也。
易曰：「師，貞，丈人吉，能以衆正，可以王矣。
」 問二禮孰純孰駁？曰：「曲禮大醇而小疵，然而吾惑其二三而已耳。
儀禮極純而無疵，然而僅存其什[一]而已耳。
」問禮記。
曰：「以記為經則雜焉，不可也。
以之為傳，則或雜焉，可也。
彼春秋三傳，誣者多矣，然而以為傳焉，無傷也。
誣疏集注之純駁也，[同異]也，庸何傷？精而擇之，存乎人耳。
」 曰：「曲禮者何？」曰：「古必有五倫之禮，以行達道。
其篇今則亡之，混而為一。
譬諸五谷之種也，潰其倉而混焉，然而五種之實，不可混也，曲禮之五倫燦然爾。
噫！經之殘也， 故禮記之不可釋於儀禮也，而言夫五倫者，皆曲禮之傳也，亦有古曲禮亡者之傳也。
[詩]其承也，志其之也。
人之有心，其寂也，不能不感於物；感於物，不能無所之；有所之，不能不發而為聲；聲有高下，不能不成文，不能不承而為詩。
詩也[者]，承其心之所之以成文而為言者也。
是故燮理[乎]性情之間以為教者，莫深乎詩。
然則何以學夫[詩？曰大]序[明其]本[矣，小]序明其迹矣。
大序者，[其子夏]之徒，推夫子之意而為之者乎！小序者，其史臣之良，述作者之指而為之者乎！故大序曰：「國史明乎得失之迹，夫有所受之矣。
」是故大序廢，則學詩者不知其本；小序廢則學詩者不知其迹，迹且不知，而況其本乎？是故沿流而求其源，誦言而得其意，會意以畜其德，小序之謂矣。
曰：「然則小序之為純也，固如是乎？」曰：「今夫珠玉，非不純也，泥沙混之，可以為美乎？故去其漢儒之雜之者，全其國史之本紀者，因迹以諷其言，因言而得其意，養其性情，合乎道義，是故可以興，可以觀，可以群，可以怨，迩之事父，遠之事君。
樂也者，樂此者也，樂則生矣。
生則烏可已也？烏可已，則不知手之舞之，足之蹈之。
是詩之教也。
是詩之教，必於小序乎權輿爾也。
」「然則子朱子之辯之多矣，子之尊之也至矣，有說乎？」曰：「有。
子朱子之辯之者，據詩而疑序。
愚之尊之者，則因序而知詩，是故明序不可無也。
據詩而駁序，則又何貴乎序矣？是故愛禮而存羊，領惡而全好，使千古幾墜僅存之典，不至於磨滅，以一而廢百也。
奈何欲字駁而章棄之乎？而附之以千古之下之臆說乎？是故愛寶者必洗其汨矣，愛言者必[理]其淆矣。
書[曰]：『服念五六日，至於旬時。
』言為囚求生道也。
吾之[於]斯文也，反複而思惟之，心潛而神會之，緻曲以求其通，厘正以全其義，蓋為序求是道也。
」 孟子雲：「誦其詩，讀其書。
」詩不可章解句釋，隻可吟詠。
明道於詩隻添一二字，吟哦上下，以得其性情之正。
蓋得其性情之正，養吾性情之正，所謂畜也。
古人多識前言往行，止為畜也。
故吾於詩不加解說，隻為一正小序。
小序者，古人作詩之意也。
得此意而吟詠，古人之意自見，善學詩者也。
卷耳，後妃以文王不在，思之而作此詩，皆托言也。
首一章托言女之采卷耳而思君子，則不能采而置其筐，思之切矣，所謂發乎情也。
二三四章托言己欲乘馬升高望君子，而山高馬病不可登。
蓋婦不出捆，不直言之而托馬之病，亦詩人溫柔敦厚之意。
既不可望，則酌酒自慰而不永傷懷，歸乎正矣，所謂止乎禮義也。
陽明「知者行之始，行者知之成」，其說是也。
大抵知行終始隻一理、一個功夫，本乎德性，不涉見聞。
隻是後來學者做得卻别，所以便著許多見解，要知不是知行本體。
五經之道，其緻一也。
曷為其緻一也？五經皆發於心者也，故能以養心。
今夫天下之物，凡得天地之元氣以生者，皆能以養元氣。
何則？元氣也者，中氣也，天地之與人物一也，凡天地之物之氣皆能以養人之氣。
夫飲食之道，欲以養氣也，非徒以查滓實諸其腹爾也。
故五經之道，聖人之心之精也，今舍聖人精一之心，而惟言語之記誦焉，猶之舍天地生物之元氣，而惟其查滓以實腹，其可以養生乎哉？或者曰：「是則然矣，然必五經具然後聖人之精可以養心也。
」曰：「子以謂百物具然後可以養生乎？吾聞古有餌物而可以養生者矣，而在多乎哉？後世之品物，必務多焉。
多則雜，雜則氣漓，氣漓則年不能長矣。
是故昔者伏羲出而畫卦，其時易始肇而且未備也，而何有乎書？然而伏羲之道具矣。
堯、舜、禹、湯、文、武繼作，而後書備矣，而何有乎詩、春秋？然而堯、舜、禹、湯、文、武之道具矣。
及孔子作而後有詩、春秋也，而何有乎禮樂？然而孔子之道具矣。
禮樂，不全之經也。
夫數聖人者之道無二也，而謂數聖人必待五經備，而後可以為聖乎哉？蓋天地之百物，物物同此元氣也；聖人之五經，經經皆言此理也。
天地無二氣，聖人無二理，是故知天下古今此理之無二，可以與言經矣；知聖人之經之精以養心，可以與治經矣。
其於道也，亦思過半矣。
」 學貴純不貴雜，學貴一不貴二。
純者一也，雜者二也。
一者，善而已矣；二者，惡以為對者也。
宋右相清獻崔先生備具人理，曲有衆善，曰德、曰義、曰能、曰誠、曰智、曰節、曰勇。
是故完養天性，充而有光，非德乎？辭受進退，以宜以決，非義乎？鎮蜀而人是綏，撫廣而難乃弭，非能乎？一言退賊，非誠乎？宋道曰弛，知不可為，見幾而作，非智乎？力辭相位，厥志不回，非節乎？七劄方殷，急流而流而退；辭表十三，果毅不疑，非勇乎？ 族譜之作，其起於中古乎！宗壞而後譜作，譜作而後分明，分明而後義生，義生而後禮行，禮行而後祖尊。
故人倫正而風俗厚矣。
問曰：「子之學也，将為鄉善人乎？将為聖人乎？」栾生默然，曰：「固将為聖人也。
」明子曰：「将為聖人也，必求化其氣質也。
」栾生曰：「有要乎？」曰：「有。
子欲問學，須學樹木，先之以立根，次之以培灌。
根不立而灌焉者死[矣]，根雖立而不灌焉者死矣。
是故君子敬以立其本，問學以滋其生，生則不息，不息則不可禦，不可禦則變，變則化。
君子者以此成盛德而生大業。
孔子曰：『立則見其參於前也，在輿則見其倚於衡也。
』其基之之類乎！易曰『君子多識前言往行以畜其德。
』其灌之之類乎！内外夾持，上達天德，夫然後優入聖域。
分田其王政之本乎！有田則食足，食足則善心生，善心生則倫理明，倫理明則風俗厚，風俗厚則禮樂興，禮樂興則和氣緻，和氣緻則天地泰、萬物若。
宗法壞而愛敬之教亡，教亡然後譜作。
故夫譜也者，宗法之遺意也。
是故夫譜者，藹然示人以愛矣，秩然示人以敬矣。
故縱而觀之，自吾身而達之吾考，而吾祖，而吾曾祖，而吾高祖，以及於始，一脈也，能勿敬乎？衡而觀之，自吾身與吾之兄弟，與同曾祖始祖之兄弟，以及於終，一氣也，能勿愛乎？ 湛子約言卷之七 君子第十三 君子不重則不威一章，言詞雖若散渙不一，其實隻是一段工夫。
其指隻以立重為本，重者是内重而見外之輕，立重主内而言，即此心是也。
威是威儀，學是學問所得的道理。
譬如種谷，無實地則安能苗秀？安能發達？是不威之類也。
不但不苗秀發達，且将朝生夕瘁，安能植立？安能不拔？是不固之類也。
不威不固，是以不可不求重内之功。
立重之功，忠信耳。
人之心不實，由其不中，心若中時，何有不實？是謂之信；時時念念如此，是謂之主。
人能忠信則内重，内重則外便威，内便固。
然此個忠信，實心實德，人人固有，不為堯存，不為桀亡，但人自蔽失耳。
雖則蔽失，此心此理固自常在，但當去其害忠信者，而忠信自複矣。
何謂害忠信者？外則人損，内則己過，友益來損則己益過，己益過則友益來損，而此心此理之存焉者寡矣，故戒以毋友不如己者，過則勿憚改。
隻是立重一段工夫，無許多頭緒。
為己為人章全在為人字上，是聖人分别古今學者之心術，而示人以立心之始的說話。
夫古今同此一天地也，同此天地則同此人、同此性，而何有古今學者之别乎？蓋天地人物無古今，而學者自有古今。
此心此性無古今，而為己為人者自有古今。
聖人之學，心學也，劈初隻看其立心立志何如耳！一念所志，頃刻之間，合下[聖]愚便别，古今便别，為己為人便别，其終所成亦必如此。
譬如樹藝者，樹以五谷之種，則其萌其穗其實無非五谷之美；樹以荑稗之種，則其萌其穗其實亦無非荑稗之惡；自有不可掩者，亦有不可易者。
是故學者之要，莫先乎決擇於立志之初，初志既審，如識寶者之愛寶，日日親切，日進日親，今日志之，明日志之，将有[欲已]之而不能自已，雖不期成而自成者矣。
宋儒[程子又]為推廣此章之義曰：「古之仕者為人，今之[仕者為己。
」與]此實相表裡。
蓋學有為己之實心，則[己之性盡，而]能盡人物之性，人物之性皆在己性[分内事了，其仕]也，自不能以不為人矣。
學有為人[之私心，則凡]所以損人害物以益己者，無不為之，[其仕也，自不]能以不為己矣。
為己為人皆是一為[字，但其萌於]一念邪正之間耳。
一念之機甚微，極[而至於古]今聖愚，得失存亡，若天淵之相懸絕，豈非大可畏耶？ 良知良能一章，血脈都在這良字與達字。
此達字即他章「以其所不忍，達之於其所忍」之「達」，即乍見孺子入井章擴充之義，