卷六十六

應於八九之間○六弦之黃清則固起於龍龈而為少宮之初矣少商則應於十三少角則應於十少徵則應於九少羽則應於八○七弦之太清則固起於龍龈而為少商之初矣少角則應於十二少徵則應於十少羽則應於九少宮之少則應於七八之間故皆按其應處而鼓之然後其聲可得而見而聲數律分與其徽内之長無不合焉然此皆黃锺一均之聲也若大呂夾锺蕤賓夷則無射應锺之為律則無所用於黃锺故必因旋宮而後合於五聲之位其在於此則雖有定位而未當其用也【大在黃太之間律八寸三分七厘有奇内四尺二寸半○夾在大姑之間律七寸四分三厘有奇内三尺八寸○蕤在中林之間律六寸二分八厘内三尺一寸五分○夷在林南之間律五寸五分五厘有奇内二尺八寸半○無在南右律四寸八分八厘有奇内二尺五寸○應在無右律四寸六分六厘内二尺四寸○蔟宮見本章圖說】○若自七徽之後以至四徽之前則五聲十二律之應亦各於其初之次而半之【初弦七徽承羽而為宮六七間為商六右為角五為徵四五間為羽○次弦七徽承宮而為商六左為角六右為徵五為羽四五間為宮○三弦七徽承商而為角六為羽五為宮五右為商○四弦承角而為徵六左為羽六右為宮六為商四五間為角○五弦七徽承徵而為羽六左為宮六右為商五右為角四五間為徵○六弦承羽而為宮七右為商五右為角五為徵四五間為羽○七弦承宮而為商六左為角六右為徵五為羽四五間為宮】四徽之後以至一徽之後則其聲律之應次第又如其初而又半之【此一節聲難取而用處希不能盡載然其大槩次第亦與上兩節不異但加促密耳○凡五弦起於龍龈初弦五聲次弦四聲三弦三聲四弦二聲五弦一聲凡十有五聲皆正聲○初弦七徽次弦八徽三弦九徽四弦十徽五弦十二徽六弦龍龈以後為第二宮各五聲七弦龍龈以後四聲凡三十四聲皆少聲○初弦四徽以下至七弦八七間以後為第三宮各五聲凡三十五聲皆少少聲○初弦一徽之後下至七弦四五之間初弦一聲次弦二聲三弦三聲四弦四聲五弦五聲六弦五聲七弦四聲凡二十四聲猶為少少入前三十五聲數内惟六弦一聲七弦二聲凡三聲為第四宮又别為少少少聲通為三十八聲共合一琴而計之為百十有三聲】但七徽之左為聲律之初氣後身長聲和節緩故琴之取聲多在於此七徽則為正聲正律初氣之餘承徵羽既盡之後而黃锺之宮後有應於此者且其下六弦之為聲律亦皆承其已應之次以複於初而得其齊焉氣已消而複息聲已散而複圓是以雖不及始初之全盛而君子猶有取焉過此則其氣愈散地愈廹聲愈高節愈促而愈不可用矣此六徽以後所以為用之少雖四徽亦承以應之次以複於初而得其齊而終有所不能反也【此處但泛聲多取之自當别論而俗曲繁聲亦或有取則亦非君子所宜聼也】大抵琴徽之分布聲律正與候氣同是一法而亦不能無少異候氣之法阙地為坎盈尺之下先施木案乃植十二管於其上而實土埋之上距地面皆取一寸而止其管之底則各随其律之短長以為淺深黃锺最長故最深而最先應應锺最短故最淺而最後應今移其法於琴而論之則所謂龍龈即木案之地也所謂臨嶽即地面之平也聲應之處即其律寸之短長距案之遠近也故按此鼓之而其聲可見此其所同也但律之次第左起而右行者以氣應先後為之序自地中而言之也徽之次第右起而左行者以律管入地淺深為之序據人在地上目所見者而言之也此其似異而實同者也其甚異者則管虛而弦實管有長短而無大小【圍皆九分徑皆三分】弦有大小而無短長管上平而下不齊弦則下齊而同起於龍龈也是以候氣者異管而應不同時既應則其氣遂達於上而無複升進之漸布徽者亦異弦而應於同時既應則各得其量之所受【如以弦大小為五聲之序】而循序以漸進至於三周而後已此其甚不同者也然明者觀之以其所異乘除凖望而求其所同則是乃所以益見其同而無可疑者但自有琴以來通儒名師未有為此說者餘乃獨以荒淺之學聾聩之耳一旦臆度而誦言之宜子之駭於聼聞而莫之信也然吾豈以是而必信於當世之人哉姑以記餘之所疑焉耳抑此七弦既有散弦所取五聲之位又有按徽所取五聲之位二者錯綜相為經緯其自上而下者皆自上弦逓降一等其自左而右者則終始循環或先或後每至上弦之宮而一齊焉蓋散聲陽也通體之全聲也無所受命而受命于天者也七徽隂也全律之半聲也受命於人而人之所資者也但以全聲自然無形數之可見故今人不察反以中徽為重而不知散聲之為尊甚矣其惑也至其三宮之位則左陽而右隂陽大而隂小陽一而隂二故其取類左以象君右以象臣而二臣之分又有左右左者陽明故為君子而近君右者隂濁故為小人而在遠以一君而禦二臣能親賢臣遠小人則順此理而國以興隆親小人遠賢臣則拂此理而世以衰亂是乃事理之當然而非人之所能為也又凡既立此律以為宮則凡律之當徽而有聲者皆本宮用事之律也其不當徽而無聲者皆本宮不用之律也【惟第十二徽有徽無聲亦不當用未詳其說】律旋而宮變則時異而事殊其遭時而遇俗者自當進據可為之會而發其鳴聲其背時而忤俗者自當退伏無人之境而箝其頰舌此亦理勢之當然而其詳則旋宮之圖說盡之矣定律 沈氏筆談據唐人琵琶録以為調琴之法須先以管色合字定宮弦乃以宮弦下生徵徵上生商上下相生終於少商凡下生者隔二弦上生者隔一弦取之凡絲聲皆當如此但今人苟簡不複以管定聲故其高下無法出於臨時 按沈氏所言可救流俗苟簡之弊世之言琴者徒務布爪取聲之巧其韻勝者乃能以蕭散閑遠為高耳豈複知禮樂精微之際其為法之嚴密乃如此而不可苟哉然其曰以合聲定宮弦者亦黃锺一均之法耳不知沈氏之意姑舉一隅以見其餘耶抑以琴聲之變為盡於此而遂已也若曰姑舉一隅而當别用旋宮之法以盡其變則又當各以其字命之而不得定以合聲為宮也蓋今俗樂之譜厶則合之為黃也則四下之為大也則四上之為大也二則一下之為夷也二則一上之為姑也則上之為中也厶則勾之為蕤也厶則尺之為林也則下之為夷也則上之為南也則凡下之為無也則凡上之為應也六則六之為黃清也丌則五下之為太清也丌則五上之為太清也則【阙】上之為夾清也此聲俗工皆能知之但或未識古律之名不能移彼以為此故附見其說雲【按今俗樂或為高於古雅樂三律則合字乃夾锺也沈氏後章即言今教坊燕樂比律高三均弱合字比大蔟徽下卻以凡字當宮聲比宮之清宮徽高外方樂乂高坊一均以來惟契丹樂聲比教坊樂下二坊疑唐之遺聲也若如沈說則方外合字真為夾锺矣若便以此為黃锺恐聲已高急更用旋宮至辰已位即已為林夷非惟不容彈亦不可得而上矣更詳之】調弦 調弦之法散聲隔四而得二聲【宮與少宮商與少商】中徽亦如之而得四聲【按上散下得二聲按下散上得二聲其弦則同】八徽隔三而得六聲【宮與羽商與少宮角與少商按上得三聲按下得三聲】九徽按上者隔二而得四聲【宮與徵商與羽角與少宮徵與少商為四○内角聲在九十間四之一少濁】按下者隔一而得五聲【少商與羽少宮與徵羽與角徵與商角與宮為五○内角聲在九八間四之一少清】十徽按上者隔一而得五聲【宮與角商與徵角與羽徵與少宮羽與少商為五○内角聲在十一徽少濁】按下者隔二而得四聲【少商與徵少宮與角羽與商徵與宮為四○内角聲在十一徽少濁】十三徽之左比弦相應而得六聲【宮與商商與角角與徵徵與羽羽與少宮少宮與少商凡六】 右調弦之法大槩如此然惟九徽為得其相生之序十徽則雖律呂相得而其倫序倒置若有未諧故沈氏說以隔二者為下生隔一者為上生蓋九徽之宮隔二者生散徵而散徵隔一上生十徽之商九徽之商隔二下生散羽而散羽隔一上生十一徽之角九徽之角隔二下生散少宮而散少宮隔一上生十徽之徵九徽之徵隔二下生散少商而散少商隔一上生十徽之羽也如此則九徽之隔二者常以木聲命散聲十徽之隔一者常以散聲命木聲然後十徽之按上按下者亦皆得以協其相生之序此又不可不知也此外諸弦号為相應者則但以散聲木聲同於一律而自相醻酢至於相生之序則無取焉然散聲者全律之首七徽者散聲之貳故其應聲渾厚寛平最為諧韻特以中三弦者孤孑特立無上下之交焉則其為用有所不周若八徽之三聲十三徽之六聲則為律雖同而絲木有異是以其聲雖應而不和如人心不同而強相然諾外雖和悅而中實乖離求其天屬自然真誠和協則惟九徽十徽與十一徽之三弦為然此調弦之法所以必於此而取之亦非人力之所能為也或者見其如此而不深求其故遂以已意強為之說以為九徽者林锺之位十徽者中呂之位林锺為黃锺之所生而中呂又為能反生黃锺者所以得為調弦之地而非他徽之可及此其為說亦巧矣然使果有是理則曷為不直於黃锺焉調之而必為此依傍假托之計耶若角聲二律之說則予嘗竊恠古之為樂者通用三分損益隔八相生之法若以黃锺為宮則姑洗之為角有不可以毫髪差者而今世琴家獨以中呂為黃锺之角故於衆樂常必高其一律然後和惟第三弦本是角聲乃得守其舊而不變流傳既久雖不知其所自來然聼以心耳亦知其非人力之所能為也昔人亦有為之說者皆無足取其曰五聲之象角實為民以民為貴故於此焉上之者其穿鑿而迂疎固已甚矣又以為姑洗為正角中呂為慢角者則恐此等變調随世而生又非獨此為然也近世惟長樂王氏之書所言禮樂最為近古然其說琴亦但以第三弦為律中中呂而不言其所以然者予於是益以為疑乃為之深思而有得焉然後知古人所以破去三分損益隔八相生之明法而俛焉以就此位之僭差者乃為迫於聲律自然之變有不得已而然也蓋建樂立均之法諸律相距間皆一律而獨宮羽徵角之間各間二律相距既遠則其聲勢隔闊而有不能相通之患然猶幸其隔八之序五聲既備即有二律介於宮與徵角之間於是作樂者因而取之謂之二變然後被四聲者乃得連續無間而七均備焉惟琴則專用正聲不取二變故於二位之阙無以異乎衆樂之初然又以其别有二少而少宮之分地位近於變宮故宮羽之間有以補之而不至於大阙惟徵角之間既為闊遠欲以少商補之則其分寸地位相望甚遠而不可用是以己午二位特為空阙而角聲之勢必将乘其間隙進而幹之以求合於林徵然其本位若遂空虛而無主則姑夾兩位又成曠闊而商角二聲将不能以相通幸而三弦姑洗之本聲與十一徽姑洗之本位自有相得而不能相離者乃獨固守其所而不肯去於是姑前中後皆得祗間一律而無空阙之患是亦律呂性情自然之變有如此者而非人力所能為也然非古之哲人機神明鍳有以盡其曲折之微則亦孰能發其精藴着為明法以幸後世之人哉深?其端殆未易以常理論也今好事者乃有見二律之兼用遂通五均數為六律而謂凡周禮孟子之單言六律者皆以是言而非六律六同之謂果如其言則是周禮孟子皆為專指琴之一器而言且使衆樂之七均皆廢而所謂七音七始亦皆虛語矣嗚呼異哉 晦庵集卷六十六 <集部,别集類,南宋建炎至德佑,晦庵集>