楚辭後語卷第二
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間，身無讒賊之禍，與事亦不相似也。
老聃之學，私于為我，而無君臣之義，亦雄所知。
至此乃以為言，亦其貪生惜死之心勝，是以溺焉而不自知耳。
】 丹陽洪興祖曰：揚雄所以議屈原者如此，而班固亦譏其「露才揚己」，顔之推又病其「顯暴君過」。
愚嘗折衷而論之曰：或問：古人有言：「殺其身有益于君，則為之。
」屈原雖死，何益于懷、襄？曰：忠臣之用心，自盡其愛君之誠耳，死生毀譽，所不顧也。
故比幹以谏見戮，屈原以放自沈。
比幹，纣諸父也；屈原，楚同姓也。
為人臣者，三谏不從，則去之。
同姓無可去之義，有死而已。
離騷曰：「阽餘身而危死兮，覽餘初其猶未悔。
」則原之自處審矣。
或又曰：甯武子邦無道則愚，而仲山甫明哲以保其身。
今原乃用智于無道之邦，以虧明哲保身之義，亦何足為賢乎？曰：愚如武子，全身遠害可也。
有官守言責，斯用智矣。
山甫明哲，固保身之道，然不曰「夙夜匪解，以事一人」乎？士見危緻命，況同姓兼恩與義，而可以不死乎？且比幹之死，微子之去，皆是也。
屈原其不可去乎？有比幹以任責，微子去之可也。
楚無人焉，原去則國從而亡，故雖身被放逐，猶徘徊而不忍去。
生不得力争而強谏，死猶冀其感發而改行，使百世之下，聞其風者，雖流放廢斥，猶知愛其君，眷眷而不忘，臣子之義盡矣。
非死為難，處死為難。
屈原雖死，猶不死也。
後之讀其文、知其人如賈生者亦鮮矣。
然為賦以吊之，不過哀其不遇而已。
餘觀自古忠臣義士，慨然發憤，不顧其死，特立獨行，自信而不回者，其英烈之氣，豈與身俱亡哉！「仍羽人于丹丘，留不死之舊鄉」，「超無為以至清，與太初而為鄰」，此遠遊之所以作，而難為淺見寡聞者道也。
仲尼曰：「樂天知命，故不憂。
」又曰：「樂天知命，有憂之大者。
」屈原之憂，憂國也；其樂，樂天也。
離騷二十五篇，多憂世之語，獨遠遊曰：「道可受兮，不可傳。
其小無内兮，其大無垠。
無滑而魂兮，彼将自然。
壹氣孔神兮，于中夜存。
虛以待之兮，無為之先。
」此老、莊、孟子所以大過人者，而原獨知之。
司馬相如作大人賦，宏放髙妙，讀者有淩雲之意，然其語多出于此。
至其妙處，相如莫能識也。
太史公作傳，以為「其文約，其辭微，其志絜，其行廉。
其稱文小而其指極大，舉類迩而見義遠。
其志絜，故其稱物芳；其行廉，故死而不容自疏。
濯淖污泥之中，以浮遊塵埃之外。
推此志也，雖與日月争光可也。
」斯可謂深知己者。
揚子雲作反離騒，以為「君子得時則大行，不得時則龍蛇。
遇不遇，命也，何必沈身哉」。
屈子之事，蓋聖賢之變者，使遇孔子，當與三仁同稱，雄未足以與此。
班孟堅、顔之推所雲，無異妾婦兒童之見。
餘故具論之。
嗚呼！餘觀洪氏之論，其所以發屈原之心者至矣！然屈原之心，其為忠清絜白，固無待于辯論而自顯；若其為行之不能無過，則亦非區區辯說所能全也。
故君子之于人也，取其大節之純全，而略其細行之不能無弊。
則雖三人同行，猶必有可師者，況如屈子，乃千載而一人哉！ 孔子曰：「人之過也，各于其黨。
觀過，斯知仁矣。
」此觀人之法也。
夫屈原之忠，忠而過者也；屈原之過，過于忠者也。
故論原者，論其大節，則其它可以一切置之而不問。
論其細行，而必其合乎聖賢之榘度，則吾固已言其不能皆合于中庸矣，尚何說哉！ 且凡洪氏所以為辨者三：其一以為忠臣之行，發其心之所不得已者，而不暇顧世俗之毀譽，則幾矣。
其一引仲山甫、甯武子事，而不論其所遭之時、所處之位有不同者，則疏矣。
其欲以原比于三仁，則夫父師、少師者，皆以谏而見殺見囚耳，非故捐生以赴死，如原之所為也。
蓋原之所為雖過，而其忠終非世間偷生幸死者所可及。
洪之所言，雖有未至，而其正終非雄、固、之推之徒所可比，餘是以取而附之反騷之篇。
校勘記 〔一〕謂州闾也。
「州」，原作「川」，據古逸本、掃葉本、成化本改。
〔二〕心慊移而不省故也。
「慊」，原作「熑」，據古逸本、傳經本改。
（三）辭曰。
「辭」，原作「詞」，據古逸本、掃葉本、成化本改。
〔四〕悲晨婦之作戒兮。
「婦」，四庫本作「雞」。
按朱注出「晨雞」字而釋之，則止文作「雞」,疑是。
〔五〕累囚也。
此句，成化本在「指屈原也」句前。
老聃之學，私于為我，而無君臣之義，亦雄所知。
至此乃以為言，亦其貪生惜死之心勝，是以溺焉而不自知耳。
】 丹陽洪興祖曰：揚雄所以議屈原者如此，而班固亦譏其「露才揚己」，顔之推又病其「顯暴君過」。
愚嘗折衷而論之曰：或問：古人有言：「殺其身有益于君，則為之。
」屈原雖死，何益于懷、襄？曰：忠臣之用心，自盡其愛君之誠耳，死生毀譽，所不顧也。
故比幹以谏見戮，屈原以放自沈。
比幹，纣諸父也；屈原，楚同姓也。
為人臣者，三谏不從，則去之。
同姓無可去之義，有死而已。
離騷曰：「阽餘身而危死兮，覽餘初其猶未悔。
」則原之自處審矣。
或又曰：甯武子邦無道則愚，而仲山甫明哲以保其身。
今原乃用智于無道之邦，以虧明哲保身之義，亦何足為賢乎？曰：愚如武子，全身遠害可也。
有官守言責，斯用智矣。
山甫明哲，固保身之道，然不曰「夙夜匪解，以事一人」乎？士見危緻命，況同姓兼恩與義，而可以不死乎？且比幹之死，微子之去，皆是也。
屈原其不可去乎？有比幹以任責，微子去之可也。
楚無人焉，原去則國從而亡，故雖身被放逐，猶徘徊而不忍去。
生不得力争而強谏，死猶冀其感發而改行，使百世之下，聞其風者，雖流放廢斥，猶知愛其君，眷眷而不忘，臣子之義盡矣。
非死為難，處死為難。
屈原雖死，猶不死也。
後之讀其文、知其人如賈生者亦鮮矣。
然為賦以吊之，不過哀其不遇而已。
餘觀自古忠臣義士，慨然發憤，不顧其死，特立獨行，自信而不回者，其英烈之氣，豈與身俱亡哉！「仍羽人于丹丘，留不死之舊鄉」，「超無為以至清，與太初而為鄰」，此遠遊之所以作，而難為淺見寡聞者道也。
仲尼曰：「樂天知命，故不憂。
」又曰：「樂天知命，有憂之大者。
」屈原之憂，憂國也；其樂，樂天也。
離騷二十五篇，多憂世之語，獨遠遊曰：「道可受兮，不可傳。
其小無内兮，其大無垠。
無滑而魂兮，彼将自然。
壹氣孔神兮，于中夜存。
虛以待之兮，無為之先。
」此老、莊、孟子所以大過人者，而原獨知之。
司馬相如作大人賦，宏放髙妙，讀者有淩雲之意，然其語多出于此。
至其妙處，相如莫能識也。
太史公作傳，以為「其文約，其辭微，其志絜，其行廉。
其稱文小而其指極大，舉類迩而見義遠。
其志絜，故其稱物芳；其行廉，故死而不容自疏。
濯淖污泥之中，以浮遊塵埃之外。
推此志也，雖與日月争光可也。
」斯可謂深知己者。
揚子雲作反離騒，以為「君子得時則大行，不得時則龍蛇。
遇不遇，命也，何必沈身哉」。
屈子之事，蓋聖賢之變者，使遇孔子，當與三仁同稱，雄未足以與此。
班孟堅、顔之推所雲，無異妾婦兒童之見。
餘故具論之。
嗚呼！餘觀洪氏之論，其所以發屈原之心者至矣！然屈原之心，其為忠清絜白，固無待于辯論而自顯；若其為行之不能無過，則亦非區區辯說所能全也。
故君子之于人也，取其大節之純全，而略其細行之不能無弊。
則雖三人同行，猶必有可師者，況如屈子，乃千載而一人哉！ 孔子曰：「人之過也，各于其黨。
觀過，斯知仁矣。
」此觀人之法也。
夫屈原之忠，忠而過者也；屈原之過，過于忠者也。
故論原者，論其大節，則其它可以一切置之而不問。
論其細行，而必其合乎聖賢之榘度，則吾固已言其不能皆合于中庸矣，尚何說哉！ 且凡洪氏所以為辨者三：其一以為忠臣之行，發其心之所不得已者，而不暇顧世俗之毀譽，則幾矣。
其一引仲山甫、甯武子事，而不論其所遭之時、所處之位有不同者，則疏矣。
其欲以原比于三仁，則夫父師、少師者，皆以谏而見殺見囚耳，非故捐生以赴死，如原之所為也。
蓋原之所為雖過，而其忠終非世間偷生幸死者所可及。
洪之所言，雖有未至，而其正終非雄、固、之推之徒所可比，餘是以取而附之反騷之篇。
校勘記 〔一〕謂州闾也。
「州」，原作「川」，據古逸本、掃葉本、成化本改。
〔二〕心慊移而不省故也。
「慊」，原作「熑」，據古逸本、傳經本改。
（三）辭曰。
「辭」，原作「詞」，據古逸本、掃葉本、成化本改。
〔四〕悲晨婦之作戒兮。
「婦」，四庫本作「雞」。
按朱注出「晨雞」字而釋之，則止文作「雞」,疑是。
〔五〕累囚也。
此句，成化本在「指屈原也」句前。
