至 樂
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【題解】
“至樂”是首句中的兩個字，意思是最大的快樂。
人生在世什麼是最大的快樂呢？人應怎樣對待生和死呢？篇文的内容就在于讨論、回答這樣的問題。
全文自然分成七個部分。
第一部分至“人也孰能得無為哉”，連續五句提問後，列舉并逐一批評了世人對苦和樂的看法，指出從來就沒有什麼真正的快樂，所謂“至樂”也就是“無樂”。
第二部分至“故止也”，寫莊子妻子死時鼓盆而歌的故事，借莊子的口指出人的死生乃是氣的聚合與流散，猶如四季的更替。
第三部分至“我又何惡焉”，指出“死生如晝夜”，人隻能順應這一自然變化。
第四部分至“複為人間之勞乎”，借髑髅之口寫出人生在世的拘累和勞苦。
第五部分至“是之謂條達而福持”，借孔子之口講述一個寓言故事，指出人為的強求隻能造下災禍，一切都得任其自然。
第六部分至“予果歡乎”，指出人的死生都不足以憂愁與歡樂。
餘下為第七部分，寫物種的演變，這一演變的過程當然是不科學的，沒有根據的，其目的在于說明萬物從“機”産生，又回到“機”，人也不例外；從而照應了首段，人生在世無所謂“至樂”，人的死與生也隻是一種自然的變化。
【原文】 天下有至樂無有哉？有可以活身者無有哉？今奚為奚據？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡？ 夫天下之所尊者，富貴壽善也(1)；所樂者，身安厚味美服好色音聲也；所下者(2)，貧賤夭惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲；若不得者，則大憂以懼。
其為形也亦愚哉。
夫富者，苦身疾作，多積财而不得盡用，其為形也亦外矣(3)。
夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣。
人之生也，與憂俱生，壽者惽惽(4)，久憂不死，何苦也！其為形也亦遠矣。
烈士為天下見善矣(5)，未足以活身。
吾未知善之誠善邪，誠不善邪？若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人。
故曰：“忠谏不聽，蹲循勿争(6)。
”故夫子胥争之以殘其形(7)，不争，名亦不成。
誠有善無有哉？ 今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪？吾觀夫俗之所樂，舉群趣者(8)，誙誙然如将不得已(9)，而皆曰樂者，吾未之樂也(10)，亦未之不樂也。
果有樂無有哉？吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。
故曰：“至樂無樂，至譽無譽。
” 天下是非果未可定也。
雖然，無為可以定是非。
至樂活身，唯無為幾存(11)。
請嘗試言之。
天無為以之清(12)，地無為以之甯，故兩無為相合，萬物皆化(13)。
芒乎芴乎(14)，而無從出乎(15)！芴乎芒乎，而無有象乎(16)！萬物職職(17)，皆從無為殖(18)。
故曰天地無為也而無不為也，人也孰能得無為哉！ 【譯文】 天下有最大的快樂還是沒有呢？有可以存活身形的東西還是沒有呢？現在，應該做些什麼又依據什麼？回避什麼又安心什麼？靠近什麼又舍棄什麼？喜歡什麼又讨厭什麼？ 世上的人們所尊崇看重的，是富有、高貴、長壽和善名；所愛好喜歡的，是身體的安适、豐盛的食品、漂亮的服飾、絢麗的色彩和動聽的樂聲；所認為低下的，是貧窮、卑微、短命和惡名；所痛苦煩惱的，是身體不能獲得舒适安逸、口裡不能獲得美味佳肴、外形不能獲得漂亮的服飾、眼睛不能看到絢麗的色彩、耳朵不能聽到悅耳的樂聲；假如得不到這些東西，就大為憂愁和擔心，以上種種對待身形的作法實在是太愚蠢啊！ 富有的人，勞累身形勤勉操作，積攢了許許多多财富卻不能全部享用，那樣對待身體也就太不看重了。
高貴的人，夜以繼日地苦苦思索怎樣才會保全權位和厚祿與否，那樣對待身體也就太忽略了。
人們生活于世間，憂愁也就跟着一道産生，長壽的人整日裡糊糊塗塗，長久地處于憂患之中而不死去，多麼痛苦啊！那樣對待身體也就太疏遠了。
剛烈之士為了天下而表現出忘身殉國的行為，可是卻不足以存活自身。
我不知道這樣的行為是真正的好呢，還是實在不能算是好呢？如果認為是好行為，卻不足以存活自身；如果認為不是好行為，卻又足以使别人存活下來。
所以說：“忠誠的勸谏不被接納，那就退讓一旁不再去争谏。
”伍子胥忠心勸谏以緻身受殘戮，如果他不努力去争谏，忠臣的美名也就不會成就。
那麼果真又有所謂好還是沒有呢？ 如今世俗所從事與所歡欣的，我又不知道那快樂果真是快樂呢，果真不是快樂呢？我觀察那世俗所歡欣的東西，大家都全力去追逐，拼死競逐的樣子真像是不達目的決不罷休。
人人都說這就是最為快樂的事，而我并不看作就是快樂，當然也不認為不是快樂。
那麼，世上果真有快樂還是沒有呢？我認為無為就是真正的快樂，但這又是世俗的人所感到最痛苦和煩惱的。
所以說：“最大的快樂就是沒有快樂，最大的榮譽就是沒有榮譽。
” 天下的是非果真是未可确定的。
雖然如此，無為的觀點和态度可以确
人生在世什麼是最大的快樂呢？人應怎樣對待生和死呢？篇文的内容就在于讨論、回答這樣的問題。
全文自然分成七個部分。
第一部分至“人也孰能得無為哉”，連續五句提問後，列舉并逐一批評了世人對苦和樂的看法，指出從來就沒有什麼真正的快樂，所謂“至樂”也就是“無樂”。
第二部分至“故止也”，寫莊子妻子死時鼓盆而歌的故事，借莊子的口指出人的死生乃是氣的聚合與流散，猶如四季的更替。
第三部分至“我又何惡焉”，指出“死生如晝夜”，人隻能順應這一自然變化。
第四部分至“複為人間之勞乎”，借髑髅之口寫出人生在世的拘累和勞苦。
第五部分至“是之謂條達而福持”，借孔子之口講述一個寓言故事，指出人為的強求隻能造下災禍，一切都得任其自然。
第六部分至“予果歡乎”，指出人的死生都不足以憂愁與歡樂。
餘下為第七部分，寫物種的演變，這一演變的過程當然是不科學的，沒有根據的，其目的在于說明萬物從“機”産生，又回到“機”，人也不例外；從而照應了首段，人生在世無所謂“至樂”，人的死與生也隻是一種自然的變化。
【原文】 天下有至樂無有哉？有可以活身者無有哉？今奚為奚據？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡？ 夫天下之所尊者，富貴壽善也(1)；所樂者，身安厚味美服好色音聲也；所下者(2)，貧賤夭惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲；若不得者，則大憂以懼。
其為形也亦愚哉。
夫富者，苦身疾作，多積财而不得盡用，其為形也亦外矣(3)。
夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣。
人之生也，與憂俱生，壽者惽惽(4)，久憂不死，何苦也！其為形也亦遠矣。
烈士為天下見善矣(5)，未足以活身。
吾未知善之誠善邪，誠不善邪？若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人。
故曰：“忠谏不聽，蹲循勿争(6)。
”故夫子胥争之以殘其形(7)，不争，名亦不成。
誠有善無有哉？ 今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪？吾觀夫俗之所樂，舉群趣者(8)，誙誙然如将不得已(9)，而皆曰樂者，吾未之樂也(10)，亦未之不樂也。
果有樂無有哉？吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。
故曰：“至樂無樂，至譽無譽。
” 天下是非果未可定也。
雖然，無為可以定是非。
至樂活身，唯無為幾存(11)。
請嘗試言之。
天無為以之清(12)，地無為以之甯，故兩無為相合，萬物皆化(13)。
芒乎芴乎(14)，而無從出乎(15)！芴乎芒乎，而無有象乎(16)！萬物職職(17)，皆從無為殖(18)。
故曰天地無為也而無不為也，人也孰能得無為哉！ 【譯文】 天下有最大的快樂還是沒有呢？有可以存活身形的東西還是沒有呢？現在，應該做些什麼又依據什麼？回避什麼又安心什麼？靠近什麼又舍棄什麼？喜歡什麼又讨厭什麼？ 世上的人們所尊崇看重的，是富有、高貴、長壽和善名；所愛好喜歡的，是身體的安适、豐盛的食品、漂亮的服飾、絢麗的色彩和動聽的樂聲；所認為低下的，是貧窮、卑微、短命和惡名；所痛苦煩惱的，是身體不能獲得舒适安逸、口裡不能獲得美味佳肴、外形不能獲得漂亮的服飾、眼睛不能看到絢麗的色彩、耳朵不能聽到悅耳的樂聲；假如得不到這些東西，就大為憂愁和擔心，以上種種對待身形的作法實在是太愚蠢啊！ 富有的人，勞累身形勤勉操作，積攢了許許多多财富卻不能全部享用，那樣對待身體也就太不看重了。
高貴的人，夜以繼日地苦苦思索怎樣才會保全權位和厚祿與否，那樣對待身體也就太忽略了。
人們生活于世間，憂愁也就跟着一道産生，長壽的人整日裡糊糊塗塗，長久地處于憂患之中而不死去，多麼痛苦啊！那樣對待身體也就太疏遠了。
剛烈之士為了天下而表現出忘身殉國的行為，可是卻不足以存活自身。
我不知道這樣的行為是真正的好呢，還是實在不能算是好呢？如果認為是好行為，卻不足以存活自身；如果認為不是好行為，卻又足以使别人存活下來。
所以說：“忠誠的勸谏不被接納，那就退讓一旁不再去争谏。
”伍子胥忠心勸谏以緻身受殘戮，如果他不努力去争谏，忠臣的美名也就不會成就。
那麼果真又有所謂好還是沒有呢？ 如今世俗所從事與所歡欣的，我又不知道那快樂果真是快樂呢，果真不是快樂呢？我觀察那世俗所歡欣的東西，大家都全力去追逐，拼死競逐的樣子真像是不達目的決不罷休。
人人都說這就是最為快樂的事，而我并不看作就是快樂，當然也不認為不是快樂。
那麼，世上果真有快樂還是沒有呢？我認為無為就是真正的快樂，但這又是世俗的人所感到最痛苦和煩惱的。
所以說：“最大的快樂就是沒有快樂，最大的榮譽就是沒有榮譽。
” 天下的是非果真是未可确定的。
雖然如此，無為的觀點和态度可以确