在 宥
關燈
小
中
大
【題解】
“在”是自在的意思，“宥”是寬容的意思。
反對人為，提倡自然，闡述無為而治的主張就是本篇的主旨。
全篇大體分為六個部分。
第一部分至“吾又何暇治天下哉”，指出一切有為之治都會使天下之人“淫其性”而“遷其德”，因此“君子不得已而臨莅天下”就應當“莫若無為”；一開始就推出了“無為”而治的主張，而開篇的兩句話便是提挈全文的總綱。
第二部分至“故曰‘絕聖棄知而天下大治’”，借老聃對崔瞿的談話說明推行仁義擾亂人心是天下越治越壞的原因，極力主張“絕聖去知”。
第三部分至“而我獨存乎”，通過廣成子對黃帝的談話，闡明治天下者必須先治身的道理，并詳細說明了治身、體道的方法和途徑。
第四部分至“起辭而行”，用鴻蒙與雲将的對話，進一步闡明無為與養心的關系，指出無為的要害就在于“心養”。
第五部分至“天地之友”，着力說明擁有土地的統治者一心貪求私利必定留下禍患，從而進一步闡明了“養心”和“忘物”的關系，做到了“無己”也就能忘形、忘物。
餘下為第六部分，概括了治理天下時遇到的十種情況，指出對待這些情況都隻能聽之任之，随順應合，并就此提出了君主無為，臣下有為的主張。
不過，本篇所反映的莊子思想與莊子在前幾篇中抨擊仁義，絕聖棄智的思想似有偏離之嫌。
【原文】 聞在宥天下①，不聞治天下也。
在之也者，恐天下之淫其性也②；宥之也者，恐天下之遷其德也③。
天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉！昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性④，是不恬也⑤；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性⑥，是不愉也。
夫不恬不愉，非德也。
非德也而可長久者，天下無之。
人大喜邪，毗于陽⑦；大怒邪，毗于陰。
陰陽并毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章⑧，于是乎天下始喬诘卓鸷⑨，而後有盜跖、曾史之行。
故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給，故天下之大不足以賞罰。
自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事⑩，彼何暇安其性命之情哉！ 而且說明邪(11)，是淫于色也(12)；說聰邪，是淫于聲也；說仁邪，是亂于德也；說義邪，是悖于理也(13)；說禮邪，是相于技也(14)；說樂邪，是相于淫也；說聖邪，是相與藝也(15)；說知邪，是相于疵也(16)。
天下将安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔卷倉囊而亂天下也(17)。
而天下乃始尊之惜之，甚矣，天下之惑也！豈直過也而去之邪(18)，乃齊戒以言之(19)，跪坐以進之，鼓歌以儛之(20)，吾若是何哉！故君子不得已而臨莅天下(21)，莫若無為。
無為也而後安其性命之情。
故貴以身于為天下，則可以托天下；愛以身于為天下，則可以寄天下(22)。
故君子苟能無解其五藏(23)，無擢其聰明(24)；屍居而龍見(25)，淵默而雷聲(26)，神動而天随，從容無為而萬物炊累焉(27)。
吾又何暇治天下哉！ 【注釋】 ①在：自在。
一說是存，存而不論的意思。
宥：寬容。
“在宥天下”意思是任天下自在地發展，人和事物均各得其所而相安無事，也就是無為而治。
②淫：過，超出。
③遷：改變。
德：常态，指遵循于“道”的生活規律和處世的基本态度。
④欣欣：高高興興的樣子。
樂其性：為其性而樂，意思是為保有真性而欣喜。
一說“其”字指代“堯”，跟下句的“其”字指代“桀”一樣，亦可通。
姑備參考。
⑤恬：靜。
⑥瘁瘁：憂愁的樣子。
苦其性：為其性而苦，為保有真性而苦惱。
⑦毗（ｐí）：損傷。
陽：與下句的“陰”本指日光的向背，引伸指氣侯上的冷暖，中國古代哲學著作中又借此解釋事物對立對應的正反兩個側面。
⑧章：章法，法度。
⑨喬诘：意不平。
卓鸷：行不平。
“喬诘”和“卓鸷”泛指世上出現的種種不平之事。
一說“喬诘”是狡黠詐僞之意，“卓鸷”是卓爾不群之意，可備參考。
⑩匈匈：即“讻讻”，喧嚣吵嚷的樣子。
(11)說（ｙｕè）：喜悅，這個意思後代寫作“悅”。
(12)淫：沉溺，為之所迷亂。
(13)悖：違背。
(14)相：助。
技：技巧，這裡指熟悉禮儀。
(15)藝：才能。
(16)疵：毛病，這裡指辨别細小的是非。
(17)脔（ｌｕáｎ）卷：拳曲而不舒展的樣子。
倉（ｃāｎｇ）囊：擾攘紛争的樣子。
(18)直：止，僅僅。
過：經過。
“過也而去之”意思是一代一代地流傳下去。
(19)齊（ｚｈāｉ）：通作“齋”。
(20)儛（ｗǔ）：舞。
(21)莅（ｌì）：到，臨。
“臨莅天下”意思是來到從政的地位而治理天下。
(22)“故貴以身于為天下，……愛以身于為天下，……”此兩句亦見于《老子》。
老莊認為輕身以赴利，棄我而殉物，那麼，身且不能安，怎麼能治理天下。
因此，隻有貴身賤利的人才可以托付天下。
(23)五藏：五髒。
“無解五藏”意思是，不敞開心中的靈氣。
(24)擢（ｚｈｕó）：拔，提升，引申為有意顯露。
(25)屍：表示一動不動的樣子。
“屍居”的意思就是，像受祭的活人那樣一動不動地坐着。
龍：表示精神騰飛的樣子。
見（ｘｉàｎ）：顯現。
“龍見”，意思就是精神裡卻是騰龍顯現。
(26)淵默：意思是像深淵那麼默默深沉。
雷聲：意思是撼人之力就像雷聲隆隆。
(27)炊：炊煙。
累：遊動的塵埃。
【譯文】 隻聽說聽任天下安然自在地發展，沒有聽說要對天下進行治理。
聽任天下自在地發展，是因為擔憂人們超越了原本的真性；寬容不迫各得其所，是因為擔憂人們改變了自然的常态。
天下人不超越原本的真性，不改變自然的常态，哪裡用得着治理天下呢！從前唐堯治理天下，使天下人欣喜若狂人人都為有其真性而歡樂，這就不安甯了；當年夏桀治理天下，使天下人憂心不已人人都為有其真性而痛苦，這就不歡快了。
不安甯與不歡快，都不是人們生活和處世的常态。
不合于自然的常态而可以長久存在，天下是沒有的。
人們過度歡欣，定會損傷陽氣；人們過度憤怒，定會損傷陰氣。
陰與陽相互侵害，四時就不會順應而至，寒暑也就不會調和形成，這恐怕反倒會傷害自身吧！使人喜怒失卻常态，居處沒有定規，考慮問題不得要領，辦什麼事都半途失去章法，于是天下就開始出現種種不平，而後便産生盜跖、曾參、史等各各不同的行為和作法。
所以，動員天下所有力量來獎勵人們行善也嫌不夠，動員天下所有力量來懲戒劣迹也嫌不足，因此天下雖很大仍不足以用來賞善罰惡。
自夏、商、周三代以來，始終是喋喋不休地把賞善罰惡當作當政之急務，他們又哪裡有心思去安定人的自然本性和真情呢！ 而且，喜好目明嗎，這
反對人為，提倡自然，闡述無為而治的主張就是本篇的主旨。
全篇大體分為六個部分。
第一部分至“吾又何暇治天下哉”，指出一切有為之治都會使天下之人“淫其性”而“遷其德”，因此“君子不得已而臨莅天下”就應當“莫若無為”；一開始就推出了“無為”而治的主張，而開篇的兩句話便是提挈全文的總綱。
第二部分至“故曰‘絕聖棄知而天下大治’”，借老聃對崔瞿的談話說明推行仁義擾亂人心是天下越治越壞的原因，極力主張“絕聖去知”。
第三部分至“而我獨存乎”，通過廣成子對黃帝的談話，闡明治天下者必須先治身的道理，并詳細說明了治身、體道的方法和途徑。
第四部分至“起辭而行”，用鴻蒙與雲将的對話，進一步闡明無為與養心的關系，指出無為的要害就在于“心養”。
第五部分至“天地之友”，着力說明擁有土地的統治者一心貪求私利必定留下禍患，從而進一步闡明了“養心”和“忘物”的關系，做到了“無己”也就能忘形、忘物。
餘下為第六部分，概括了治理天下時遇到的十種情況，指出對待這些情況都隻能聽之任之，随順應合，并就此提出了君主無為，臣下有為的主張。
不過，本篇所反映的莊子思想與莊子在前幾篇中抨擊仁義，絕聖棄智的思想似有偏離之嫌。
【原文】 聞在宥天下①，不聞治天下也。
在之也者，恐天下之淫其性也②；宥之也者，恐天下之遷其德也③。
天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉！昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性④，是不恬也⑤；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性⑥，是不愉也。
夫不恬不愉，非德也。
非德也而可長久者，天下無之。
人大喜邪，毗于陽⑦；大怒邪，毗于陰。
陰陽并毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章⑧，于是乎天下始喬诘卓鸷⑨，而後有盜跖、曾史之行。
故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給，故天下之大不足以賞罰。
自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事⑩，彼何暇安其性命之情哉！ 而且說明邪(11)，是淫于色也(12)；說聰邪，是淫于聲也；說仁邪，是亂于德也；說義邪，是悖于理也(13)；說禮邪，是相于技也(14)；說樂邪，是相于淫也；說聖邪，是相與藝也(15)；說知邪，是相于疵也(16)。
天下将安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔卷倉囊而亂天下也(17)。
而天下乃始尊之惜之，甚矣，天下之惑也！豈直過也而去之邪(18)，乃齊戒以言之(19)，跪坐以進之，鼓歌以儛之(20)，吾若是何哉！故君子不得已而臨莅天下(21)，莫若無為。
無為也而後安其性命之情。
故貴以身于為天下，則可以托天下；愛以身于為天下，則可以寄天下(22)。
故君子苟能無解其五藏(23)，無擢其聰明(24)；屍居而龍見(25)，淵默而雷聲(26)，神動而天随，從容無為而萬物炊累焉(27)。
吾又何暇治天下哉！ 【注釋】 ①在：自在。
一說是存，存而不論的意思。
宥：寬容。
“在宥天下”意思是任天下自在地發展，人和事物均各得其所而相安無事，也就是無為而治。
②淫：過，超出。
③遷：改變。
德：常态，指遵循于“道”的生活規律和處世的基本态度。
④欣欣：高高興興的樣子。
樂其性：為其性而樂，意思是為保有真性而欣喜。
一說“其”字指代“堯”，跟下句的“其”字指代“桀”一樣，亦可通。
姑備參考。
⑤恬：靜。
⑥瘁瘁：憂愁的樣子。
苦其性：為其性而苦，為保有真性而苦惱。
⑦毗（ｐí）：損傷。
陽：與下句的“陰”本指日光的向背，引伸指氣侯上的冷暖，中國古代哲學著作中又借此解釋事物對立對應的正反兩個側面。
⑧章：章法，法度。
⑨喬诘：意不平。
卓鸷：行不平。
“喬诘”和“卓鸷”泛指世上出現的種種不平之事。
一說“喬诘”是狡黠詐僞之意，“卓鸷”是卓爾不群之意，可備參考。
⑩匈匈：即“讻讻”，喧嚣吵嚷的樣子。
(11)說（ｙｕè）：喜悅，這個意思後代寫作“悅”。
(12)淫：沉溺，為之所迷亂。
(13)悖：違背。
(14)相：助。
技：技巧，這裡指熟悉禮儀。
(15)藝：才能。
(16)疵：毛病，這裡指辨别細小的是非。
(17)脔（ｌｕáｎ）卷：拳曲而不舒展的樣子。
倉（ｃāｎｇ）囊：擾攘紛争的樣子。
(18)直：止，僅僅。
過：經過。
“過也而去之”意思是一代一代地流傳下去。
(19)齊（ｚｈāｉ）：通作“齋”。
(20)儛（ｗǔ）：舞。
(21)莅（ｌì）：到，臨。
“臨莅天下”意思是來到從政的地位而治理天下。
(22)“故貴以身于為天下，……愛以身于為天下，……”此兩句亦見于《老子》。
老莊認為輕身以赴利，棄我而殉物，那麼，身且不能安，怎麼能治理天下。
因此，隻有貴身賤利的人才可以托付天下。
(23)五藏：五髒。
“無解五藏”意思是，不敞開心中的靈氣。
(24)擢（ｚｈｕó）：拔，提升，引申為有意顯露。
(25)屍：表示一動不動的樣子。
“屍居”的意思就是，像受祭的活人那樣一動不動地坐着。
龍：表示精神騰飛的樣子。
見（ｘｉàｎ）：顯現。
“龍見”，意思就是精神裡卻是騰龍顯現。
(26)淵默：意思是像深淵那麼默默深沉。
雷聲：意思是撼人之力就像雷聲隆隆。
(27)炊：炊煙。
累：遊動的塵埃。
【譯文】 隻聽說聽任天下安然自在地發展，沒有聽說要對天下進行治理。
聽任天下自在地發展，是因為擔憂人們超越了原本的真性；寬容不迫各得其所，是因為擔憂人們改變了自然的常态。
天下人不超越原本的真性，不改變自然的常态，哪裡用得着治理天下呢！從前唐堯治理天下，使天下人欣喜若狂人人都為有其真性而歡樂，這就不安甯了；當年夏桀治理天下，使天下人憂心不已人人都為有其真性而痛苦，這就不歡快了。
不安甯與不歡快，都不是人們生活和處世的常态。
不合于自然的常态而可以長久存在，天下是沒有的。
人們過度歡欣，定會損傷陽氣；人們過度憤怒，定會損傷陰氣。
陰與陽相互侵害，四時就不會順應而至，寒暑也就不會調和形成，這恐怕反倒會傷害自身吧！使人喜怒失卻常态，居處沒有定規，考慮問題不得要領，辦什麼事都半途失去章法，于是天下就開始出現種種不平，而後便産生盜跖、曾參、史等各各不同的行為和作法。
所以，動員天下所有力量來獎勵人們行善也嫌不夠，動員天下所有力量來懲戒劣迹也嫌不足，因此天下雖很大仍不足以用來賞善罰惡。
自夏、商、周三代以來，始終是喋喋不休地把賞善罰惡當作當政之急務，他們又哪裡有心思去安定人的自然本性和真情呢！ 而且，喜好目明嗎，這