第十七章希臘文化
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偉大的将軍要更富裕，也更快樂，因為他已經擁有了自己想要的一切。
犬儒學派相信，人們毋需擔心自己的健康，不應該因生老病死而苦惱，也不必擔心别人的痛苦而讓自己活受罪。
于是，到了今天，“犬儒主義”這些名詞的意思變成是對人類真誠的輕蔑不信，暗含對别人的痛苦無動于衷的态度與行為。
斯多葛學派犬儒學派促進了斯多葛學派的發展。
後者在公元三百年左右興起于雅典。
它的創始人是季諾(Zeno)。
此人最初住在塞浦勒斯，在一次船難後來到 雅典，加入犬儒學派。
他經常在門廊上聚集徒衆。
斯多葛(Stoic)這個字就是源自希臘文stoa(門廊)這個字。
這個學派後來對于羅馬文化有很大的影 響。
就像赫拉克裡特斯一樣，斯多葛派人士相信每一個人都是宇宙常識的一小部分，每一個人都像是一個“小宇宙”(microcosmos)，乃是“大宇宙”(macrocosmos)的縮影。
他們因此相信宇宙間有公理存在，亦即所謂“神明的律法”。
由于此一神明律法是建立在亘古長存的人類理性與宇宙理性之上，因此不會随時空而改變。
在這方面，斯多葛學派的主張與蘇格拉底相同，而與詭辯學派相異。
斯多葛學派認為，全體人類(包括奴隸在内)都受到神明律法的管轄。
在他們眼中，當時各國的法律條文隻不過是模仿大自然法則的一些不完美法條罷了。
斯多葛學派除了否認個人與宇宙有别之外，也不認為“精神”與“物質”之間有任何沖突。
他們主張宇宙間隻有一個大自然。
這種想法被稱為“一元論”(monism)，與柏拉圖明顯的“二元論”(du—alism)或“雙重實在論”正好相反。
斯多葛學派人士極富時代精神，思想非常開放。
他們比那些“木桶哲學家”(犬儒學派)更能接受當代文化，他們呼籲人們發揚“民胞物與”的精神，也非常關心 政治。
他們當中有許多人後來都成為活躍的政治家，其中最有名的是羅馬皇帝奧瑞裡亞斯(MarcusAurelluS，公元一二一年～一八O年)。
他們在羅 馬提倡希臘文化與希臘哲學，其中最出類拔萃的是集演講家、哲學家與政治家等各種頭銜于一身的西塞羅(Cicero，公元前一O六年～公元前四三年)，所謂 “人本主義”(一種主張以個人為人類生活重心的哲學)就是由他創立的。
若幹年後，同為斯多葛學派的塞尼卡(Seneca，公元前四年～公元六五年)表示： “對人類而言，人是神聖的。
”這句話自此成為人本主義的口号。
此外，斯多葛學派強調，所有的自然現象，如生病與死亡，都隻是遵守大自然不變的法則罷了，因此人必須學習接受自己的命運。
沒有任何事物是偶然發生的，每一件事物發生都有其必要性，因此當命運來敲你家大門時，抱怨也沒有用。
他們認為，我們也不能為生活中一些歡樂的事物所動。
在這方面，他們的觀點與犬儒學派相似，因為後者也宣稱所有外在事物都不重要。
到了今天，我們仍用“斯多葛式的冷靜”(stoiccalm)來形容那些不會 感情用事的人。
伊比鸠魯學派如上所述，蘇格拉底關心的是人如何能夠過着良好的生活，犬儒學派與斯多葛學派将他的哲學解釋成“人不能沉溺于物質 上的享受”。
不過，蘇格拉底另外一個弟子阿瑞斯提普斯(Aristippus)則認為人生的目标就是要追求最高度的感官享受。
“人生至善之事乃是享樂。
” 他說，“至惡之事乃是受苦。
”因此他希望發展出一種生活方式，以避免所有形式的痛苦為目标。
(犬儒學派與斯多葛學派認為人應該忍受各種痛苦，這與緻力避免 痛苦是不同的。
） 公元前三百年左右，伊比鸠魯(Epicurus，公元前三四一年-- 公元前二七O年)在雅典創辦了“伊比鸠魯學派”。
他将阿瑞斯提普斯的享樂主義加以發展，并與德谟克裡特斯的原于論結合起來。
由于傳說中伊比鸠魯住在一座花園裡，因此這個學派的人士又被稱為“花園哲學家”。
據說，在這座花園的入口處上方有二塊告示牌寫着：“陌生人，你将在此地過着舒适的生活。
在這裡享樂乃是至善之事物。
” 伊比鸠魯學派強調在我們考量一個行動是否有樂趣時，必須同時斟酌它可能帶來的副作用。
如果你曾經放懷大嚼巧克力，你就會明白我的意思。
如果你不曾這樣做 過，那麼你可以做以下練習：把你存的兩百元零用錢全部拿來買巧克力(假設你很愛吃巧克力)，而且把它一次吃完(這是這項練習的重點)。
大約半個小時以後當 所有美味的巧克力都吃光了之後，你就會明白伊比鸠魯所謂的“副作用”是什麼意思了。
伊比鸠魯并且相信在追求較短暫的快樂時，必須考慮是否另有 其他方式可以獲緻更大、更持久或更強烈的快樂(譬如你決定一年不吃巧克力，因為你想把零用錢存起來買一輛新的腳踏車或去海外度一次豪華假期)。
人類不像動 物，因為我們可以規劃自己的生活。
我們有能力從事“樂趣的計算”。
巧克力固然好吃，但買一輛新腳踏車或去英國旅遊一趟更加美妙。
盡管如此，伊比鸠魯強調，所謂“樂趣”并不一定指感官上的快樂，如吃巧克力等。
交朋友與欣賞藝術等也是一種樂趣。
此外，我們若要活得快樂，必須遵守古希臘人自我規範、
犬儒學派相信，人們毋需擔心自己的健康，不應該因生老病死而苦惱，也不必擔心别人的痛苦而讓自己活受罪。
于是，到了今天，“犬儒主義”這些名詞的意思變成是對人類真誠的輕蔑不信，暗含對别人的痛苦無動于衷的态度與行為。
斯多葛學派犬儒學派促進了斯多葛學派的發展。
後者在公元三百年左右興起于雅典。
它的創始人是季諾(Zeno)。
此人最初住在塞浦勒斯，在一次船難後來到 雅典，加入犬儒學派。
他經常在門廊上聚集徒衆。
斯多葛(Stoic)這個字就是源自希臘文stoa(門廊)這個字。
這個學派後來對于羅馬文化有很大的影 響。
就像赫拉克裡特斯一樣，斯多葛派人士相信每一個人都是宇宙常識的一小部分，每一個人都像是一個“小宇宙”(microcosmos)，乃是“大宇宙”(macrocosmos)的縮影。
他們因此相信宇宙間有公理存在，亦即所謂“神明的律法”。
由于此一神明律法是建立在亘古長存的人類理性與宇宙理性之上，因此不會随時空而改變。
在這方面，斯多葛學派的主張與蘇格拉底相同，而與詭辯學派相異。
斯多葛學派認為，全體人類(包括奴隸在内)都受到神明律法的管轄。
在他們眼中，當時各國的法律條文隻不過是模仿大自然法則的一些不完美法條罷了。
斯多葛學派除了否認個人與宇宙有别之外，也不認為“精神”與“物質”之間有任何沖突。
他們主張宇宙間隻有一個大自然。
這種想法被稱為“一元論”(monism)，與柏拉圖明顯的“二元論”(du—alism)或“雙重實在論”正好相反。
斯多葛學派人士極富時代精神，思想非常開放。
他們比那些“木桶哲學家”(犬儒學派)更能接受當代文化，他們呼籲人們發揚“民胞物與”的精神，也非常關心 政治。
他們當中有許多人後來都成為活躍的政治家，其中最有名的是羅馬皇帝奧瑞裡亞斯(MarcusAurelluS，公元一二一年～一八O年)。
他們在羅 馬提倡希臘文化與希臘哲學，其中最出類拔萃的是集演講家、哲學家與政治家等各種頭銜于一身的西塞羅(Cicero，公元前一O六年～公元前四三年)，所謂 “人本主義”(一種主張以個人為人類生活重心的哲學)就是由他創立的。
若幹年後，同為斯多葛學派的塞尼卡(Seneca，公元前四年～公元六五年)表示： “對人類而言，人是神聖的。
”這句話自此成為人本主義的口号。
此外，斯多葛學派強調，所有的自然現象，如生病與死亡，都隻是遵守大自然不變的法則罷了，因此人必須學習接受自己的命運。
沒有任何事物是偶然發生的，每一件事物發生都有其必要性，因此當命運來敲你家大門時，抱怨也沒有用。
他們認為，我們也不能為生活中一些歡樂的事物所動。
在這方面，他們的觀點與犬儒學派相似，因為後者也宣稱所有外在事物都不重要。
到了今天，我們仍用“斯多葛式的冷靜”(stoiccalm)來形容那些不會 感情用事的人。
伊比鸠魯學派如上所述，蘇格拉底關心的是人如何能夠過着良好的生活，犬儒學派與斯多葛學派将他的哲學解釋成“人不能沉溺于物質 上的享受”。
不過，蘇格拉底另外一個弟子阿瑞斯提普斯(Aristippus)則認為人生的目标就是要追求最高度的感官享受。
“人生至善之事乃是享樂。
” 他說，“至惡之事乃是受苦。
”因此他希望發展出一種生活方式，以避免所有形式的痛苦為目标。
(犬儒學派與斯多葛學派認為人應該忍受各種痛苦，這與緻力避免 痛苦是不同的。
） 公元前三百年左右，伊比鸠魯(Epicurus，公元前三四一年-- 公元前二七O年)在雅典創辦了“伊比鸠魯學派”。
他将阿瑞斯提普斯的享樂主義加以發展，并與德谟克裡特斯的原于論結合起來。
由于傳說中伊比鸠魯住在一座花園裡，因此這個學派的人士又被稱為“花園哲學家”。
據說，在這座花園的入口處上方有二塊告示牌寫着：“陌生人，你将在此地過着舒适的生活。
在這裡享樂乃是至善之事物。
” 伊比鸠魯學派強調在我們考量一個行動是否有樂趣時，必須同時斟酌它可能帶來的副作用。
如果你曾經放懷大嚼巧克力，你就會明白我的意思。
如果你不曾這樣做 過，那麼你可以做以下練習：把你存的兩百元零用錢全部拿來買巧克力(假設你很愛吃巧克力)，而且把它一次吃完(這是這項練習的重點)。
大約半個小時以後當 所有美味的巧克力都吃光了之後，你就會明白伊比鸠魯所謂的“副作用”是什麼意思了。
伊比鸠魯并且相信在追求較短暫的快樂時，必須考慮是否另有 其他方式可以獲緻更大、更持久或更強烈的快樂(譬如你決定一年不吃巧克力，因為你想把零用錢存起來買一輛新的腳踏車或去海外度一次豪華假期)。
人類不像動 物，因為我們可以規劃自己的生活。
我們有能力從事“樂趣的計算”。
巧克力固然好吃，但買一輛新腳踏車或去英國旅遊一趟更加美妙。
盡管如此，伊比鸠魯強調，所謂“樂趣”并不一定指感官上的快樂，如吃巧克力等。
交朋友與欣賞藝術等也是一種樂趣。
此外，我們若要活得快樂，必須遵守古希臘人自我規範、