第四章自然派哲學家
關燈
小
中
大
另外一種東西?我們可以把這個問題稱為“變化的問題”。
?約莫從公元前五OO年開始，位于意大利南部的希臘殖民地伊利亞 (Elea)有一群哲學家也對這個問題很有興趣。
其中最重要的一位是帕梅尼德斯(Parmen記es，約公元前五四O～公元前四八O年)。
帕梅尼德斯認為現有的萬物是一直都存在的。
這個觀念對希臘人并不陌生，他們多少認為世上的萬物是亘古長存的。
在帕梅尼德斯的想法中，沒有任何事物會來自虛無，而已經存在的事物中也不會消失于無形。
不過，帕梅尼德斯的思想比其他大多數人更加深入。
他認為世上根本沒有真正的變化，沒有任何事物可以變成另外一種事物。
當然，帕梅尼德斯也體認到大自然恒常變遷的事實。
透過感官，他察覺到事物的确會發生變化，不過他無法将這個現象與他的理智思考畫上等号。
當他不得不在依賴感官和依賴理智之間做一個選擇時，他選擇了理智。
你聽過“眼見為信”這句話。
不過帕梅尼德斯甚至在親眼見到後仍不相信。
他認為我們的感官使我們對世界有不正确的認識，這種認識與我們的理智不符。
身為一個哲學家，他認為他的使命就是要揭穿各種形式的“感官幻象”。
這裡堅決相信人的理智的态度被稱為理性主義。
所謂理性主義者就是百分之百相信人類的理智是世間所有知識泉源的人。
所有?事物都是流動的帕梅尼德斯的時代另有一位哲學家叫做赫拉克裡特斯(Hera—c1讧us，約公元前五四O～公元前四八O)。
當時他從以弗所 (Ephesus)來到小亞細亞。
他認為恒常變化(或流動)事實上正是大自然的最基本特征。
我們也許可以說，赫拉克裡特斯對于自己眼見的事物要比帕梅尼德 斯更有信心。
赫拉克裡特斯說：“所有事物都是流動的。
”每一件事物都在不停變化、移動，沒有任何事物是靜止不變的，因此我們不可能“在同一條河流中涉水兩次”。
當我第二次涉水時，無論是我還是河流都已經與從前不同了。
赫拉克裡特斯指出，世間的事物都是相對的。
如果我們從未生病，就不會知道健康的滋味。
如果我們從未嘗過饑餓的痛苦，我們在飽足時就不會感到愉悅。
如果世上從未有過戰争，我們就不會珍惜和平。
如果沒有冬天，春天也不會來臨。
赫拉克裡特斯相信，在事物的秩序中，好與壞、善與惡都是不可或缺的。
如果好壞善惡兩極之間沒有不停的交互作用，則世界将不再存在。
他說：“神是白天也是黑夜，是冬天也是夏天，是戰争也是和平，是饑餓也是飽足。
”這裡他提到的“神”所指的顯然不是神話中的神。
對于赫拉克裡特斯而言，神是涵蓋整個世界的事物。
的确，在大自然不停的變化與對比中，我們可以很清楚地看見神的存在。
赫拉克裡特斯經常用logos(意為“理性”)這個希臘字來替代“神”一詞。
他相信，人類雖然思想不見得永遠一緻，理性也不一定同樣發達，但世上一定有一種“普遍的理性”指導大自然所發生的每一件事。
“普遍的理性”或“普遍法則”是所有人都具備，而且以之做為行事準則的。
不過，赫拉克裡特斯認為，大多數人還是依照個人的理性來生活。
總而言之，他瞧不 起其他的人。
他說；“大多數人的意見就像兒戲一般。
”所以，赫拉克裡特斯在大自然不斷地變遷與對比的現象中看出了一個“一緻性”。
他認為這就是萬物之源， 他稱之為“上帝”或“理性”。
四種基本元素從某方面來看，帕梅尼德斯和赫拉克裡特斯兩人的看法正好相反。
帕梅尼德斯從理性的角度認為沒有一件事物會改變。
赫拉克裡特斯則從感官認知的觀點認為大自然不斷在改變。
究竟誰對誰錯?我們應該聽從理性還是依循感官?帕梅尼德斯和赫拉克裡特斯各自主張兩點。
帕梅尼德斯說：1．沒有任何事物會改變。
2．因此我們的感官認知是不可靠的。
赫拉克裡特斯則說：1．萬物都會改變(“一切事物都是流動的”)2．我們的感官認知是可靠的。
兩人的意見可說是南轅北轍。
但究竟誰是誰非?這樣各執一詞、相持不下的局面最後由西西裡的哲學家恩培窦可裡斯(Empe—docles)解決了。
他
?約莫從公元前五OO年開始，位于意大利南部的希臘殖民地伊利亞 (Elea)有一群哲學家也對這個問題很有興趣。
其中最重要的一位是帕梅尼德斯(Parmen記es，約公元前五四O～公元前四八O年)。
帕梅尼德斯認為現有的萬物是一直都存在的。
這個觀念對希臘人并不陌生，他們多少認為世上的萬物是亘古長存的。
在帕梅尼德斯的想法中，沒有任何事物會來自虛無，而已經存在的事物中也不會消失于無形。
不過，帕梅尼德斯的思想比其他大多數人更加深入。
他認為世上根本沒有真正的變化，沒有任何事物可以變成另外一種事物。
當然，帕梅尼德斯也體認到大自然恒常變遷的事實。
透過感官，他察覺到事物的确會發生變化，不過他無法将這個現象與他的理智思考畫上等号。
當他不得不在依賴感官和依賴理智之間做一個選擇時，他選擇了理智。
你聽過“眼見為信”這句話。
不過帕梅尼德斯甚至在親眼見到後仍不相信。
他認為我們的感官使我們對世界有不正确的認識，這種認識與我們的理智不符。
身為一個哲學家，他認為他的使命就是要揭穿各種形式的“感官幻象”。
這裡堅決相信人的理智的态度被稱為理性主義。
所謂理性主義者就是百分之百相信人類的理智是世間所有知識泉源的人。
所有?事物都是流動的帕梅尼德斯的時代另有一位哲學家叫做赫拉克裡特斯(Hera—c1讧us，約公元前五四O～公元前四八O)。
當時他從以弗所 (Ephesus)來到小亞細亞。
他認為恒常變化(或流動)事實上正是大自然的最基本特征。
我們也許可以說，赫拉克裡特斯對于自己眼見的事物要比帕梅尼德 斯更有信心。
赫拉克裡特斯說：“所有事物都是流動的。
”每一件事物都在不停變化、移動，沒有任何事物是靜止不變的，因此我們不可能“在同一條河流中涉水兩次”。
當我第二次涉水時，無論是我還是河流都已經與從前不同了。
赫拉克裡特斯指出，世間的事物都是相對的。
如果我們從未生病，就不會知道健康的滋味。
如果我們從未嘗過饑餓的痛苦，我們在飽足時就不會感到愉悅。
如果世上從未有過戰争，我們就不會珍惜和平。
如果沒有冬天，春天也不會來臨。
赫拉克裡特斯相信，在事物的秩序中，好與壞、善與惡都是不可或缺的。
如果好壞善惡兩極之間沒有不停的交互作用，則世界将不再存在。
他說：“神是白天也是黑夜，是冬天也是夏天，是戰争也是和平，是饑餓也是飽足。
”這裡他提到的“神”所指的顯然不是神話中的神。
對于赫拉克裡特斯而言，神是涵蓋整個世界的事物。
的确，在大自然不停的變化與對比中，我們可以很清楚地看見神的存在。
赫拉克裡特斯經常用logos(意為“理性”)這個希臘字來替代“神”一詞。
他相信，人類雖然思想不見得永遠一緻，理性也不一定同樣發達，但世上一定有一種“普遍的理性”指導大自然所發生的每一件事。
“普遍的理性”或“普遍法則”是所有人都具備，而且以之做為行事準則的。
不過，赫拉克裡特斯認為，大多數人還是依照個人的理性來生活。
總而言之，他瞧不 起其他的人。
他說；“大多數人的意見就像兒戲一般。
”所以，赫拉克裡特斯在大自然不斷地變遷與對比的現象中看出了一個“一緻性”。
他認為這就是萬物之源， 他稱之為“上帝”或“理性”。
四種基本元素從某方面來看，帕梅尼德斯和赫拉克裡特斯兩人的看法正好相反。
帕梅尼德斯從理性的角度認為沒有一件事物會改變。
赫拉克裡特斯則從感官認知的觀點認為大自然不斷在改變。
究竟誰對誰錯?我們應該聽從理性還是依循感官?帕梅尼德斯和赫拉克裡特斯各自主張兩點。
帕梅尼德斯說：1．沒有任何事物會改變。
2．因此我們的感官認知是不可靠的。
赫拉克裡特斯則說：1．萬物都會改變(“一切事物都是流動的”)2．我們的感官認知是可靠的。
兩人的意見可說是南轅北轍。
但究竟誰是誰非?這樣各執一詞、相持不下的局面最後由西西裡的哲學家恩培窦可裡斯(Empe—docles)解決了。
他