讀禮通考卷四十
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服執巾掩瑱設幎目小斂則布絞衾散衣祭服大斂則布絞紟衾衣旣夕免袒執功布拂柩飾柩禦柩皆是也疏謂同是周祝而習夏禮則曰夏祝習殷禮則曰商祝夏人教忠從小斂奠大斂奠及朔半薦新祖奠大遣奠皆是夏祝為之其間雖不言祝名亦夏祝可知也其徹之者皆不言祝名則周祝徹之也殷人教以敬神但是接神皆商祝為之其間行事祝取銘之類不言祝名亦周祝可知惟既夕唘殡時以周祝徹馔而堂下二事不可并使周祝故夏祝取銘置于重賈氏之論詳矣餘以為夏祝如淅米鬻飯皆共養之事商祝主襲斂衣衾拂柩禦柩交于神明之事夏祝事簡商祝事繁周祝文飾實兼二者周制博采夏商周人講習夏商之禮所謂監于二代郁郁乎文者以此即如唘殡時商祝方執功布入周祝徹宿奠降降之時夏祝自下升取銘置于重曰祝曰夏祝曰商祝各司其事屦趾相接是喪事縱縱之時而不至淩節儀禮所以為萬世經也嘗讀士冠禮委貌周道也章甫殷道也母追夏後氏之道也孔子便冠章甫當時蓋兼用殷道矣檀弓載孔子之喪公西赤為志飾棺牆置翣設披周也設崇殷也綢練設旐夏也子張之喪公明儀為志褚幕丹質蟻結于四隅殷士也夏後氏用明器殷人用祭器周人兼用之绖也者實也掘中霤而浴毀竈以綴足及葬毀宗躐行出于大門殷道也學者行之禮器雲三代之禮一也民共由之可見武王周公盛時既因前代典章以着為周禮而又令學士大夫采掇遺聞叅用舊時儀節故雖周之挽季本朝之禮與夏殷并着學者擇而行之不以為嫌蓋即夏祝商祝之名可以知公天下之至意而禮非虛器矣
防大記管人汲不説繘屈之盡階不升堂授禦者禦者入浴小臣四人抗衾禦者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如他日小臣爪足浴餘水棄于坎其母之喪則内禦者抗衾而浴【注爪足斷足爪也 疏管人主館舍者繘汲水瓶索也遽促于事故不説去此索他日謂平生尋常之日也】
【方慤曰管人主管鑰之人也井竈亦其所司故使之汲水】
管人汲授禦者禦者差沐于堂上君沐梁大夫沐稷士沐粱甸人為垼于西牆下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所徹廟之西北厞薪用防之管人授禦者沐乃沐沐用瓦盤挋用巾如他日小臣爪手翦須濡濯棄于坎【注差淅也淅飯米取其潘以為沐也士喪禮沐稻此雲士沐粱蓋天子之士也 疏重鬲者謂懸重之罂也是凡瓶受三升防然也甸人為竈竟取複者所徹厞以然竈煮沐汁也謂正寝為廟神之也何取此薪而用之示主人已死此堂無複用故取之也沐竟翦手爪又治須象平生也】
檀弓曽子之喪浴于爨室【注見曽元之辭易箦矯之以謙儉也禮死浴于适室 疏易箦之後反席未安而沒焉得有浴防室遺語者以反席之前欲易之後足可有言但記文不備必知為矯之者曽子逹禮之人應須浴于正寝今乃浴于爨室明知意有所為故雲矯之也】
【王安石曰此自元輩失禮于記曽子無遺言鄭何由知其矯也】
【萬斯同曰注疏之説固非矣但此章當作何解屍本在适室豈可遷于爨室以就浴乎無論曽子不為是言即曽元亦不為是事也士之喪禮有階間掘坎西牆為垼諸事意者曽元家貧無有司以供此役一切沐浴諸具皆出之于爨室乎不然真不可解矣】
防大記君設大盤造冰焉大夫設夷盤造冰焉士并瓦盤無冰設牀襢笫有枕【注造猶納也襢笫袒箦也謂無席如浴時牀也禮自仲春之後屍既襲既小斂先内冰盤中乃設牀于其上不施席而遷屍焉秋涼而止士不用冰以瓦為盤并以盛水耳漢禮大盤廣八尺長丈二深三尺赤中夷盤小焉周禮天子夷盤士喪禮士賜冰亦用夷盤然則其制宜同之疏浴時無席為漏水也設冰無席為通寒氣也人君仲春則用冰卿大夫以下三月以後得用冰既襲謂大夫也既小斂謂士也皆是死之明日若天子諸侯亦三日而設冰在襲斂之前也】
左傳昭四年申豐曰古者日在北陸而蔵冰西陸朝觌而出之其蔵冰也深山窮谷固隂沍寒于是乎取之其出之也朝之祿位賔食喪祭于是乎用之其出入也時食肉之祿冰皆與焉大夫命婦喪浴用冰祭寒而蔵之【注享司寒】獻羔而唘之【注謂二月春分獻羔祭韭開氷室】公始用之【注公先用優尊】火出而畢賦【注火星昏見東方謂三月四月中】自命夫命婦至于老疾無不受冰
【呂坤四禮疑生浴兒死浴屍終始之義也梁宋浴病不浴屍衣生不衣死君子曰禮從宜 浴屍生者所難裸體死者所諱他人為之則勿誠子婦為之又不可梁宋間不浴屍有病臨危而願浴者有不浴者其新潔之衣多衣扵屬纩之前俗既相沿又無所害則從之可也 防爪揃須何謂也體受歸全存之奚病】
右沐浴及設冰
主人入即位【注已設明衣可以入也】
【敖繼公曰主人入則衆主人及婦人亦皆入即位也】
商祝襲祭服禒衣次【注商祝祝習商禮者商人教之以敬于接神宜襲布衣牀上祭服爵弁服皮弁服皆從君助祭之服大蠟有皮弁素服而祭送終之禮也襲衣于牀牀次含牀之東衽如初也喪大記曰含一牀襲一牀遷屍于堂又一牀 疏襲布衣牀上者喪大記雲襲一牀此雖布衣未襲待飯含訖乃襲也】
【敖繼公曰襲謂布衣而将襲之也爵弁助祭于君之服也皮弁為君祭蠟之服也士祭于己用?端此褖衣雖以當?端然非其本制故不在祭服之中先布祭服美者在外也】
主人出南面左袒扱諸面之右盥于盆上洗貝執以入宰洗柶建于米執以從【注俱入戶西鄉也 疏面前也謂袒左袖扱于右腋之下帶之内取便也建于米者于廢敦之内建之】
【敖繼公曰執執笲執敦也】
商祝執巾從入當牖北面徹枕設巾徹楔受貝奠于屍西【注當牖北面值屍南也設巾覆面為飯之遺落米也如商祝之事位則屍南首明矣 疏受貝者就屍東主人邉受取笲貝從屍南過奠屍西牀上以待主人親含也舊有解雲遷屍于南牖時北首若北首則祝當在北頭而南鄉以其為徹枕設巾要須在屍首便也今商祝事位以北面則屍南首明矣若然未葬以前不異于生皆南首檀弓曰葬于北方北首者從鬼神尚幽闇鬼道事之故也唯有喪朝廟時北首順死者之孝心故北首也】
朱子語類荅屍南首之問雲士喪禮飯含章鄭注雲屍南首遷柩于祖注雲此時柩北首祖祭注雲旋柩鄉外足知古人屍柩皆南首唯朝祖之時北首非溫公創為南首之説也君臨臣喪升自阼階西鄉撫屍當心則屍之南首本不為君南面吊而然也
【敖繼公曰設巾者慮孝子見其親之形變而哀或不能飯含也奠貝于屍西蓋在主人所坐處之南郝敬曰巾以承餘粒既飯含即以掩其口屍首南故北面去其枕使首仰則飯易入以巾借其首則米不落牀箦間徹楔去角柶奠貝于屍西避奠位也】
主人由足西牀上坐東面【注不敢從首前也祝受貝米奠之口實不由足也 疏前文祝入當牖北面是由屍首受主人貝奠之并受米奠于屍西以其口實不可由足恐防之故也敖繼公曰由足西自牀北而西也凡過屍柩而西東者必由其足敬也不坐于屍東辟奠位】
祝又受米奠于貝北宰從立于牀西在右【注米在貝北便扱者也宰立牀西在主人之右當佐飯事 疏祝先奠貝于屍西祝又受米從首西過奠于貝南便矣今不于貝南奠之而奠于貝北故雲便主人之扱也宰在主人之右者以米在主人之右故宰亦在右】主人左扱米實于右三實一貝左中亦如之又實米唯盈【注于右屍口之右唯盈取滿而已 疏屍南首雲右謂口東邉也左右及中各三扱米更雲實米唯盈則九扱恐不滿是以重雲唯盈也】
【敖繼公曰左手不便于用乃用之者由下飯防之順也主人東面坐若用右手則必反用其柶且加手于其親之面皆非孝敬之道故不為也先實米為貝借也又實米唯盈象食之飽也先右次左次中禮之序然也實米所謂飯也實貝所謂含也】
記卒洗貝反于笲實貝柱右齻左齻【注象齒堅 疏經直雲實貝于屍左右及中不言逺近故記人辨之右齻左齻謂牙兩畔最長者象生時齒堅也】夏祝徹餘飯【注徹去鬻】
【敖繼公曰齻牙也含而因柱其左右齻蓋恐其口複閉也】
檀弓飯用米貝弗忍虛也不以食道用美焉爾【注尊之也食道防米貝美 疏死者既無所知所以飯用米貝不忍虛其口也既不忍虛其口乃不用飲食之道而必用米貝者以食道防米貝美尊之不敢用防故用米美善焉爾】
【方慤曰弗忍虛則無緻死之不仁不以食道則無緻生之不知也】
雜記天子飯九貝諸侯七大夫五士三【注此蓋夏時禮也周禮天子飯含用玉 以非周法故疑夏禮】
大戴禮天子飯以珠含以玉諸侯飯以珠大夫士飯以珠含以貝
【陸佃曰諸侯言飯不言含則蒙上含以玉可知】
春秋稽命徴天子飯以珠含以玉諸侯飯以珠含以璧相備也
雜記鑿巾以飯公羊賈為之也【注記士禮所由始也士親飯必?其巾大夫以上賔為飯焉則有鑿巾 疏大夫以上貴故使賔含恐屍為賔所憎故設巾覆屍面而當口鑿穿之令含得入口也士賤不得使賔則子自含其親不得憎之故不鑿巾但露面而含耳于時公羊賈是士自含其親而用鑿巾則是憎穢其親矣故為失禮也】
白虎通所以有飯含何縁生食今死不欲虛其口故含用珠寳物何也有益死者形體故天子飯以玉諸侯飯以珠大夫以米士以貝也
右飯含
主人襲反位【注襲複衣也位在屍東 疏鄉袒則露形今雲襲是複着衣也】商祝掩瑱設幎目乃屦綦結于跗連絇【注掩者先結頤下既瑱幎目乃還結項也跗足上也絇屦飾如刀衣鼻在屦頭上以餘組連之止足坼也 疏經先言掩後言瑱與幎目鄭知後結項者以其掩有四腳後二腳先結頤下無所妨故先結之待設瑱施幎目乃結項後也跗足上謂足背也絇在屦頭上有孔得穿系于中而過者也】
【敖繼公曰掩瑱皆謂設其物也設掩者既結頤下即還結項中急欲覆其形也掩其前後而兩旁猶開故可以瑱幎目當面設之加于掩之上交結于後既設此則掩旁亦固矣】
乃襲三稱【注遷屍于襲上而衣之凡衣死者左衽不紐襲不言設牀又不言遷屍于襲上以其俱當牖無大異 疏上文已布衣于含東牀上而未襲今已飯含訖乃遷屍以衣着于屍故雲遷屍于襲上而衣之也此襲牀與含牀并在南牖下小别而已無大異故不言設牀與遷屍也】
【敖繼公曰浴時去衣故于此加衣焉曰襲三穪者爵弁服一也皮弁服二也褖衣三也襲不言設牀不言布衣又不言遷屍經文略也襲牀當在戶牖之間】
眀衣不在算【注算數也不在數明衣禅衣不成稱也疏喪大記雲袍必有表不禅衣必有裳謂之一稱其禒衣雖禅以袍為裡故雲穪明衣禅而無裡不成稱故不數也】設韐帶搢笏【注韐帶韎韐缁帶不言韎缁者省文亦欲見韐自有帶韐帶用革搢挿也揷于帶之右旁 疏見韐自有帶者韎韐用革帶也生時缁帶以束衣革帶以佩玉生時有二帶死亦備此二帶也】設決麗于掔自飯持之設握乃連掔【注掔手