帝王經世圖譜卷六

尺也九階者四堂二而太室一也四旁兩夾防者八室而四闼室中之制也白盛白綴牖也牖白綴則戶赤綴矣門堂三之二居四堂三之二也室三之一一門而二室三分之也夏後之制儉矣五室合方二十四步堂脩止七步可以無重屋也啇人度以尋則皆增四之一故商謂之重屋者始重屋也堂脩七尋與堂脩二七一也夏舉其二面商言其一面也堂崇三尺記其沿于夏也唐虞至儉猶土階三尺夏之堂不崇一尺明矣康成臆説也禹卑宮室然而緻孝于鬼神其不褊明堂之制決矣商崇三尺言基也周崇一筵言陛也陛九尺則基四尺有五寸矣周堂之崇其不遽三倍于商人明矣四阿所以為上圓也重屋所以為四阿也周人明堂明堂之名舊矣舉明堂以見世室重屋之皆明堂也度九尺之筵則又增商人廣脩九之一也東西九筵即廣四脩一也南北七筵即堂脩二七堂脩七尋也堂崇一筵則再倍亍商矣五室猶夏之五室也凡室二筵即三四步四三尺也總之而十二筵分之而十有八尺也諸儒不能通而妄分以為宗廟路寝明堂而紛纭之論起矣堂各居十二辰之位月令明甚而謂堂亦在四隅則先儒之失矣東西九筵南北七筵舉毎堂之脩耳而謂五室十二堂總在九筵七筵之内則又先儒之失也今據考工為本參以月令白虎通于國之陽畫地四面方二百四十筵于中取方二十四筵以為五室毎室方二筵積三十六筵虛其十六筵室之兩旁為防合八防子午卯酉所虛二筵開四闼總謂之太廟中央四隅為五室縱橫數之為九室四阿重屋上圓下方崇于堂一筵前為一階以通明堂太廟室之外東西虛各四筵南北虛各二筵占地脩十筵廣十四筵南北之堂廣十四筵脩七筵崇一筵三在前四在後以設其戶牖上為重屋橫六楹以為五間左右個直前三楹如個字之形每楹間二牖一戶太廟敞其前凡一堂為九戶十八牖三面之堂亦如之四堂八個三十六戸七十二牖面各二階與太室合為九階堂之四隅以為四阿堂皆有門居堂三之二門堂各有室居門堂三之一外為應門雉門設兩觀參之考工記大戴禮白虎通制度無一不合計其室堂門庭之脩廣不儉不侈可以遵用以是為天子布政之宮以聴朔視朝而飨帝于其上亦庻乎其可也若乃本五室而不合乎月令之堂言九室而有乖乎考工之數折東西南北之筵而褊陋不足以容朝祀之禮宜其分争而莫之決也明堂之制定而明堂之禮可行故于是合飨昊天五帝于季秋謂之大飨月朔以牲告其方之帝及其神座于明堂以頒月令謂之聴朔天子負扆于明堂自三公至九采無不在列謂之朝位大飨在周配以文王我将之詩與樂記孝經之説是矣謂明堂獨祀五人帝而不及天不知我将之詩者也謂明堂祀五帝而不及昊天不知孝經者也詩言天孝經言上帝則祀昊天上帝明矣謂五室各設亍明堂不知祀昊天上帝者也五帝各居其方則昊天祀于何室昊天祀于太室則黃帝與配坐必非二筵之所兼容況夏室度以步耶故為之重屋以設昊天配帝之位于其上所以尊天異于五方之飨也奠方而五通數而九室有戶牖而無三面之壁者所以容五帝之座而便于周旋執事也祭天特牲而詩曰維羊維牛則配座五人帝有牢禮明堂之禮文于郊丘矣文王配上帝周之子孫未之有改孝經謂之嚴父者為周公言之也樂記謂祀乎明堂而民知孝者為武王言之也若成王以降則亦祖而已徳如文王而後可以配上帝文王既配上帝武王雖無配可也康成謂聼朔配以文武鑿説也其設自祭法謂禘郊祖宗皆配天之祭亦考之未詳耳禘祖宗宗廟之祭郊配天之祭也鄭氏注太?祖之所自出謂祭感生感生緯説不足信也虞夏禘黃帝商周禘喾茲所以為祖之所自出也長發大禘之詩而叙契至于阿衡其為禘昭穆之祭何疑禘不為郊則祖宗不為明堂審矣況祭法曰七代之所更立者禘郊祖宗其餘不變也豈有不變宗廟者乎十二月各居其室聴朔而已常居因在路寝耳堂以居室以祀中央非月朔也于是告黃帝于太室無可頒之令則不居祀神之室明矣于此告神雖謂之居可也朝諸侯于明堂之位周公常行之位愈近者益尊鄭氏以九采為九牧非也門内六服也門外蠻夷也應門外鎮服也四塞即蕃國告至而已其或來也則位于九采之次決矣或曰古人謂明堂太廟辟雍同制而異名信乎曰是起于大戴禮言外水為辟雍又言或以為文王之廟也又言此天子之路寝也蔡邕之徒祖其説皆考之未詳耳路寝之不在郊明堂之不可為學宮太廟之不可為明堂之制不待論而明矣大戴所記雜有三代之禮兩存或者之傳則亦未可以決辭觀也古之辟雍居中而四學居其四旁太室上圓則水有辟雍之象五室謂之太廟而于是祀文王複廟重檐茅屋示儉則有清廟之制外之四堂與其戸牖路門則亦合于路寝常居謂之路寝明堂亦謂之路寝猶宗廟之謂太廟四堂及五室皆有太廟之名古人簡質不嫌同辭非謂明堂即常居之寝太祖之廟也世室重屋明堂異名同制而鄭氏離之明堂辟雍清廟路寝制有同者其實異所而蔡邕合之厯代之不為明堂與其議論之不決葢由此起故為四圖明着之雲耳 廟室昭穆禘祫諸圖 周南召南皆文王之詩但其時有先後地有遠近化有淺深故