卷七
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大海，不論哪裡都形成一個無涯的海洋，海洋中有一團海綿，不論如何大，總有限度，而各方面都沉浸在無限的海洋中。
我是這樣設想有限的受造物如此充滿着無限的你。
我說：“這是天主以及天主所創造的萬物，天主是美善的，天主的美善遠遠超越受造之物。
美善的天主創造美善的事物，天主包容、充塞着受造之物。
惡原來在哪裡？從哪裡來的？怎樣鑽進來的？惡的根荄、惡的種籽在哪裡？是否并不存在？既然不存在，為何要害怕而防範它呢？如果我們不過是庸人自擾，那末這種怕懼太不合理，僅是無謂地刺激、磨折我們的心；既然沒有怕懼的理由，那末我們越是怕懼，越是不好。
以此推想，或是我們所怕懼的惡是存在的，或是惡是由于我們怕懼而來的。
既然美善的天主創造了一切美善，惡又從哪裡來呢？當然受造物的善，次于至善的天主，但造物者與受造物都是善的，則惡确從哪裡來的呢？是否創造時，用了壞的質料，給予定型組織時，還遺留着不可能轉化為善的部分？但這為了什麼？既然天主是全能，為何不能把它整個轉變過來，不遺留絲毫的惡？最後，天主為何願意從此創造萬物，而不用他的全能把它消滅淨盡呢？是否這原質能違反天主的意願而存在？如果這原質是永恒的，為何天主任憑它先在以前無限的時間中存在着，然後從此創造萬物？如果天主是突然問願意有所作為，那末既是全能，為何不把它消滅而僅僅保留着整個的、真正的、至高的、無限的善？如果天主是美善，必須創造一些善的東西，那末為何不銷毀壞的質料，另造好的質料，然後再以此創造萬物？如果天主必須應用不受他創造的質料，然後能創造好的東西，那末天主不是全能了！” 這些思想在我苦悶的心中輾轉反側，我的心既害怕死亡，又找不到真埋，被深刻的顧慮重重壓着。
但是公教會所有對于你的基督、我們的教主的信仰已鞏固地樹立在我心中，這信仰雖則對于許多問題尚未參透，依然飄蕩于教義的準則之外，但我的心已能堅持這信仰，将一天比一天更融洽于這信仰之中。
六 我也已經抛棄了星命家的欺人荒誕的預言，我的天主，對于這一事，我願從我心坎肺腑中誦說你的慈愛。
因為是你，完全是你——誰能使我脫離錯誤的死亡？隻有不知死亡的生命，隻有不需要光明而能照徹需要光明的心靈的智慧，統攝世界、甚至風吹樹葉都受其操縱的智慧才能如此——是你治療我不肯聽信明智的長者文提齊亞努斯和傑出的青年内布利提烏斯的忠告而執迷不悟的痼疾。
前者是非常肯定地，後者則以稍有猶豫的口吻一再對我說，并沒有什麼預言未來的法術，不過人們的懸揣往往會有偶然的巧合，一人滔滔汨汨的談論中，果有不少話會應驗，隻要不是三緘其口，否則總有談言微中的機會。
你給我一個愛好星命的朋友，他并不精于此道，而是如我所說的，由于好奇而去向術者請教，他又從他父親那裡聽到一些故事，足以打消他對這一門的信念，可是他并不措意。
這人名斐爾米努斯，受過自由藝術的教育和雄辯術的訓練。
他和我很投契，一次他對他的運氣抱着很大希望，從而向我請教，要我根據他的星宿為他推算。
其時我對于此事已開始傾向于内布利提烏斯的見解，但我并不表示拒絕，隻表示我模棱的見解，并附帶說明我差不多已經确信這種方法的無稽。
他便向我談起他的父親也酷嗜這一類礑書籍，并有一個朋友和他有同樣的嗜好。
兩人對這種兒戲般的術數熱切探究竟似着迷一般。
甚至家中牲畜生産也記錄時辰，為她觀察星辰的位置，用以增加這種術數的經驗。
他聽他父親說，當他的母親懷孕斐爾米努斯時，朋友家中一個女奴也有妊了。
女奴的主人，對家中母狗産小狗尚且細心觀察，對此當然不會不注意的。
他們一個對自己的妻子，一個對自己的女奴，非常精細地計算了時辰分秒，兩家同時分娩了，兩個孩子自然屬于同一時刻，同一星宿位置。
當兩家産婦分娩的時候，兩人預先約定，特派專人，相互報告孩子生下的時刻。
他們既各是一家之主，很容易照此傳遞消息。
當時兩個家人恰在中途相遇，所以竟無從分判兩小兒星宿時辰的差别。
但斐爾米努斯生于顯貴之家，一帆風順，席豐履厚，且任要職，那個奴隸，始終沒有擺脫奴隸的轭，仍在伺候着主人們，這是認識這奴隸的人親口講的。
我聽了完全相信——既然講述者是這樣一個人——使我過去的猶疑亦都消釋，便勸斐爾米努斯放棄這種玄想，我對他說，如果我推算星宿的位置，作正确的預言，應該看出他的父母有高貴的身份，他的家庭是城中的望族，他有良好的天賦，受到良好的自由藝術教育；可是倘若那個和他同時出生的奴隸也來請教我，我的推算如果正确，也應該看出他的父母卑賤，身為奴隸，他的種種情況和前者的不同是不可以道裡計了。
這樣，推算同一時辰星宿，必須作出不同的答複才算正确，——如作同一答複，則我的話便成錯誤——因此，我得到一個非常可靠的結論，觀察星辰而作出肯定的預言，并非出于真才實學，而是出于偶然，如果預言錯誤，也不是學問的不夠，而僅是被偶然所玩弄。
從此我面前的道路已經打開，我便想去怎樣對付那些借此求利、信口雌黃的人，我已經考慮怎樣攻擊、取笑、反駁那些人。
如果有人這樣反駁我，譬如說，斐爾米努斯對我講的并非事實，或他的父親對他講的也不是事實。
我便注意到學生的孩子，脫離母胎往往隻相隔極短時間，這短短時間，不論人們推說在自然界有多大影響，但這已不屬于推算範圍之内，星命家的觀察絕對不能用什麼星宿分别推演，作為預言未來的根據。
這種預言本不足信，因為根據同一時辰星宿面推算，則對以掃和雅各[1]應作同樣的預言，可是兩人的遭遇截然不同。
故知預言屬于虛妄，如果确實，則根據同樣的時辰星宿，應作出不同的預言。
所以預言的應驗，不憑學問，而是出于偶然。
主啊，你是萬有最公正的管理者，你的神機默運不是占蔔星命的術人所能窺見的。
求你使那些推求命運的人懂得應該依照每人靈魂的功過聽候你深邃公正的裁奪。
任何人不要再說：“這是怎麼回事？”“為何如此？”任何人不要再如此說，因為我們不過是人。
七 我的依靠，你已經解除了我的束縛；雖則我仍在探索惡的來源，雖仍找不到出路，但你已不讓我飄搖無定的思想脫出對于你的存在，對于你不變的本體，對于你垂顧的人群、審判萬民，對于在你的聖子、我們的主基督之中用公教會的權力核定的聖經啟引人類常生之道的信仰。
這些信仰已在我的思想由保持而趨于鞏固了；我更迫不及待的追究惡的來源。
我的天主，我的心經受了多少辛苦折磨，發出了多少呻吟哀号！我卻不知你正在傾耳而聽。
我暗中摸索，向你的慈愛号呼，這是内心無詞的忏悔。
我所經受的，除你之外，更無人知。
我的口向我最知己的朋友們洩露了多少呢？他們怎能聽到我内心的喧哄？我沒有時間也沒有足夠的言辭可以盡情傾吐。
但一切隻有上達到你耳際，“我的心在嗟籲吼叫，我的志願呈露在你面前，我眼睛的光明卻不和我在一起”，[2]因為這光明在我心内，而我則散逸于身外；這光明不在空間，而我則注視着空間的事物；我找不到安息之境，這些事物既不接納我，使我能說：“夠了，很好！”又不讓我重返較安的處所。
因為我在你下面，但高出于這些事物之上；如果我服從你，你将是我的歡忭，你将使一切次于我的受造物服從我。
這是所謂允執其中，是我得救的中庸之道，使我能繼續承襲你的肖像，能控馭着我的肉體而奉事你。
可惜我妄自尊大，起
我是這樣設想有限的受造物如此充滿着無限的你。
我說：“這是天主以及天主所創造的萬物，天主是美善的，天主的美善遠遠超越受造之物。
美善的天主創造美善的事物，天主包容、充塞着受造之物。
惡原來在哪裡？從哪裡來的？怎樣鑽進來的？惡的根荄、惡的種籽在哪裡？是否并不存在？既然不存在，為何要害怕而防範它呢？如果我們不過是庸人自擾，那末這種怕懼太不合理，僅是無謂地刺激、磨折我們的心；既然沒有怕懼的理由，那末我們越是怕懼，越是不好。
以此推想，或是我們所怕懼的惡是存在的，或是惡是由于我們怕懼而來的。
既然美善的天主創造了一切美善，惡又從哪裡來呢？當然受造物的善，次于至善的天主，但造物者與受造物都是善的，則惡确從哪裡來的呢？是否創造時，用了壞的質料，給予定型組織時，還遺留着不可能轉化為善的部分？但這為了什麼？既然天主是全能，為何不能把它整個轉變過來，不遺留絲毫的惡？最後，天主為何願意從此創造萬物，而不用他的全能把它消滅淨盡呢？是否這原質能違反天主的意願而存在？如果這原質是永恒的，為何天主任憑它先在以前無限的時間中存在着，然後從此創造萬物？如果天主是突然問願意有所作為，那末既是全能，為何不把它消滅而僅僅保留着整個的、真正的、至高的、無限的善？如果天主是美善，必須創造一些善的東西，那末為何不銷毀壞的質料，另造好的質料，然後再以此創造萬物？如果天主必須應用不受他創造的質料，然後能創造好的東西，那末天主不是全能了！” 這些思想在我苦悶的心中輾轉反側，我的心既害怕死亡，又找不到真埋，被深刻的顧慮重重壓着。
但是公教會所有對于你的基督、我們的教主的信仰已鞏固地樹立在我心中，這信仰雖則對于許多問題尚未參透，依然飄蕩于教義的準則之外，但我的心已能堅持這信仰，将一天比一天更融洽于這信仰之中。
六 我也已經抛棄了星命家的欺人荒誕的預言，我的天主，對于這一事，我願從我心坎肺腑中誦說你的慈愛。
因為是你，完全是你——誰能使我脫離錯誤的死亡？隻有不知死亡的生命，隻有不需要光明而能照徹需要光明的心靈的智慧，統攝世界、甚至風吹樹葉都受其操縱的智慧才能如此——是你治療我不肯聽信明智的長者文提齊亞努斯和傑出的青年内布利提烏斯的忠告而執迷不悟的痼疾。
前者是非常肯定地，後者則以稍有猶豫的口吻一再對我說，并沒有什麼預言未來的法術，不過人們的懸揣往往會有偶然的巧合，一人滔滔汨汨的談論中，果有不少話會應驗，隻要不是三緘其口，否則總有談言微中的機會。
你給我一個愛好星命的朋友，他并不精于此道，而是如我所說的，由于好奇而去向術者請教，他又從他父親那裡聽到一些故事，足以打消他對這一門的信念，可是他并不措意。
這人名斐爾米努斯，受過自由藝術的教育和雄辯術的訓練。
他和我很投契，一次他對他的運氣抱着很大希望，從而向我請教，要我根據他的星宿為他推算。
其時我對于此事已開始傾向于内布利提烏斯的見解，但我并不表示拒絕，隻表示我模棱的見解，并附帶說明我差不多已經确信這種方法的無稽。
他便向我談起他的父親也酷嗜這一類礑書籍，并有一個朋友和他有同樣的嗜好。
兩人對這種兒戲般的術數熱切探究竟似着迷一般。
甚至家中牲畜生産也記錄時辰，為她觀察星辰的位置，用以增加這種術數的經驗。
他聽他父親說，當他的母親懷孕斐爾米努斯時，朋友家中一個女奴也有妊了。
女奴的主人，對家中母狗産小狗尚且細心觀察，對此當然不會不注意的。
他們一個對自己的妻子，一個對自己的女奴，非常精細地計算了時辰分秒，兩家同時分娩了，兩個孩子自然屬于同一時刻，同一星宿位置。
當兩家産婦分娩的時候，兩人預先約定，特派專人，相互報告孩子生下的時刻。
他們既各是一家之主，很容易照此傳遞消息。
當時兩個家人恰在中途相遇，所以竟無從分判兩小兒星宿時辰的差别。
但斐爾米努斯生于顯貴之家，一帆風順，席豐履厚，且任要職，那個奴隸，始終沒有擺脫奴隸的轭，仍在伺候着主人們，這是認識這奴隸的人親口講的。
我聽了完全相信——既然講述者是這樣一個人——使我過去的猶疑亦都消釋，便勸斐爾米努斯放棄這種玄想，我對他說，如果我推算星宿的位置，作正确的預言，應該看出他的父母有高貴的身份，他的家庭是城中的望族，他有良好的天賦，受到良好的自由藝術教育；可是倘若那個和他同時出生的奴隸也來請教我，我的推算如果正确，也應該看出他的父母卑賤，身為奴隸，他的種種情況和前者的不同是不可以道裡計了。
這樣，推算同一時辰星宿，必須作出不同的答複才算正确，——如作同一答複，則我的話便成錯誤——因此，我得到一個非常可靠的結論，觀察星辰而作出肯定的預言，并非出于真才實學，而是出于偶然，如果預言錯誤，也不是學問的不夠，而僅是被偶然所玩弄。
從此我面前的道路已經打開，我便想去怎樣對付那些借此求利、信口雌黃的人，我已經考慮怎樣攻擊、取笑、反駁那些人。
如果有人這樣反駁我，譬如說，斐爾米努斯對我講的并非事實，或他的父親對他講的也不是事實。
我便注意到學生的孩子，脫離母胎往往隻相隔極短時間，這短短時間，不論人們推說在自然界有多大影響，但這已不屬于推算範圍之内，星命家的觀察絕對不能用什麼星宿分别推演，作為預言未來的根據。
這種預言本不足信，因為根據同一時辰星宿面推算，則對以掃和雅各[1]應作同樣的預言，可是兩人的遭遇截然不同。
故知預言屬于虛妄，如果确實，則根據同樣的時辰星宿，應作出不同的預言。
所以預言的應驗，不憑學問，而是出于偶然。
主啊，你是萬有最公正的管理者，你的神機默運不是占蔔星命的術人所能窺見的。
求你使那些推求命運的人懂得應該依照每人靈魂的功過聽候你深邃公正的裁奪。
任何人不要再說：“這是怎麼回事？”“為何如此？”任何人不要再如此說，因為我們不過是人。
七 我的依靠，你已經解除了我的束縛；雖則我仍在探索惡的來源，雖仍找不到出路，但你已不讓我飄搖無定的思想脫出對于你的存在，對于你不變的本體，對于你垂顧的人群、審判萬民，對于在你的聖子、我們的主基督之中用公教會的權力核定的聖經啟引人類常生之道的信仰。
這些信仰已在我的思想由保持而趨于鞏固了；我更迫不及待的追究惡的來源。
我的天主，我的心經受了多少辛苦折磨，發出了多少呻吟哀号！我卻不知你正在傾耳而聽。
我暗中摸索，向你的慈愛号呼，這是内心無詞的忏悔。
我所經受的，除你之外，更無人知。
我的口向我最知己的朋友們洩露了多少呢？他們怎能聽到我内心的喧哄？我沒有時間也沒有足夠的言辭可以盡情傾吐。
但一切隻有上達到你耳際，“我的心在嗟籲吼叫，我的志願呈露在你面前，我眼睛的光明卻不和我在一起”，[2]因為這光明在我心内，而我則散逸于身外；這光明不在空間，而我則注視着空間的事物；我找不到安息之境，這些事物既不接納我，使我能說：“夠了，很好！”又不讓我重返較安的處所。
因為我在你下面，但高出于這些事物之上；如果我服從你，你将是我的歡忭，你将使一切次于我的受造物服從我。
這是所謂允執其中，是我得救的中庸之道，使我能繼續承襲你的肖像，能控馭着我的肉體而奉事你。
可惜我妄自尊大，起