第八章 哲學
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要往無産者的頭腦裡灌輸真理：你有責任給無産者進行這一洗禮！
要想奠定人民生存的基礎，要想組織任何教育體系，我重複一遍，就必須從一種作為我們向導和指針的基本觀念出發，即必須要有一種哲學。
因此，在談到教育這一重要的主題以前，我認為自己應該集中心思，先來說明幾個哲學概念。
我請求讀者暫時抛棄我們時代的偏見，而且，如有可能的話，設想自己置身于未來的公社。
我特别請讀者仔細讀一讀本書的這一部分，因為我所闡述的真理，彼此之間是互相滲透，互相聯系，互相支持，相互協調，彼此緊扣的。
讓我來打一個比方。
當鐘表匠想使時鐘走動時，他要把一切部件相稱地裝配起來。
假如他偶然地忘記了某一個零件，假如不是所有的齒輪都安到應有的位置上，那麼這個精巧的小機器便失去其效用；它就完全不走，或者走得不準。
哲學方面的情況也是如此：正是從與哲學緊密聯系的一切真理的關系、總和與和諧中，才發出智慧之光和産生堅定的信念。
這種見解乃是所有我們共産主義哲學家和所有人類的真正朋友們的傳統意見。
所有這些偉大人物，當他們以堅決的語氣呼籲時，即已深信這種見解： 一、康帕内拉在其《論三個騙子手》一文中說：“真理，無論它是什麼性質的，任何時候都不會帶來損害，而謬誤，任憑它顯得怎樣無害而甚至有益，但歸根結蒂，一定會産生非常有害的結果。
” 二、盧梭在其《論人類不平等的起源》一書中說：“讀者，請撇開自己的成見或驕傲，把我的話聽完——我要把真理告訴人們，把我認為在自然界這部偉大的書中所讀到的全部真理告訴人們。
假如你不願意聽它，現在就請把這本書合上，等等。
” 三、我們偉大的摩萊裡在其《自然法典》的序言中說：“如果要讀這本書，就應當先讀完然後再提出任何異議。
我既不願意人家半聽不聽，也不願意讓有成見的人來評判。
為了了解我，就必須放棄自己最珍視的偏見：請你摘掉這塊面紗一分鐘吧，你将愕然地發現，你認為從中汲取智慧的地方，正是一切災禍和罪惡之根源。
如果你的心靈和理智已經被通常的道德和政治的信條所迷惑，你既不願意也不可能意識到其荒謬之處，那末，我就聽憑你随這謬誤之流而去：誰願意受騙，就讓他去受騙吧！” 《自然法典》第47頁（魏爾哈得爾版）也談到：“令人吃驚的是，眼看我們的道德——所有民族都幾乎是相同的道德，正以公認的原則和行為準則的名義向我們發出那麼多的謬論。
這門科學，就其基本原理以及這些原理的結果來說，都應象數學本身那樣簡單而明了，卻被如此之多的模糊而複雜的觀念以及總是以錯誤為前提的主張所歪曲，以緻似乎人的頭腦幾乎不可能擺脫這種混亂：它習慣于相信那些自己無能考察的東西。
這就是偏見。
這種盲目性及其持續時間之長和難于糾正的總的原因在于：真理是一種如此精微、準确和敏銳的尺度，以緻于稍有失誤就會發生偏差，開始時，這種偏差極其微小，幾乎看不出來，随之便迅速增大，其發展的速度和遞進的程度比任何計算錯誤要大得多。
但它有這麼一點令人讨厭的不同之處，那就是：人愈犯錯誤，愈不以為自己有錯。
如果他一旦認識到迷誤，那時這個迷宮的規模和異乎尋常的迂回曲折，就會使他害怕和不知所措；他就不能或不敢去尋找走出這個迷宮的路徑。
” 摩萊裡接着（第49頁）要求求出那個未知數以作為恢複真理的唯一手段；他要求公民确定的任何道德都要經受分析的考驗；為此他呼籲一切認識由讨論産生；他直至把當時最重要的共和黨人稱作全部社會性的神聖方舟的東西，把他們奉為一切道德之基礎的東西，都稱之為毒物和腐敗物。
甚至連伏爾泰、那驕傲的伏爾泰本人都不敢同他争奪哲學寶座的十八世紀最卓越的哲學家——不朽的愛爾維修，在《論智慧》一書中對這個問題也曾經說道： “道德的真理隻以極緩慢的波動擴展。
它好比是一塊石頭落在湖心，在石頭落下的地方，湖水便形成一個圓圈，這個圓圈本身則又包含在一連串更大的圓圈中。
這些圓圈最後相繼擴展到湖岸而破碎。
……普遍的真理應該完整地表述出來：一切掩蓋物都應該在公共利益面前去掉。
唯有展示畫面和給畫面着色的方式才取決于我們的智慧。
運用所有的配合手段，最後該會産生出理想的和完善的東西。
真理是從矛盾和争論中産生的。
” 我能夠舉出上百個其他的哲學家，特别是十八世紀所有的百科全書派。
他們都曾把那些主張在任何方面限制辯論自由的人宣布為進步和啟蒙的敵人。
而且他們的原則在革命時期曾如此深入所有人的心靈，以緻西哀士《試論成見》這本著名的小冊子的發表，即足以使他自己在某種程度上同米拉波相提并論。
西哀士在《試論成見》中要求有言無不盡的權利，不受任何條件的限制，并首先把任何反對自由研讨的學說都宣布為貴族的和敵視自由的學說。
且看他的幾點論據： “真理最初受到不好的對待，但是有識之士習慣于它，形成了輿論；人們終于覺察到，那開始曾被認作狂妄的空中樓閣的原則在付諸實施。
假如作家們都不願意被人稱為狂人，那末現在世界上的智慧就會更少了，就幾乎所有各方面的偏見來說，都是如此。
“我随處都遇到這樣一種人。
他們由于穩重，總想把真理加以零碎細分，或者同一時候隻提出它的一小部分……真理的道路是應該由哲學家開辟到底的。
他應該走到盡頭，不然他就不可能保證這條道路真正是通向真理的道路。
“推進自己的事業的正确方式，并不是向自己的敵人隐瞞他們也象我們一樣知道得很清楚的事情，而是要使大多數公民都對自己事業的正義性滿懷信心。
“如果以為真理可以分割，它的每個部分都能夠孤立起來，這樣分成小部分才更易于灌輸到人的意識中去，這就錯了。
不是的，深刻的震蕩往往是必要的；為了發生永遠留在人的心靈深處的強烈而激動人心的影響，真理應該全盤托出。
“你們說，大家還沒有聽你們的主張的思想準備，你們即将引起許多人的反感。
就是應該要這樣：最值得公布的真理，并不是人們已相當接近的真理，并不是人們準備接受的真理。
不是的，正因為真理愈是觸犯偏見和個人利益，才愈有必要把它加以傳播。
“真理隻能慢慢地滲入到象一個民族那樣廣大的人群中，難道這不是人所共知的嗎？在這件事情上必須花費極多的時間。
難道不應該使那些被真理弄得局促不
因此，在談到教育這一重要的主題以前，我認為自己應該集中心思，先來說明幾個哲學概念。
我請求讀者暫時抛棄我們時代的偏見，而且，如有可能的話，設想自己置身于未來的公社。
我特别請讀者仔細讀一讀本書的這一部分，因為我所闡述的真理，彼此之間是互相滲透，互相聯系，互相支持，相互協調，彼此緊扣的。
讓我來打一個比方。
當鐘表匠想使時鐘走動時，他要把一切部件相稱地裝配起來。
假如他偶然地忘記了某一個零件，假如不是所有的齒輪都安到應有的位置上，那麼這個精巧的小機器便失去其效用；它就完全不走，或者走得不準。
哲學方面的情況也是如此：正是從與哲學緊密聯系的一切真理的關系、總和與和諧中，才發出智慧之光和産生堅定的信念。
這種見解乃是所有我們共産主義哲學家和所有人類的真正朋友們的傳統意見。
所有這些偉大人物，當他們以堅決的語氣呼籲時，即已深信這種見解： 一、康帕内拉在其《論三個騙子手》一文中說：“真理，無論它是什麼性質的，任何時候都不會帶來損害，而謬誤，任憑它顯得怎樣無害而甚至有益，但歸根結蒂，一定會産生非常有害的結果。
” 二、盧梭在其《論人類不平等的起源》一書中說：“讀者，請撇開自己的成見或驕傲，把我的話聽完——我要把真理告訴人們，把我認為在自然界這部偉大的書中所讀到的全部真理告訴人們。
假如你不願意聽它，現在就請把這本書合上，等等。
” 三、我們偉大的摩萊裡在其《自然法典》的序言中說：“如果要讀這本書，就應當先讀完然後再提出任何異議。
我既不願意人家半聽不聽，也不願意讓有成見的人來評判。
為了了解我，就必須放棄自己最珍視的偏見：請你摘掉這塊面紗一分鐘吧，你将愕然地發現，你認為從中汲取智慧的地方，正是一切災禍和罪惡之根源。
如果你的心靈和理智已經被通常的道德和政治的信條所迷惑，你既不願意也不可能意識到其荒謬之處，那末，我就聽憑你随這謬誤之流而去：誰願意受騙，就讓他去受騙吧！” 《自然法典》第47頁（魏爾哈得爾版）也談到：“令人吃驚的是，眼看我們的道德——所有民族都幾乎是相同的道德，正以公認的原則和行為準則的名義向我們發出那麼多的謬論。
這門科學，就其基本原理以及這些原理的結果來說，都應象數學本身那樣簡單而明了，卻被如此之多的模糊而複雜的觀念以及總是以錯誤為前提的主張所歪曲，以緻似乎人的頭腦幾乎不可能擺脫這種混亂：它習慣于相信那些自己無能考察的東西。
這就是偏見。
這種盲目性及其持續時間之長和難于糾正的總的原因在于：真理是一種如此精微、準确和敏銳的尺度，以緻于稍有失誤就會發生偏差，開始時，這種偏差極其微小，幾乎看不出來，随之便迅速增大，其發展的速度和遞進的程度比任何計算錯誤要大得多。
但它有這麼一點令人讨厭的不同之處，那就是：人愈犯錯誤，愈不以為自己有錯。
如果他一旦認識到迷誤，那時這個迷宮的規模和異乎尋常的迂回曲折，就會使他害怕和不知所措；他就不能或不敢去尋找走出這個迷宮的路徑。
” 摩萊裡接着（第49頁）要求求出那個未知數以作為恢複真理的唯一手段；他要求公民确定的任何道德都要經受分析的考驗；為此他呼籲一切認識由讨論産生；他直至把當時最重要的共和黨人稱作全部社會性的神聖方舟的東西，把他們奉為一切道德之基礎的東西，都稱之為毒物和腐敗物。
甚至連伏爾泰、那驕傲的伏爾泰本人都不敢同他争奪哲學寶座的十八世紀最卓越的哲學家——不朽的愛爾維修，在《論智慧》一書中對這個問題也曾經說道： “道德的真理隻以極緩慢的波動擴展。
它好比是一塊石頭落在湖心，在石頭落下的地方，湖水便形成一個圓圈，這個圓圈本身則又包含在一連串更大的圓圈中。
這些圓圈最後相繼擴展到湖岸而破碎。
……普遍的真理應該完整地表述出來：一切掩蓋物都應該在公共利益面前去掉。
唯有展示畫面和給畫面着色的方式才取決于我們的智慧。
運用所有的配合手段，最後該會産生出理想的和完善的東西。
真理是從矛盾和争論中産生的。
” 我能夠舉出上百個其他的哲學家，特别是十八世紀所有的百科全書派。
他們都曾把那些主張在任何方面限制辯論自由的人宣布為進步和啟蒙的敵人。
而且他們的原則在革命時期曾如此深入所有人的心靈，以緻西哀士《試論成見》這本著名的小冊子的發表，即足以使他自己在某種程度上同米拉波相提并論。
西哀士在《試論成見》中要求有言無不盡的權利，不受任何條件的限制，并首先把任何反對自由研讨的學說都宣布為貴族的和敵視自由的學說。
且看他的幾點論據： “真理最初受到不好的對待，但是有識之士習慣于它，形成了輿論；人們終于覺察到，那開始曾被認作狂妄的空中樓閣的原則在付諸實施。
假如作家們都不願意被人稱為狂人，那末現在世界上的智慧就會更少了，就幾乎所有各方面的偏見來說，都是如此。
“我随處都遇到這樣一種人。
他們由于穩重，總想把真理加以零碎細分，或者同一時候隻提出它的一小部分……真理的道路是應該由哲學家開辟到底的。
他應該走到盡頭，不然他就不可能保證這條道路真正是通向真理的道路。
“推進自己的事業的正确方式，并不是向自己的敵人隐瞞他們也象我們一樣知道得很清楚的事情，而是要使大多數公民都對自己事業的正義性滿懷信心。
“如果以為真理可以分割，它的每個部分都能夠孤立起來，這樣分成小部分才更易于灌輸到人的意識中去，這就錯了。
不是的，深刻的震蕩往往是必要的；為了發生永遠留在人的心靈深處的強烈而激動人心的影響，真理應該全盤托出。
“你們說，大家還沒有聽你們的主張的思想準備，你們即将引起許多人的反感。
就是應該要這樣：最值得公布的真理，并不是人們已相當接近的真理，并不是人們準備接受的真理。
不是的，正因為真理愈是觸犯偏見和個人利益，才愈有必要把它加以傳播。
“真理隻能慢慢地滲入到象一個民族那樣廣大的人群中，難道這不是人所共知的嗎？在這件事情上必須花費極多的時間。
難道不應該使那些被真理弄得局促不