第九章 禅堂和僧侶的生活
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禅堂是禅宗僧人修禅辦道的地方。
了解禅堂的規式，也就得窺禅門實修實證的面向。
這是個很獨特的制度，在日本，大部分的禅宗寺院都奉行它。
從禅堂裡的僧侶生活，我們可以聯想到印度僧團的生活。
禅堂僧侶的生活準則 該體系是由一千年前中國的百丈懷海禅師（720&mdash814）創設的。
他留下一句名言并以此作為他的生活準則：&ldquo一日不作，一日不食。
&rdquo[1]百丈的弟子們不忍年邁的他還在莊田裡工作（出坡是他最喜歡做的事），卻屢次勸不動他，于是把耕具藏起來，百丈卻因而拒絕進食，故有&ldquo一日不作，一日不食&rdquo之語。
[2]禅堂裡的工作，尤其是被認為低下的事，是僧侶生活的重要元素。
其中包含大量的體力勞動，例如掃地、清洗、煮飯、撿柴、耕地或是到遠近村莊沿門托缽。
他們認為工作不會損及其尊嚴，并且在其中培養手足情誼。
他們相信體力勞動是神聖的，無論工作多麼辛苦低下，他們決不推卻，而盡己所能去勞動，因為他們不是懶漢，不像印度某些比丘或托缽僧一樣。
從心理學去看，這是非常好的事，因為體力活動是調伏因久坐不起而心識昏沉的最好藥方，昏沉是很常見的禅病。
大部分隐修者的麻煩，是他們的身心并不調和，他們身體和心靈總是一分為二。
他們以為身體在這裡，心靈在那裡，卻忘了這個分别隻是觀念作用，因而是人為施設的。
習禅的目的就在于止息這個根本的分别心，很小心地避免任何可能偏于一邊的修行。
所謂的開悟，其實就在于止歇一切分别妄念，但是它絕對不是空的狀态。
心的疲怠經常是耽着靜境的結果，我們也會看到，那絕對無益于開悟。
精進禅修的人自然要避免心識困于枯寂。
這也是禅門弟子反對終日坐禅的原因。
身體忙起來，也會讓心忙起來，并因而活潑、健康、清醒。
真理必須以生活經驗為基礎 在道德上，身體力行可以印證觀念的正當性。
在禅裡頭尤其如此，無法有效反映在實證上的抽象觀念，被認為是沒有價值的。
信念是得自體驗而非抽象思考，道德主張應該總是高于知性判斷，也就是說，真理必須以生活經驗為基礎。
禅門弟子說，枯坐冥想不是他們要做的事。
當然，他們也會靜坐禅修，但是前提是他們必須把工作裡學到的東西融會貫通。
正如他們反對終日&ldquo反複咀嚼&rdquo，他們會把在靜坐裡的反省付諸行動，在現實環境裡驗證它們的有效性。
我深信如果禅宗寺院沒有以工作當作其信念，讓僧侶的血液保持循環，那麼習禅就會落入耽空滞寂的體系，而中國和日本的古德們辛苦積累的寶藏，也就成了一堆腐敗的廢物。
禅堂是根據僧衆多寡而大小不一的方形房舍。
以鐮倉的圓覺寺來說，約莫為寬三十五英尺[3]、長六十五英尺，可容納三四十名僧侶。
每個僧人分配到約一席大的寮房，可以打坐、睡覺。
每個人的被褥不超過五英尺寬、六英尺長，無論冬夏皆然。
他們沒有制式的枕頭，總是以随身的東西将就着使用。
不過他們随身的東西也非常少，包括袈裟、海青、幾本書、剃刀、缽，全部裝在一個長十三英寸[4]、寬十英寸、高三點五英寸的漆器箱子（行笈）裡。
在行腳時，以寬帶子把漆器箱子挂在脖子上，懸挂在胸前。
他的所有家當就這樣随身帶着走。
&ldquo一衣一缽，樹下石上&rdquo生動地描繪了印度的比丘生活。
相較于此，現代的禅僧的生活可以說充裕得多。
盡管如此，他們的需要仍然降到最低，每個人都得過着最簡樸的生活。
佛教認為占有欲是凡夫容易執着的貪念當中最不好的。
世界裡有太多的煩惱是因為貪求無厭。
人們貪求權力，就會有強淩弱，衆暴寡；人們垂涎财富，有錢人和窮人便總是争執不休，彼此對立。
除非完全舍棄占有和控制的欲望，否則國際戰争就會持續蔓延，社會動亂不斷升高。
我們不能如遠古時代那樣以不同的基礎去重建社會嗎？我們不能停止那僅僅為了個人或國家的擴張而貪求的财富聚斂和權力累積嗎？佛教僧侶對于世間法的非理性感到很失望，于是走到另一個極端，就連生活裡合理且完全無害的喜悅都要舍棄掉。
然而，禅宗把僧侶的家當裝到一個小箱子裡的理想，隻是對于現存的社會制度的無聲抗議，雖然不是很有效果。
印度的比丘是過午不食的，他們一日一食，在英美世界的人們眼裡，他們的早餐根本不算是早餐。
禅僧本來不應吃晚餐，但是由于氣候寒冷，他們好歹得吃一點，為了減輕心裡的不安，于是稱之為&ldquo藥石&rdquo。
他們在大清早天亮以前就吃早餐，内容是稀飯和醬菜。
主餐在上午十點，主要有米飯（或是摻大麥）、蔬菜湯和腌菜。
到了下午四點，他們就吃剩菜剩飯，不再特别煮什麼東西。
除非出外做客，或是接受供養，他們的餐點大緻如上所述，年複一年。
守貧和簡樸是他們的規定。
然而我們不能就此推論說苦行是禅僧的生活理想。
就禅的究竟旨趣而言，它既不是禁欲主義，也不屬于任何其他的道德體系。
如果說它似乎在擁護壓抑或厭離的教法，那隻是表象而已，因為禅宗畢竟是佛教一脈，多少有一點印度苦行主義的傾向。
但是僧侶生活的核心觀念，不是浪費而是善用身邊的事物，那也是處處可見的佛教精神。
其實，知性、想象和其他心識作用，以及我們周遭的事物，包括我們的身體，都是要用來開展并增
了解禅堂的規式，也就得窺禅門實修實證的面向。
這是個很獨特的制度，在日本，大部分的禅宗寺院都奉行它。
從禅堂裡的僧侶生活，我們可以聯想到印度僧團的生活。
禅堂僧侶的生活準則 該體系是由一千年前中國的百丈懷海禅師（720&mdash814）創設的。
他留下一句名言并以此作為他的生活準則：&ldquo一日不作，一日不食。
&rdquo[1]百丈的弟子們不忍年邁的他還在莊田裡工作（出坡是他最喜歡做的事），卻屢次勸不動他，于是把耕具藏起來，百丈卻因而拒絕進食，故有&ldquo一日不作，一日不食&rdquo之語。
[2]禅堂裡的工作，尤其是被認為低下的事，是僧侶生活的重要元素。
其中包含大量的體力勞動，例如掃地、清洗、煮飯、撿柴、耕地或是到遠近村莊沿門托缽。
他們認為工作不會損及其尊嚴，并且在其中培養手足情誼。
他們相信體力勞動是神聖的，無論工作多麼辛苦低下，他們決不推卻，而盡己所能去勞動，因為他們不是懶漢，不像印度某些比丘或托缽僧一樣。
從心理學去看，這是非常好的事，因為體力活動是調伏因久坐不起而心識昏沉的最好藥方，昏沉是很常見的禅病。
大部分隐修者的麻煩，是他們的身心并不調和，他們身體和心靈總是一分為二。
他們以為身體在這裡，心靈在那裡，卻忘了這個分别隻是觀念作用，因而是人為施設的。
習禅的目的就在于止息這個根本的分别心，很小心地避免任何可能偏于一邊的修行。
所謂的開悟，其實就在于止歇一切分别妄念，但是它絕對不是空的狀态。
心的疲怠經常是耽着靜境的結果，我們也會看到，那絕對無益于開悟。
精進禅修的人自然要避免心識困于枯寂。
這也是禅門弟子反對終日坐禅的原因。
身體忙起來，也會讓心忙起來，并因而活潑、健康、清醒。
真理必須以生活經驗為基礎 在道德上，身體力行可以印證觀念的正當性。
在禅裡頭尤其如此，無法有效反映在實證上的抽象觀念，被認為是沒有價值的。
信念是得自體驗而非抽象思考，道德主張應該總是高于知性判斷，也就是說，真理必須以生活經驗為基礎。
禅門弟子說，枯坐冥想不是他們要做的事。
當然，他們也會靜坐禅修，但是前提是他們必須把工作裡學到的東西融會貫通。
正如他們反對終日&ldquo反複咀嚼&rdquo，他們會把在靜坐裡的反省付諸行動，在現實環境裡驗證它們的有效性。
我深信如果禅宗寺院沒有以工作當作其信念，讓僧侶的血液保持循環，那麼習禅就會落入耽空滞寂的體系，而中國和日本的古德們辛苦積累的寶藏，也就成了一堆腐敗的廢物。
禅堂是根據僧衆多寡而大小不一的方形房舍。
以鐮倉的圓覺寺來說，約莫為寬三十五英尺[3]、長六十五英尺，可容納三四十名僧侶。
每個僧人分配到約一席大的寮房，可以打坐、睡覺。
每個人的被褥不超過五英尺寬、六英尺長，無論冬夏皆然。
他們沒有制式的枕頭，總是以随身的東西将就着使用。
不過他們随身的東西也非常少，包括袈裟、海青、幾本書、剃刀、缽，全部裝在一個長十三英寸[4]、寬十英寸、高三點五英寸的漆器箱子（行笈）裡。
在行腳時，以寬帶子把漆器箱子挂在脖子上，懸挂在胸前。
他的所有家當就這樣随身帶着走。
&ldquo一衣一缽，樹下石上&rdquo生動地描繪了印度的比丘生活。
相較于此，現代的禅僧的生活可以說充裕得多。
盡管如此，他們的需要仍然降到最低，每個人都得過着最簡樸的生活。
佛教認為占有欲是凡夫容易執着的貪念當中最不好的。
世界裡有太多的煩惱是因為貪求無厭。
人們貪求權力，就會有強淩弱，衆暴寡；人們垂涎财富，有錢人和窮人便總是争執不休，彼此對立。
除非完全舍棄占有和控制的欲望，否則國際戰争就會持續蔓延，社會動亂不斷升高。
我們不能如遠古時代那樣以不同的基礎去重建社會嗎？我們不能停止那僅僅為了個人或國家的擴張而貪求的财富聚斂和權力累積嗎？佛教僧侶對于世間法的非理性感到很失望，于是走到另一個極端，就連生活裡合理且完全無害的喜悅都要舍棄掉。
然而，禅宗把僧侶的家當裝到一個小箱子裡的理想，隻是對于現存的社會制度的無聲抗議，雖然不是很有效果。
印度的比丘是過午不食的，他們一日一食，在英美世界的人們眼裡，他們的早餐根本不算是早餐。
禅僧本來不應吃晚餐，但是由于氣候寒冷，他們好歹得吃一點，為了減輕心裡的不安，于是稱之為&ldquo藥石&rdquo。
他們在大清早天亮以前就吃早餐，内容是稀飯和醬菜。
主餐在上午十點，主要有米飯（或是摻大麥）、蔬菜湯和腌菜。
到了下午四點，他們就吃剩菜剩飯，不再特别煮什麼東西。
除非出外做客，或是接受供養，他們的餐點大緻如上所述，年複一年。
守貧和簡樸是他們的規定。
然而我們不能就此推論說苦行是禅僧的生活理想。
就禅的究竟旨趣而言，它既不是禁欲主義，也不屬于任何其他的道德體系。
如果說它似乎在擁護壓抑或厭離的教法，那隻是表象而已，因為禅宗畢竟是佛教一脈，多少有一點印度苦行主義的傾向。
但是僧侶生活的核心觀念，不是浪費而是善用身邊的事物，那也是處處可見的佛教精神。
其實，知性、想象和其他心識作用，以及我們周遭的事物，包括我們的身體，都是要用來開展并增