第三篇 佛教生活中的被動性
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設&mdash&mdash無染淨界即是如來應正等覺，廣說乃至佛，薄伽梵；善男子，諸法空性，無來無去，不可施設&mdash&mdash諸法空性即是如來應正等覺，廣說乃至佛，薄伽梵；善男子，一切如來應正等覺，廣說乃至佛，薄伽梵，非即諸法，非離諸法；善男子，諸法真如，如來真如，一而非二；善男子，諸法真如，非合非散，唯有一相，所謂非相；善男子，諸法真如，非一非二，非三非四，廣說乃至非百、千等，何以故？詣法真如，離數量故，非有性故。
複次，善男子，譬如有人熱際後分遊于曠野，日中渴乏，見陽焰動，作是念言：我于今時定常得水！作是念己，遂便往趣，所見陽焰漸去甚遠，即奔逐之，轉複見遠；種種方便，求水不得。
善男子，于意雲何？是焰中水，從何山谷，泉池中來？今何所去？為入東海，為入西、南、北海耶？&rsquo &ldquo常啼答言：&lsquo陽焰中水尚不可得，況當可說有所從來及有所至？&rsquo &ldquo法湧菩薩語常啼言：&lsquo如是如是，如汝所說，如彼渴人愚癡無智，為熱所逼，見動陽焰，于無水中安生水想：若謂如來應正等覺有來有去，亦複如是，當知彼人愚癡無智。
何以故？善男子，一切如來應正等覺，不可以色身見；夫如來者，即是法身。
男善子，如來法身即是諸法真如法界：真如法界既不可說有來有去，如來法身亦複如是，無來無去。
複次，善男子，譬如幻師或彼弟子，幻作種種象軍、馬軍、車軍、步軍，及牛、羊等，經須臾頃忽然不現。
善男子，于意雲何？是幻所作，從何而來？去何所至？&rsquo &ldquo常啼答言：&lsquo幻事非實，如何可說有來去處？&rsquo &ldquo法湧菩薩語常啼言：&lsquo如是如是，如汝所說，若執幻事有來去者，當知彼人愚癡無智；若謂如來應正等覺有來有去，亦複如是，當知是人愚癡無智。
何以故？善男子，一切如來應正等覺，不可以色身見；夫如來者，即是法身。
善男子，如來法身即是諸法真如法界：真如法界既不可說有來有去，如來法身亦複如是，無來無去。
複次，善男子，如鏡中有諸像現，如是諸像，暫有還無。
善男子，于意雲何？是鏡等像為從何來？去何所至？&rsquo &ldquo常啼答言：&lsquo諸像非實，如何可說有來有去？&rsquo &ldquo法湧菩薩語常啼言：&lsquo如是如是，如汝所說，若執諸像有來有去者，當知彼人愚癡無智；若謂如來應正等覺有來有去，亦複如是，當知是人愚癡無智。
何以故？善男子，一切如來應正等覺，不可以色身見；夫如來者，即是法身。
善男子，如來法身即是真如法界：真如法界既不可說有來有去，如來法身亦複如是，無來無去。
複次，善男子，如谷等中有諸響現，如是諸響，暫有還無。
善男子，于意雲何？是谷等響為從何來？去何所至？&rsquo &ldquo常啼答言：&lsquo諸響非實，如何可說有來有去？&rsquo &ldquo法湧菩薩語常啼言：&lsquo如是如是，如汝所說，若執諸響有來有去者，當知彼人愚癡無智；若謂如來應正等覺有來有去，亦複如是，常知足人愚癡無智。
何以故？善男子，一切如來應正等覺，不可以色身見；夫如來者，即是法身。
善男子，如來法身即是諸法真如法界：真如法界既可說有來有去，如來法身亦複如是，無來無去。
複次，善男子，譬如光影種種形象，現有動搖轉變差别。
善男子，于意雲何？如是光彤為從何來？去何所至？&rsquo &ldquo常啼答言：&lsquo光影非實，如何可說有來去處？&rsquo &ldquo法湧菩薩語常啼言：&lsquo如是如是，如汝所說，若執光影有去來者，當知彼人愚癡無智；若謂如來應正等覺有來有去，亦複如是，當知是人愚癡無智。
何以故？善男子，一切如來應正等覺，不可以色身見；夫如來者，即是法身。
善男子，如來法身亦複如是，無來無去。
複次，善男子，如尋香城現有物類，如是物類，暫有還無。
善男子，于意雲何？是尋香城所有物類，為從何來？去至何所？&rsquo &ldquo常啼答言：&lsquo是尋香城所有物類皆非實有，雲何可說有所從來，去有所至？&rsquo &ldquo法湧菩薩語常啼言：&lsquo如是如是，如汝所說，執尋香城所有物類有來去者，當知彼人愚癡無智；若謂如來應正等覺有來有去，亦複如來，當知是人愚癡無智。
何以故？善男子，一切如來應正等覺，不可以色身見；夫如來者，即是法身。
善男子，如來法身即是諸法真如法界：真如法界既不可說有來有去，如來法身亦複如是，無來無去。
複次，善男子，如詣如來應正等覺所變化事，暫有還無。
善男子，于意雲何？諸變化事為從何來？去何所至？&rsquo &ldquo常啼答言：&lsquo諸變化事，皆非實有，如何可說有所從來，去有所至？&rsquo &ldquo法湧菩薩語常啼言：&lsquo如是如是，如汝所說，執變化事有來去者，當知彼人愚癡無智；若謂如來應正等覺有來有去，亦複如是，當知是人愚癡無智。
何以故？善男子，一切如來應正等覺，不可以色身見；夫如來者，即是法身。
善男子，如來法身，即是諸法真如法界，真如法界既不可有來有去，如來法身亦役如是，無來無去。
複次，善男子，如人夢中見有諸佛，若一若十，若百若千，乃至無數，彼夢覺已，所見皆知。
善男子，于意雲何？夢所見佛，為從何來？去何所至？&rsquo &ldquo常啼答言：&lsquo夢中所見，皆是虛妄，都非實有，雲何可說有來去處？&rsquo &ldquo法湧菩薩語常啼言：&lsquo如是如是，如汝所說，執夢所見有來去者，當知彼人愚癡無智；若謂如來應正等覺有來有去，亦複如是，當知是人愚癡無智。
何以故？善男子，一切如來應正等覺，不可以色身見；夫如來者，即是法身。
善男子，如來法身即是諸法真加法界：真如法界既不可說有來有去，如來法身亦複如是，無來無去。
又，善男子，一切如來應正等覺，說一切法如夢所見，如變化事，如尋香城、光影、響、像、幻事、陽焰，皆非實有；若于如是諸佛所說甚深法義不如實知，執如來身是名是色、有來有去，當知彼人迷法性故，愚癡無智，流轉諸趣，受生死苦，遠離般若波羅蜜多，亦複遠離一切佛法。
若于如是諸佛所說甚深法義能知實知，不執佛身是名是色，亦不謂佛有來有去，當知彼人于佛所說甚深法義如實解了，不執諸法有來有去、有生有減、有染有淨；由不執故，能行般若波羅蜜多，亦能動修一切佛法，則為鄰近所求無上正等菩提，亦各如來真淨号子，終不虛受國人信施，能與一切作良福田，應受世間人天供養。
複次，善男子，如大海中有諸珍寶，如是珍寶非十方來，亦非有情于中造作，亦非此寶無因緣生，然諸有情善根力故，令大海内有諸寶生；是寶生時，依因緣力和合故有，無所從來；是寶減時，于十方面亦無所去，但由有情善根力盡。
令彼減沒。
所以者何？諸有為法，緣合故生，緣離故滅，于中都無生者滅者。
是故諸法無來無去，諸如來身亦複如是，于十方面無所從來，亦非于中有造作者，亦不可說無因緣生。
然依本修掙行圓滿，為因緣故及依有情先修見佛；業成熟故有如來身出現于世；佛身滅時，于十方面亦無所去，但由因緣和合力盡，即便滅沒。
是故諸佛無來無去。
複次，善男子，譬如箜篌，依止種種因緣和合而有聲生，是聲因緣，所謂槽、頸、繩、混、弦等人功作意；如是一一不能生聲，要和合時其聲方起；是聲生時無所從來，于息滅時無所至去。
善男子，諸如來身亦複如是，依止種種因緣而生，是身因緣，所謂無量福德、智慧，及諸有情所修見佛善根成熟；如是一一不能生身，要和合時其身方起。
是身生時無所從來，于滅沒時無所至去。
善男子，汝于如來應正等覺無來去相，應如是知，随此道理于一切無來去相，亦如足知。
善男子，若于如來應正等覺及一切法能如實知無來無去、無生無減、無染無淨，定能修行甚深般若波羅蜜多善巧方便，必得無上正等菩提。
&rsquo &ldquo法湧菩薩摩诃薩為常啼菩薩摩诃薩說諸如來應正等覺，廣說乃至佛，薄伽梵無來無去相時，令彼三千大千世界一切大地、諸山、大海，及諸天官六種變動，諸魔宮殿皆失威光，魔及魔軍皆悉驚怖；時彼三千大千世界一切所有草木、業林、生非、時花，悉皆傾向法湧菩薩摩诃薩；空中亦雨種種香花；時天帝釋、四大天王，及詣天衆，于虛空中即以種種天妙香花，奉散供養法誦菩薩摩诃薩已，複持種種天妙香花，奉散供養常啼菩薩，而作是言：&lsquo我因大士得聞如是勝義之教，一切世間住身見者，聞是法已能舍執着，皆悉住于難伏之地。
&rsquo &ldquo爾時常帝菩薩摩诃薩白法湧菩薩摩诃薩言：&lsquo何因何緣令此世界一切大地、諸山、大海六種變動，及現種種希有之相？&rsquo &ldquo法湧菩薩告常啼言：&lsquo由我答汝所問應正等覺無來去相，于此會中八千衆生皆悉證得無生法忍，複有八千那庾多衆生皆發無上正等覺心，複有八萬四千衆生遠離塵垢，于諸法中生淨法眼&mdash&mdash由是因緣，令此世界一切大地、諸山、火海六種變動，及現種種希有之相。
&rsquo &ldquo常啼菩薩聞是語己，踴躍歡喜，作是念言：&lsquo我今已為獲大善利，謂因我問法湧菩薩，令諸有情得聞如是甚深般若波羅蜜多，說諸如來應正等覺無來無去相，今爾所獲重大饒益；我由如是殊勝善根，足能成辯所求無上正等菩提。
我于無上正等菩提無複疑慮；我于來世定成如來應正等覺，利益安樂無量有情！&rsquo作是念已，歡喜踴躍，上升虛空七多羅樹，複作是念：&lsquo當以何等供養大師法湧菩薩，用酬為我說法之恩？&rsquo &ldquo時天帝釋知其所念，化作無量微妙香花，欲持施與常啼菩薩，而作是言：&lsquo大士，今者哀愍我故，可愛此花，持以供養法湧菩薩。
大士應受我等供養，我今助成大士功德。
所以者何？因大士故，我等無量百千有情獲大饒益，謂必當證所求無上正等菩提。
大士，當知諸有能為一切有情縫于無量無數大轫受諸勤苦如大士者，甚為難得。
是故，今應受我所施！&rsquo &ldquo爾時常啼菩薩摩诃薩受天帝釋微妙香花，奉散供養法湧菩薩摩诃薩已，從虛空下，頂禮雙足，合掌恭敬白言：&lsquo大師，我從今日願以身命奉屬大師，以充給使。
&rsquo作是語已，在法湧菩薩摩诃薩前合掌而住。
&ldquo時長者女及諸眷屬，合掌恭敬白常啼言：&lsquo我等從今亦以身命奉層供侍，願垂納受；以此善根，願當獲得如是勝法，同尊所證。
願當來世恒親近尊，常随從尊供養諸佛及諸菩薩，同修梵行！&rsquo &ldquo常啼菩薩即報彼言：&lsquo汝等至誠随屬我者，當從我教，我當受汝。
&rsquo &ldquo長者女等白常啼言：&lsquo誠心屬尊，當随尊教！&rsquo &ldquo時長啼菩薩即令長者女及諸眷屬，各以種種妙莊嚴具而自嚴師，及持五百七寶妙車并諸供具，俱時奉上法湧菩薩，白言：&lsquo大師，我以如是長者女等奉施大師，惟願為我慈悲納受！&rsquo &ldquo時天帝釋贊常啼言：&lsquo善哉！大士乃能如是施舍！諸菩薩摩诃薩法應舍施一切所有；菩薩摩诃薩能學如是舍施一切，疾證無上正等菩提；若于法師能作如是恭敬供養無所吝者，決定得聞甚深般若波羅蜜多方便善巧。
過去如來應正等覺精勤修學菩薩道時，亦為請問甚深般若波羅蜜多方便善巧舍諸所有，由斯已證所求無上正等菩提。
&rsquo &ldquo是時法湧菩薩，欲令常啼菩薩所種善根得圓滿故，受長者女及諸眷屬五百寶車并諸供具，受已還施常啼菩薩。
&ldquo法湧菩薩說法既久，日将欲沒，知衆疲倦，下師子座，還入宮中。
&ldquo爾時常啼菩薩摩诃薩，既見法湧菩薩摩诃薩還入宮中，便作是念：我為法故而來至此，未聞正法，不應坐、卧；我應唯任行、立威儀，以待大師法湧菩薩當從宮出宣說法要。
&ldquo法湧菩薩既入官已，時經七年，一心不亂，遊戲菩薩無量無數三摩地門，安住菩薩無量無數甚深般若波羅蜜多方便善巧。
&ldquo常啼菩薩于七歲中，不坐不卧，唯行唯立；不念睡眠，不想晝夜，不辭疲倦，不思飲食，不怖寒熱，不緣内外，曾不發起欲恚害等及餘一切煩惱纏垢，但作是念：法湧菩薩何時當從三摩地起？我等眷屬應效法座，掃灑其地，故諸香花。
法湧菩薩當升此座直說般若波羅蜜多方便善巧及餘法要。
時長者女及諸眷屬，亦七歲中唯行唯立，所舍所念皆學常啼，進止相随，曾無暫舍。
&ldquo爾時常啼菩薩摩诃薩，如是精勤過七歲已，紋然聞有空中聲言：&lsquo咄，善男子，卻徑七日，法湧菩薩當從定起，于此城中宣說正法。
&rsquo &ldquo常啼菩薩間空聲已，踴躍歡喜，作是念言：我今常為法湧菩薩敷設、嚴飾師子之座，掃灑共地，故妙香花，今我大師當升此座為衆宣說甚深般若波羅蜜多方便善巧及餘法要。
常啼作是念已，與長者女及諸眷屬，敷設七寶師子之座。
時長者女及諸眷屬，各脫身上一淨妙衣，為說法師重敷座上。
常啼菩薩既敷座已，求水混地，竟不能得，所以者何？惡魔隐蔽城内外水，皆合不現。
&ldquo魔作是念：&lsquo常啼菩薩求水不得，愁憂苦惱，疲倦羸劣，心惑變異，便于無上正等菩提善根不增，智慧不照，于一切智而有稽留，則不能空我之境界。
&rsquo &ldquo常啼菩薩種種方便求水不得。
作是急言：我應刺身出血灑地，勿令塵起坌我大師。
今我此身必當敗壞，何用如是虛僞身為？我無始來流轉生死，數為五欲喪失身命，而未曾、未為正法舍身。
是故今應刺身出血！作是念已，即執利刀，周遍刺身，出血灑地。
&ldquo常啼菩薩長者女等，各為法故刺身出血，乃至不起一念異心。
時諸惡魔不能得便，亦不能礙所修善品，以常啼等心勇決故。
&ldquo時天帝釋見此事已，作是念言：常啼菩薩、長者女等甚為希有，而由愛法、重法因緣，乃至遍體皆刺出血，為說法師周灑其地，曾不發起一念異心。
令諾惡胧求不得便，亦不能礙所修善品，奇哉！大大！乃能援被如是堅固弘誓铠甲！為欲利樂一切右情，以淳淨心不顧身命，求于無上正等菩提，恒發誓言：我為拔濟沉淪生死一切右清無量無邊身心大苦而求無上正等菩提，事若未成，終無懈廢！時天帝釋作是念已，變常啼等所出身血，一切皆成梅檀香水，令所灑地繞座四邊，面各百腕繕那量，皆有天上不可思議最勝甚奇梅檀香氣。
時天帝釋作此事已，贊常啼曰：&lsquo善哉！善哉！大士志願堅固難動；精進勇猛，不可思議；愛重求法，最為無上。
過去如來應正等覺，亦由如是堅固志願，勇猛精進，愛重求法，修行菩薩清淨梵行，已證無上正等菩提。
大士，今者志願精進、愛重求法，亦定當證所求無上正等菩提！&rsquo &ldquo爾時常啼複作是念：我今已為法湧菩提敷設七寶師子之座，掃灑其地，令極香潔。
雲何當得諸妙香花繞座四邊、莊嚴其他？大師升座将說法時，我等亦應持散供養。
時天帝釋知其所念，即便化作微妙香花，如摩揭陀千斛之量，恭敬奉施常啼菩薩，令共眷屬持以供養。
于是常啼受天帝釋所施花已，分作二分：先持一分共諸眷屬繞座四邊，嚴布其地；留餘一分，以拟大師升法座時當持奉敬。
&ldquo爾時法湧菩薩摩诃薩，過七日已，從所遊戲三摩地門安詳而起，為說般若波羅蜜多；無量百千眷屬圍繞，從内官出，升師子座，處大衆中，俨然而坐。
常啼菩薩重得嘗仰法湧菩薩摩诃薩時，踴躍歡喜，身心悅樂，譬如苾刍系念一境，忽然得入第三靜慮，便與眷屬持先所留微妙香花奉敬供養；既供養已，頂禮雙足，右繞三匝，退坐一面。
&ldquo爾時法湧菩薩摩诃薩告常啼菩薩摩诃薩言：&lsquo善男子，谛聽！谛聽！善思念之！吾當為汝宣說般若波羅蜜多。
&rsquo &ldquo常啼白言：&lsquo唯然頗說。
我等樂聞！&rsquo &ldquo法湧菩薩告常啼言：&lsquo善男子，一切法平等故，當知般若波羅蜜多亦平等；一切法遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；一切法不動故，當知般若波羅蜜多亦不動；一切法無念故，當知般若波羅蜜多亦無念；一切法無畏故，當知般若波羅蜜多亦無畏；一切法無懼故，當知般若波羅蜜多亦無懼；一切法一味故，當知般若波羅蜜多亦一味；一切法無際故，當知般若波羅蜜多亦無際；一切法無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；一切無減故，當知般若波羅蜜多亦無減；太虛空無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；大海水無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；妙高山無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；妙高山嚴好故，當知般若波羅蜜多亦嚴好；如太虛空無分别故，當知般若波羅蜜多亦無分别。
&ldquo&lsquo善男子，色無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；受、想、行、識無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；限處無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；耳、鼻、舌、身、意處無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；色處無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；聲、香、味、觸、法處無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；眼界無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；耳、鼻、舌、身、意界無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；色界無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；聲、香、味、法界無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；眼識界無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；耳、鼻、舌、身、意識界無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；眼觸無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；耳、鼻、舌、身、意觸無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；眼觸為緣所生諸受無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；地界無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；水、火、風、空、識界無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；因緣無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；等無間緣、所緣緣、增上緣無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；從緣所生諸法無邊故，常知般若波羅蜜多亦無邊；無明無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；行、識、名、色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老、死、愁、歎、苦、憂、惱無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。
&ldquo&lsquo善男子，布施般若波羅蜜多無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；淨戎、安忍、精進、靜慮、方便善巧、妙願力智般若波羅蜜多無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；内空無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；外空、内外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空，本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；真如無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界，不思議界無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；四念住無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；苦聖谛無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；集、滅、道谛無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；施、戒、修無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；四靜慮無邊故，常知般若波羅蜜多亦無邊；四熱量、四無色定無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；八解脫無邊故，當知艙若波羅蜜多亦無邊；八勝處、九次第定、十遍處無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；空解脫門無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；無相無願解脫門無邊故，常知般若波羅蜜多亦無邊；陀羅尼無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；三摩地門無邊故，常知艇若波羅蜜鄉亦無邊；菩薩十地無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。
&ldquo&lsquo善男子，五眼無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；六神通無邊故，常知般若波羅蜜多亦無邊；佛十力無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；四無所畏、四無礙解、大慈大悲、大喜大舍，十八佛不共法無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；無忘失法無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；恒住舍性無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；一切智無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；道相智、一切相智無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；三十二大人相無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；八十随形好無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；預流果無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；一來，不還、阿羅漢果、獨覺菩提無邊故，當知般若波羅蜜鄉亦無邊；一切菩薩摩诃薩行無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；諸佛無上正等菩提無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；一切有漏法無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；一切無漏法無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；一切有為法無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；一切無為法無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；金剛喻平等故，當知般若波羅蜜多亦平等；一切法無壞故，當知般若波羅蜜多亦無壞；一切法無雜故，當知般若波羅蜜多亦無雜；一切法無差别故，當知般若波羅蜜多亦無差别；諸法自性不可得故，當知般若波羅蜜鄉自性亦不可得；諸法無所有平等故，當知般若波羅蜜多無所有亦平等；諸法無所作故，當知般若波羅蜜多亦無所作；諸法不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不思議。
&rsquo &ldquo爾時常啼菩薩摩诃薩。
聞說般若波羅蜜多差别句義，即于座前得六十億三摩地門，所謂：諸法平等三摩地，諸法遺離三摩地，諸法不動三摩地，諸法無念三摩地，諸法無畏三摩地，諸法無懼三摩地，諸法一味三摩地，諸法無際三摩地，諸法無生三摩地，諸法無減三摩地，虛空無邊三摩地，大海無邊三摩地，妙高山無邊三摩地，妙高山嚴好三摩地，如虛空無分别三摩地，色等諸蘊無邊三摩地，眼等諸處無邊三摩地，色等諸處無邊三摩地，眼等諸界無邊三摩地，色等諸界無邊三摩地，眼識等諸界無邊三摩地，眼觸等無邊三摩地，眼觸為緣所生諸受等無邊三摩地，地界等無邊三摩地，因緣等無邊三摩地，從緣所生諸法無邊三摩地，諸緣超支無邊三摩地，諸波羅蜜多無邊三摩地，一切空無邊三摩地，諸法層如等無邊三摩地，菩提分法無邊三摩地，諸聖谛無邊三摩地，諸善業殖無邊三摩地，施、戒、修無邊三摩地，靜慮無量無色無邊三摩地，解脫勝處等至遍處無邊三摩地，空無相、無願解脫門無邊三摩地，總持、等持門無邊三摩地，菩薩諸地無邊三摩地，五眼、六神通無邊三摩地，諸力無畏、無礙解大慈悲喜舍佛不共法無邊三摩地，無忘失法恒住舍性無邊三摩地，一切智、道柏智、一切相智無邊三摩地，諸相、随好無邊三摩地，聲聞乘無邊三摩地，獨覺乘無邊三摩地，無上乘無邊三摩地，有漏、無漏法無邊三摩地，有為、熱為法無邊三摩地，金剛喻平等三摩地，諸法無壞三摩地，諸法無雜三摩地，諸法無差别三摩地，諸法自性不可得三摩地，諸法無所有平等三摩地，諸法無所作三摩地，諸法不可思議三摩地&mdash&mdash得如是等六十百千三摩地門。
&ldquo常啼菩薩既得如是六十百千三摩地門，即時現見東、西、南、北、四維、上下各如殑伽沙數三千大千世界現在如來應正等覺、聲聞、菩薩大衆圍繞，以如是名、如是句、如是字、如是理趣，為諸菩薩摩诃薩衆宣說般若波羅蜜多。
如我今者于此三千大千世界聲聞、菩薩大衆圍繞，以如是名、如是句、如是字、如是理趣，為諸菩薩摩诃薩衆宣說般若波羅蜜鄉，等無差别。
&ldquo常啼菩薩從是以俊，多聞、智慧，不可思議，猶如大海；随所生處，恒見諸佛；常生諸佛淨妙國土，乃至夢中亦常見佛，為說般若波羅蜜多；親近供養，曾無暫舍；離無暇法，具足有暇&hellip&hellip&rdquo 五、祈禱與念佛 基督教喚起被動情感的辦法是祈禱。
&ldquo你禱告的時候，要進你的内屋，把門關上，禱告你在暗中的父；你父在暗中察看，必會當衆報答你。
&rdquo[32]這是基督教創立人所舉的一個例子，表明了如何導入行使&ldquo您底意旨&rdquo而非行使&ldquo我的意志&rdquo的意境的方法。
而《效法基督》（TheImitationofChrist）一書的作者亦引申此意說：&ldquo如果你要追求真實的心境，那就進入你的密室，将世間的紛亂關在門外，就像經上所寫的一樣，&lsquo在你的室中與你自己靈交，須要安靜。
&rsquo你将可在你的房中發現你常在外面失去的一切。
&rdquo（詳見該書第一冊第二十章第五節。
） 退避靜處，專心祈禱，（倘是基督徒的話），或一心打坐，（倘是佛教徒的話），乃是一切追求究竟實相并與之相融的宗敵心靈所必備的條件之一。
下面所引三個僧侶的故事，節自哈巴德（H.L.Hubard）為羅爾的《生活的改善》所寫的一篇序言：這三位僧侶&ldquo各以不同的方式嘗試行使他們的聖職：一個擔任人與人之間的調解人，一個采視為病所困的患者，一個隐居荒漠之中。
結果發現，前面兩位無法完成他們自選的任務，因此去見第三位，将他們的失敗情形說了一遍。
後者要他倆各以一隻容器盛水，倒入一面水盆之中，并要他們立即注視水盆，然後将看到的東西報告出來。
兩人照做了，但他們的報告卻是：什麼也沒有看到。
待盆中的水靜下來之後，他要兩人再看一次。
他們又照做了，但這回的報告卻是：他們看到了自己的面孔清晰地映在水中。
于是，這位隐者說道：&lsquo這事對你們和對我一樣；你們在人間因了人事的擾動而無所見，我獨自隐居因了心靜而得明見上帝和人類。
&rsquo&rdquo 顯而易見的是，上帝不将她的影像投射在擾動的渾水上面。
運用佛教的話說，一個人在以&ldquo自力&rdquo體驗自心的時候，他的心中便沒有空間可以容納上帝的&ldquo他力&rdquo，更别說融而入之了。
有一位名叫鐵梭（Tissot）的神父在他所著的《内在生命》（InteriorLife）中寫道：&ldquo上帝希望他自己作為我的生命的生命，作為我的靈魂的靈魂，作為我的存在的一切；他希望在我裡面榮耀他自己，在我裡面美化他自己。
&rdquo[33]欲求達到此種靈的境界，&ldquo我的&rdquo心必須像一面剛剛擦過的鏡子一樣，沒有一絲&ldquo自我塵垢&rdquo的污迹，上帝才能讓它自己反映其中，而&ldquo我&rdquo始可&ldquo面面相觑&rdquo地看到它。
說到訓練心靈，使其終于能夠在與神交往中體驗到被動的情境，較之新教，天主教似乎擁有更為充分的文獻。
這是非常自然的事，因為，在救度的設想中，後者重視信心，甚于任何形式的心靈修煉。
天主教容或含有形式主義和儀式主義的傾向，但它的&ldquo精神操練&rdquo（spiritualexercises），在心理學上是一種很有效果的方法，可将信徒導入想要進入的境地&mdash&mdash隻要他們在聽受教理方面沒有理智上的難題就行。
信徒欲求得到被他們視為特别神恩的此種神秘經驗，不用說，當然需有一些基本步驟，亦即他們所稱的&ldquo預備&rdquo（preparation），&ldquo淨化&rdquo（purgation），&ldquo省察&rdquo（consideration），&ldquo冥想&rdquo（meditation）或&ldquo沉思&rdquo（contemplation）。
在佛教中，淨土的真宗，跟基督教的新教一樣。
特别強調信心的重要性，因此，它的追随者也沒有什麼特殊的心理方法，用以加強信心的主觀力量&mdash&mdash除了谛聽法師的開示和請示若幹疑點之外。
實在說來，在佛教各宗中，真宗是最為重視&ldquo他力&rdquo或此經驗之被動面的一派，始終如一。
就以教導而言，它教我們不存任何含有&ldquo自我&rdquo意味的念頭，隻可谛聽法師所教導的一切，并依而行之；這也就是說，他的信息系由釋迦牟尼傳持下來，而釋迦牟尼則是第一個将彌陀本願介紹給我們的人。
實在說來，真是一種始終一貫的或愛動的宗教。
作為真宗母宗的淨土宗，則有它的特殊文法，為了體驗最後的&ldquo安心&rdquo境界而做心理的準備。
這就是所說的&ldquo念佛&rdquo，亦念誦彌陀的名号：&ldquo南無阿彌陀佛&rdquo（NamuAmidaButsu，梵語Namo&rsquomitābhāya），意思是&ldquo歸依無量光佛&rdquo。
這個名号或片語，隻以中文或日語的形式（Na-mo-o-mi-to-fuorna-mua-mi-da-bu-tsu）反複稱頌，而不以原文梵語或任何其他譯語唱念。
據說，某些精勤的信徒，例如昙鸾（476～542）、法然（1132～1212）等人，一天可念十萬遍之多。
不用說，念佛的明顯目的，自然是以反複持誦佛名的辦法而得阿彌陀佛的慈恩加被，但從心理學上來就，則系為了成熟心靈而作準備，使其撇開所有一切的表面意識作用，而從其無意識源頭喚起一種比經驗上的自我更為偉大的能力。
從神學或玄學上來說，其中含意也許有很多，但從心理學的觀點來看，念佛好似一種祈禱[34]，嘗試為似已達到頂點的心靈打開一道新的生命之流。
因此，念佛的意思便是竭盡一種有限的心力，在其到達此種窄路死巷的時候，将它投向非它所能确知的無限實相的腳下。
坐禅現被動 禅裡面顯然沒有被動的迹象可求。
正如禅者所宣稱的一樣，它是東方大乘佛教強而有力的&ldquo自力&rdquo的一翼，并且，究其所重視的知性意義而言，也是指将整個的重點完全置于直觀直悟真理的上面。
但就心理學的一面而言，禅的意識亦不能自外于其他的宗教意識；它在吾人的經驗中作用的方式，跟其他宗教經驗中的作用方式并無二緻。
對于它的經驗，不論我們給它什麼樣的玄學解釋和内容，它裡面總也免不了有一種被動之感。
超越有限知性作用的境界，其法并非運用知性本身的力量；這種力量來自超于知性或不隻是知性的東西，既有超于心識的東西而其作用又須在心靈裡面透過心識顯示出來，心識就不得不扮演被動的角色了；除此之外，别無他途可循。
&ldquo自力&rdquo的意識在禅者的心中雖然顯著，但這卻不能推翻唯以心靈體驗超越心靈本身能力之境的經驗原理。
所謂&ldquo被動的主動&rdquo或&ldquo主動的被動&rdquo這兩個名稱究該如何選擇，取決于個人的心理甚于事實的本身，因為事實總是可作左右逢源的解釋。
若要了解禅對此點所取的立場，對于禅那（Dhyāna）[35]或中、日所稱的&ldquo坐禅&rdquo（Tsoch&rsquoanorZazen）[36]必須先有一番相當的認識。
中國和日本所稱的&ldquo禅&rdquo（Ch&rsquoanorZen）與印度的&ldquo禅那&rdquo含意不盡相同&mdash&mdash盡管&ldquo禅&rdquo這個字原是梵文&ldquo禅那&rdquo（Dhyāna，日本讀作Zenna）的略稱；但是在實際修習上，身體所取的姿勢，卻也沒有多大差别。
下面所引一位禅師所述的&ldquo坐禅儀&rdquo[37]，可使我們看出禅對此點所持的态度。
夫學般若菩薩，起大悲心，發弘誓願，精修三昧，誓度衆生，不為一身獨求解脫。
放舍諸緣，休息萬念；身心一如，動靜無間；量其飲食，調其睡眠。
于閑靜處厚敷坐，結跏趺坐，或半跏趺；以左掌安右掌上，兩大拇指相拄。
正身端坐，鼻與臍對，舌拄上腭，唇齒相着。
目須微開，免緻昏睡；若得禅定，其力最勝。
古習定高僧，坐常開目。
法雲圓通禅師呵人閉目坐禅，謂&ldquo黑山鬼窟&rdquo，有深旨矣。
一切善、惡都莫思量；念起郎覺，常覺不昧，不昏、不散；萬年一念，非斷非常。
此坐禅之要術也。
坐禅乃安樂法門，而人多緻疚者，蓋不得其要：得其要則自然四大輕安，精神爽利；法味資神，寂而常照；寤寐一緻，生死一如。
但辦肯心，必不相賺！ 然恐道高魔盛，逆順萬端。
若能正念現前，一切不能留礙。
如《楞嚴經》，天台止觀，圭峯&ldquo修證儀&rdquo，具明魔事，皆自心生，非由外有；定、慧力勝，魔障自消矣。
若要出定，徐徐動身，安詳而起，不得卒暴。
出定之後，常作方便，護持定力。
諸修行中，禅定為最。
若不安禅靜慮，三界流轉，觸境茫然！所以道：&ldquo探珠宜靜浪，動水取應難。
&rdquo定水澄清，心珠自現。
故《圓覺經》雲：&ldquo無礙清靜慧，皆依禅定生。
&rdquo《法華經》雲：&ldquo在于閑處，修攝其心；安住不動，如須彌山。
&rdquo 是知超凡越聖，必假靜緣；坐脫立亡，須憑定力。
一生取辦，尚恐蹉跎，況乃遷延，将何敵業？幸諸禅友，三役斯文！自利利他，同成正覺！ 禅宗公案的功用 我們說，佛教&mdash&mdash不論大乘和小乘，悉皆富于知性的要素，但這話的意思并不是說，佛教在開發宗教意識方面，完全将重點放在邏輯或哲學的推理上面，而是說，對于究極的宗教真理提倡一種直覺或直觀的體悟，而不隻是純然地接受救主的言教。
因此，它教人修習坐禅的法門，就是作為達到此種直觀體悟目的的有效手段，上節所錄的&ldquo坐禅儀&rdquo，這樣得到一切佛教徒（印度的佛教徒，中國的佛教徒，以及日本的佛教徒）的遵行&mdash&mdash除了淨土宗的信徒。
因為他們深信坐禅功夫一旦成熟，這種直觀的體悟即可自動自發地從内部産生出來，正如經中所說的一樣，般若自會在清淨的靜水上面反映出來。
不過，禅宗随着曆史的發展，到了公案制度流行的時候，為了将直觀的體悟再向前面推進一步，便将所謂的坐禅或打坐推到後台去了。
一代宗師大慧宗杲（1089～1163）曾經大膽地宣稱：&ldquo他人先定（禅定）而後慧（般若），某甲先慧而後定。
&rdquo在中國，他是提倡公案參究的大力禅師之一，與他同代的宏智大師（1091～1157）針鋒相對。
正如我在本論叢第一系列曾經解釋過的一樣，參究公案的學者，對于宗教經驗被動面的體究，悉皆采取近乎暴烈的攻擊态度[38]。
在禅者的修行中，似乎沒有任何被動的痕迹可尋，但此處所指的，乃是知性上的被動，而不是情感上的被動，就像基督教的神秘家和佛教的淨土行人所表現的一樣。
但從另一方面來說，公案參究法的運用，目的在于使用純粹的意志力消除一切知性作用的推理行迹，以使舉者的意識有适當的餘地而使直觀的體悟爆地而出。
他們勇往直前，穿過一道觀念的稠林，深入他們的自心之中；而當他們掙紮到精疲力竭的時候忽然放下一切，于是，從心理學上來說，他們一直精勤但盲目追求的那個意境，便不期然地脫穎而出了。
這最後的放下，便是我要指陳的宗教經驗之中的一種被動狀态。
一般而言，如果沒有這種放下&mdash&mdash不論是知識上的，還是智性上的、情感上的放下，抑或是可被我們指為此種心理作用的什麼，便不會體驗到究竟的實相。
且讓我在此處從袾宏（1531～1615）所編的一本叫做《禅關策進》的書中引用一些東西，作為具體的說明；這本書不妨意譯為《突破禅關》（TheBreakingThroughtheFrontierGateofZen），廣為禅者所愛讀，因其對于疲乏的精神頗具激勵和鼓舞的效用。
須将&ldquo生&rdquo&ldquo死&rdquo二字貼在額頭上，讨取個分曉。
如隻随群作隊、打哄過日，他時閻老子打算飯錢，莫道我不曾與你說來！ 若是做工夫，須要時時檢點，刻刻提撕：那裡是得力處？那裡是不得力處？那裡是打失處？那裡是不打失處？ 有一等（人），才上蒲團，便打瞌睡；及至醒來，胡思亂想；才下蒲團，便說雜話！如此辦道，直至彌勒下生，也未得人手！ 須是猛着精彩，提筒話頭，畫參夜參，與他厮捱；不可坐在無事甲裡，又不可蒲團上死坐。
若雜念轉鬥轉多。
輕輕放下，下地走一遭，再上蒲團。
開兩眼，捏兩拳，豎起脊梁，依前提起話頭（公案），便覺清涼，如一鍋沸湯，攙一勺冷水相似。
如此做工夫，定有到家時節！[39] 下面所引的另一位禅師則提出了如下的忠告： 今時有自眼不明，隻管教人死獦狚地休去歇去[40]；又教人随緣管帶，忘情默照；又教人是事莫管&mdash&mdash如是諸病，枉用功夫，無有了期。
但隻存心一處，無有不得者；時節因緣到來，自然觸着、磕着，噴地醒去。
把自家心識緣世間塵勞的回來抵在般若上，縱今生打未徹。
臨命終時定不為惡業所牽，來生出頭，定在般若中現成受用。
此是決定的事，無可疑者。
但自時時提撕，妄心起時，亦不可将心止遏。
隻看個話頭，行也提撕，坐也提撕；提撕來，提撕去，沒滋味。
那時便是好處，不得放舍；忽然心華發明，照十方刹，便能于一毛端現寶王刹，坐微塵裡轉大法輪。
[41] 這種充滿熱情和奮勉精神、用以進行自我省察（self-inspection）的禅宗修法，看來似與被動恰好相反。
但我們必須明白的是
複次，善男子，譬如有人熱際後分遊于曠野，日中渴乏，見陽焰動，作是念言：我于今時定常得水！作是念己，遂便往趣，所見陽焰漸去甚遠，即奔逐之，轉複見遠；種種方便，求水不得。
善男子，于意雲何？是焰中水，從何山谷，泉池中來？今何所去？為入東海，為入西、南、北海耶？&rsquo &ldquo常啼答言：&lsquo陽焰中水尚不可得，況當可說有所從來及有所至？&rsquo &ldquo法湧菩薩語常啼言：&lsquo如是如是，如汝所說，如彼渴人愚癡無智，為熱所逼，見動陽焰，于無水中安生水想：若謂如來應正等覺有來有去，亦複如是，當知彼人愚癡無智。
何以故？善男子，一切如來應正等覺，不可以色身見；夫如來者，即是法身。
男善子，如來法身即是諸法真如法界：真如法界既不可說有來有去，如來法身亦複如是，無來無去。
複次，善男子，譬如幻師或彼弟子，幻作種種象軍、馬軍、車軍、步軍，及牛、羊等，經須臾頃忽然不現。
善男子，于意雲何？是幻所作，從何而來？去何所至？&rsquo &ldquo常啼答言：&lsquo幻事非實，如何可說有來去處？&rsquo &ldquo法湧菩薩語常啼言：&lsquo如是如是，如汝所說，若執幻事有來去者，當知彼人愚癡無智；若謂如來應正等覺有來有去，亦複如是，當知是人愚癡無智。
何以故？善男子，一切如來應正等覺，不可以色身見；夫如來者，即是法身。
善男子，如來法身即是諸法真如法界：真如法界既不可說有來有去，如來法身亦複如是，無來無去。
複次，善男子，如鏡中有諸像現，如是諸像，暫有還無。
善男子，于意雲何？是鏡等像為從何來？去何所至？&rsquo &ldquo常啼答言：&lsquo諸像非實，如何可說有來有去？&rsquo &ldquo法湧菩薩語常啼言：&lsquo如是如是，如汝所說，若執諸像有來有去者，當知彼人愚癡無智；若謂如來應正等覺有來有去，亦複如是，當知是人愚癡無智。
何以故？善男子，一切如來應正等覺，不可以色身見；夫如來者，即是法身。
善男子，如來法身即是真如法界：真如法界既不可說有來有去，如來法身亦複如是，無來無去。
複次，善男子，如谷等中有諸響現，如是諸響，暫有還無。
善男子，于意雲何？是谷等響為從何來？去何所至？&rsquo &ldquo常啼答言：&lsquo諸響非實，如何可說有來有去？&rsquo &ldquo法湧菩薩語常啼言：&lsquo如是如是，如汝所說，若執諸響有來有去者，當知彼人愚癡無智；若謂如來應正等覺有來有去，亦複如是，常知足人愚癡無智。
何以故？善男子，一切如來應正等覺，不可以色身見；夫如來者，即是法身。
善男子，如來法身即是諸法真如法界：真如法界既可說有來有去，如來法身亦複如是，無來無去。
複次，善男子，譬如光影種種形象，現有動搖轉變差别。
善男子，于意雲何？如是光彤為從何來？去何所至？&rsquo &ldquo常啼答言：&lsquo光影非實，如何可說有來去處？&rsquo &ldquo法湧菩薩語常啼言：&lsquo如是如是，如汝所說，若執光影有去來者，當知彼人愚癡無智；若謂如來應正等覺有來有去，亦複如是，當知是人愚癡無智。
何以故？善男子，一切如來應正等覺，不可以色身見；夫如來者，即是法身。
善男子，如來法身亦複如是，無來無去。
複次，善男子，如尋香城現有物類，如是物類，暫有還無。
善男子，于意雲何？是尋香城所有物類，為從何來？去至何所？&rsquo &ldquo常啼答言：&lsquo是尋香城所有物類皆非實有，雲何可說有所從來，去有所至？&rsquo &ldquo法湧菩薩語常啼言：&lsquo如是如是，如汝所說，執尋香城所有物類有來去者，當知彼人愚癡無智；若謂如來應正等覺有來有去，亦複如來，當知是人愚癡無智。
何以故？善男子，一切如來應正等覺，不可以色身見；夫如來者，即是法身。
善男子，如來法身即是諸法真如法界：真如法界既不可說有來有去，如來法身亦複如是，無來無去。
複次，善男子，如詣如來應正等覺所變化事，暫有還無。
善男子，于意雲何？諸變化事為從何來？去何所至？&rsquo &ldquo常啼答言：&lsquo諸變化事，皆非實有，如何可說有所從來，去有所至？&rsquo &ldquo法湧菩薩語常啼言：&lsquo如是如是，如汝所說，執變化事有來去者，當知彼人愚癡無智；若謂如來應正等覺有來有去，亦複如是，當知是人愚癡無智。
何以故？善男子，一切如來應正等覺，不可以色身見；夫如來者，即是法身。
善男子，如來法身，即是諸法真如法界，真如法界既不可有來有去，如來法身亦役如是，無來無去。
複次，善男子，如人夢中見有諸佛，若一若十，若百若千，乃至無數，彼夢覺已，所見皆知。
善男子，于意雲何？夢所見佛，為從何來？去何所至？&rsquo &ldquo常啼答言：&lsquo夢中所見，皆是虛妄，都非實有，雲何可說有來去處？&rsquo &ldquo法湧菩薩語常啼言：&lsquo如是如是，如汝所說，執夢所見有來去者，當知彼人愚癡無智；若謂如來應正等覺有來有去，亦複如是，當知是人愚癡無智。
何以故？善男子，一切如來應正等覺，不可以色身見；夫如來者，即是法身。
善男子，如來法身即是諸法真加法界：真如法界既不可說有來有去，如來法身亦複如是，無來無去。
又，善男子，一切如來應正等覺，說一切法如夢所見，如變化事，如尋香城、光影、響、像、幻事、陽焰，皆非實有；若于如是諸佛所說甚深法義不如實知，執如來身是名是色、有來有去，當知彼人迷法性故，愚癡無智，流轉諸趣，受生死苦，遠離般若波羅蜜多，亦複遠離一切佛法。
若于如是諸佛所說甚深法義能知實知，不執佛身是名是色，亦不謂佛有來有去，當知彼人于佛所說甚深法義如實解了，不執諸法有來有去、有生有減、有染有淨；由不執故，能行般若波羅蜜多，亦能動修一切佛法，則為鄰近所求無上正等菩提，亦各如來真淨号子，終不虛受國人信施，能與一切作良福田，應受世間人天供養。
複次，善男子，如大海中有諸珍寶，如是珍寶非十方來，亦非有情于中造作，亦非此寶無因緣生，然諸有情善根力故，令大海内有諸寶生；是寶生時，依因緣力和合故有，無所從來；是寶減時，于十方面亦無所去，但由有情善根力盡。
令彼減沒。
所以者何？諸有為法，緣合故生，緣離故滅，于中都無生者滅者。
是故諸法無來無去，諸如來身亦複如是，于十方面無所從來，亦非于中有造作者，亦不可說無因緣生。
然依本修掙行圓滿，為因緣故及依有情先修見佛；業成熟故有如來身出現于世；佛身滅時，于十方面亦無所去，但由因緣和合力盡，即便滅沒。
是故諸佛無來無去。
複次，善男子，譬如箜篌，依止種種因緣和合而有聲生，是聲因緣，所謂槽、頸、繩、混、弦等人功作意；如是一一不能生聲，要和合時其聲方起；是聲生時無所從來，于息滅時無所至去。
善男子，諸如來身亦複如是，依止種種因緣而生，是身因緣，所謂無量福德、智慧，及諸有情所修見佛善根成熟；如是一一不能生身，要和合時其身方起。
是身生時無所從來，于滅沒時無所至去。
善男子，汝于如來應正等覺無來去相，應如是知，随此道理于一切無來去相，亦如足知。
善男子，若于如來應正等覺及一切法能如實知無來無去、無生無減、無染無淨，定能修行甚深般若波羅蜜多善巧方便，必得無上正等菩提。
&rsquo &ldquo法湧菩薩摩诃薩為常啼菩薩摩诃薩說諸如來應正等覺，廣說乃至佛，薄伽梵無來無去相時，令彼三千大千世界一切大地、諸山、大海，及諸天官六種變動，諸魔宮殿皆失威光，魔及魔軍皆悉驚怖；時彼三千大千世界一切所有草木、業林、生非、時花，悉皆傾向法湧菩薩摩诃薩；空中亦雨種種香花；時天帝釋、四大天王，及詣天衆，于虛空中即以種種天妙香花，奉散供養法誦菩薩摩诃薩已，複持種種天妙香花，奉散供養常啼菩薩，而作是言：&lsquo我因大士得聞如是勝義之教，一切世間住身見者，聞是法已能舍執着，皆悉住于難伏之地。
&rsquo &ldquo爾時常帝菩薩摩诃薩白法湧菩薩摩诃薩言：&lsquo何因何緣令此世界一切大地、諸山、大海六種變動，及現種種希有之相？&rsquo &ldquo法湧菩薩告常啼言：&lsquo由我答汝所問應正等覺無來去相，于此會中八千衆生皆悉證得無生法忍，複有八千那庾多衆生皆發無上正等覺心，複有八萬四千衆生遠離塵垢，于諸法中生淨法眼&mdash&mdash由是因緣，令此世界一切大地、諸山、火海六種變動，及現種種希有之相。
&rsquo &ldquo常啼菩薩聞是語己，踴躍歡喜，作是念言：&lsquo我今已為獲大善利，謂因我問法湧菩薩，令諸有情得聞如是甚深般若波羅蜜多，說諸如來應正等覺無來無去相，今爾所獲重大饒益；我由如是殊勝善根，足能成辯所求無上正等菩提。
我于無上正等菩提無複疑慮；我于來世定成如來應正等覺，利益安樂無量有情！&rsquo作是念已，歡喜踴躍，上升虛空七多羅樹，複作是念：&lsquo當以何等供養大師法湧菩薩，用酬為我說法之恩？&rsquo &ldquo時天帝釋知其所念，化作無量微妙香花，欲持施與常啼菩薩，而作是言：&lsquo大士，今者哀愍我故，可愛此花，持以供養法湧菩薩。
大士應受我等供養，我今助成大士功德。
所以者何？因大士故，我等無量百千有情獲大饒益，謂必當證所求無上正等菩提。
大士，當知諸有能為一切有情縫于無量無數大轫受諸勤苦如大士者，甚為難得。
是故，今應受我所施！&rsquo &ldquo爾時常啼菩薩摩诃薩受天帝釋微妙香花，奉散供養法湧菩薩摩诃薩已，從虛空下，頂禮雙足，合掌恭敬白言：&lsquo大師，我從今日願以身命奉屬大師，以充給使。
&rsquo作是語已，在法湧菩薩摩诃薩前合掌而住。
&ldquo時長者女及諸眷屬，合掌恭敬白常啼言：&lsquo我等從今亦以身命奉層供侍，願垂納受；以此善根，願當獲得如是勝法，同尊所證。
願當來世恒親近尊，常随從尊供養諸佛及諸菩薩，同修梵行！&rsquo &ldquo常啼菩薩即報彼言：&lsquo汝等至誠随屬我者，當從我教，我當受汝。
&rsquo &ldquo長者女等白常啼言：&lsquo誠心屬尊，當随尊教！&rsquo &ldquo時長啼菩薩即令長者女及諸眷屬，各以種種妙莊嚴具而自嚴師，及持五百七寶妙車并諸供具，俱時奉上法湧菩薩，白言：&lsquo大師，我以如是長者女等奉施大師，惟願為我慈悲納受！&rsquo &ldquo時天帝釋贊常啼言：&lsquo善哉！大士乃能如是施舍！諸菩薩摩诃薩法應舍施一切所有；菩薩摩诃薩能學如是舍施一切，疾證無上正等菩提；若于法師能作如是恭敬供養無所吝者，決定得聞甚深般若波羅蜜多方便善巧。
過去如來應正等覺精勤修學菩薩道時，亦為請問甚深般若波羅蜜多方便善巧舍諸所有，由斯已證所求無上正等菩提。
&rsquo &ldquo是時法湧菩薩，欲令常啼菩薩所種善根得圓滿故，受長者女及諸眷屬五百寶車并諸供具，受已還施常啼菩薩。
&ldquo法湧菩薩說法既久，日将欲沒，知衆疲倦，下師子座，還入宮中。
&ldquo爾時常啼菩薩摩诃薩，既見法湧菩薩摩诃薩還入宮中，便作是念：我為法故而來至此，未聞正法，不應坐、卧；我應唯任行、立威儀，以待大師法湧菩薩當從宮出宣說法要。
&ldquo法湧菩薩既入官已，時經七年，一心不亂，遊戲菩薩無量無數三摩地門，安住菩薩無量無數甚深般若波羅蜜多方便善巧。
&ldquo常啼菩薩于七歲中，不坐不卧，唯行唯立；不念睡眠，不想晝夜，不辭疲倦，不思飲食，不怖寒熱，不緣内外，曾不發起欲恚害等及餘一切煩惱纏垢，但作是念：法湧菩薩何時當從三摩地起？我等眷屬應效法座，掃灑其地，故諸香花。
法湧菩薩當升此座直說般若波羅蜜多方便善巧及餘法要。
時長者女及諸眷屬，亦七歲中唯行唯立，所舍所念皆學常啼，進止相随，曾無暫舍。
&ldquo爾時常啼菩薩摩诃薩，如是精勤過七歲已，紋然聞有空中聲言：&lsquo咄，善男子，卻徑七日，法湧菩薩當從定起，于此城中宣說正法。
&rsquo &ldquo常啼菩薩間空聲已，踴躍歡喜，作是念言：我今常為法湧菩薩敷設、嚴飾師子之座，掃灑共地，故妙香花，今我大師當升此座為衆宣說甚深般若波羅蜜多方便善巧及餘法要。
常啼作是念已，與長者女及諸眷屬，敷設七寶師子之座。
時長者女及諸眷屬，各脫身上一淨妙衣，為說法師重敷座上。
常啼菩薩既敷座已，求水混地，竟不能得，所以者何？惡魔隐蔽城内外水，皆合不現。
&ldquo魔作是念：&lsquo常啼菩薩求水不得，愁憂苦惱，疲倦羸劣，心惑變異，便于無上正等菩提善根不增，智慧不照，于一切智而有稽留，則不能空我之境界。
&rsquo &ldquo常啼菩薩種種方便求水不得。
作是急言：我應刺身出血灑地，勿令塵起坌我大師。
今我此身必當敗壞，何用如是虛僞身為？我無始來流轉生死，數為五欲喪失身命，而未曾、未為正法舍身。
是故今應刺身出血！作是念已，即執利刀，周遍刺身，出血灑地。
&ldquo常啼菩薩長者女等，各為法故刺身出血，乃至不起一念異心。
時諸惡魔不能得便，亦不能礙所修善品，以常啼等心勇決故。
&ldquo時天帝釋見此事已，作是念言：常啼菩薩、長者女等甚為希有，而由愛法、重法因緣，乃至遍體皆刺出血，為說法師周灑其地，曾不發起一念異心。
令諾惡胧求不得便，亦不能礙所修善品，奇哉！大大！乃能援被如是堅固弘誓铠甲！為欲利樂一切右情，以淳淨心不顧身命，求于無上正等菩提，恒發誓言：我為拔濟沉淪生死一切右清無量無邊身心大苦而求無上正等菩提，事若未成，終無懈廢！時天帝釋作是念已，變常啼等所出身血，一切皆成梅檀香水，令所灑地繞座四邊，面各百腕繕那量，皆有天上不可思議最勝甚奇梅檀香氣。
時天帝釋作此事已，贊常啼曰：&lsquo善哉！善哉！大士志願堅固難動；精進勇猛，不可思議；愛重求法，最為無上。
過去如來應正等覺，亦由如是堅固志願，勇猛精進，愛重求法，修行菩薩清淨梵行，已證無上正等菩提。
大士，今者志願精進、愛重求法，亦定當證所求無上正等菩提！&rsquo &ldquo爾時常啼複作是念：我今已為法湧菩提敷設七寶師子之座，掃灑其地，令極香潔。
雲何當得諸妙香花繞座四邊、莊嚴其他？大師升座将說法時，我等亦應持散供養。
時天帝釋知其所念，即便化作微妙香花，如摩揭陀千斛之量，恭敬奉施常啼菩薩，令共眷屬持以供養。
于是常啼受天帝釋所施花已，分作二分：先持一分共諸眷屬繞座四邊，嚴布其地；留餘一分，以拟大師升法座時當持奉敬。
&ldquo爾時法湧菩薩摩诃薩，過七日已，從所遊戲三摩地門安詳而起，為說般若波羅蜜多；無量百千眷屬圍繞，從内官出，升師子座，處大衆中，俨然而坐。
常啼菩薩重得嘗仰法湧菩薩摩诃薩時，踴躍歡喜，身心悅樂，譬如苾刍系念一境，忽然得入第三靜慮，便與眷屬持先所留微妙香花奉敬供養；既供養已，頂禮雙足，右繞三匝，退坐一面。
&ldquo爾時法湧菩薩摩诃薩告常啼菩薩摩诃薩言：&lsquo善男子，谛聽！谛聽！善思念之！吾當為汝宣說般若波羅蜜多。
&rsquo &ldquo常啼白言：&lsquo唯然頗說。
我等樂聞！&rsquo &ldquo法湧菩薩告常啼言：&lsquo善男子，一切法平等故，當知般若波羅蜜多亦平等；一切法遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；一切法不動故，當知般若波羅蜜多亦不動；一切法無念故，當知般若波羅蜜多亦無念；一切法無畏故，當知般若波羅蜜多亦無畏；一切法無懼故，當知般若波羅蜜多亦無懼；一切法一味故，當知般若波羅蜜多亦一味；一切法無際故，當知般若波羅蜜多亦無際；一切法無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；一切無減故，當知般若波羅蜜多亦無減；太虛空無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；大海水無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；妙高山無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；妙高山嚴好故，當知般若波羅蜜多亦嚴好；如太虛空無分别故，當知般若波羅蜜多亦無分别。
&ldquo&lsquo善男子，色無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；受、想、行、識無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；限處無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；耳、鼻、舌、身、意處無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；色處無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；聲、香、味、觸、法處無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；眼界無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；耳、鼻、舌、身、意界無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；色界無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；聲、香、味、法界無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；眼識界無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；耳、鼻、舌、身、意識界無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；眼觸無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；耳、鼻、舌、身、意觸無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；眼觸為緣所生諸受無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；地界無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；水、火、風、空、識界無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；因緣無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；等無間緣、所緣緣、增上緣無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；從緣所生諸法無邊故，常知般若波羅蜜多亦無邊；無明無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；行、識、名、色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老、死、愁、歎、苦、憂、惱無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。
&ldquo&lsquo善男子，布施般若波羅蜜多無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；淨戎、安忍、精進、靜慮、方便善巧、妙願力智般若波羅蜜多無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；内空無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；外空、内外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空，本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；真如無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界，不思議界無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；四念住無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；苦聖谛無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；集、滅、道谛無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；施、戒、修無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；四靜慮無邊故，常知般若波羅蜜多亦無邊；四熱量、四無色定無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；八解脫無邊故，當知艙若波羅蜜多亦無邊；八勝處、九次第定、十遍處無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；空解脫門無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；無相無願解脫門無邊故，常知般若波羅蜜多亦無邊；陀羅尼無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；三摩地門無邊故，常知艇若波羅蜜鄉亦無邊；菩薩十地無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。
&ldquo&lsquo善男子，五眼無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；六神通無邊故，常知般若波羅蜜多亦無邊；佛十力無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；四無所畏、四無礙解、大慈大悲、大喜大舍，十八佛不共法無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；無忘失法無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；恒住舍性無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；一切智無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；道相智、一切相智無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；三十二大人相無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；八十随形好無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；預流果無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；一來，不還、阿羅漢果、獨覺菩提無邊故，當知般若波羅蜜鄉亦無邊；一切菩薩摩诃薩行無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；諸佛無上正等菩提無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；一切有漏法無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；一切無漏法無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；一切有為法無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；一切無為法無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；金剛喻平等故，當知般若波羅蜜多亦平等；一切法無壞故，當知般若波羅蜜多亦無壞；一切法無雜故，當知般若波羅蜜多亦無雜；一切法無差别故，當知般若波羅蜜多亦無差别；諸法自性不可得故，當知般若波羅蜜鄉自性亦不可得；諸法無所有平等故，當知般若波羅蜜多無所有亦平等；諸法無所作故，當知般若波羅蜜多亦無所作；諸法不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不思議。
&rsquo &ldquo爾時常啼菩薩摩诃薩。
聞說般若波羅蜜多差别句義，即于座前得六十億三摩地門，所謂：諸法平等三摩地，諸法遺離三摩地，諸法不動三摩地，諸法無念三摩地，諸法無畏三摩地，諸法無懼三摩地，諸法一味三摩地，諸法無際三摩地，諸法無生三摩地，諸法無減三摩地，虛空無邊三摩地，大海無邊三摩地，妙高山無邊三摩地，妙高山嚴好三摩地，如虛空無分别三摩地，色等諸蘊無邊三摩地，眼等諸處無邊三摩地，色等諸處無邊三摩地，眼等諸界無邊三摩地，色等諸界無邊三摩地，眼識等諸界無邊三摩地，眼觸等無邊三摩地，眼觸為緣所生諸受等無邊三摩地，地界等無邊三摩地，因緣等無邊三摩地，從緣所生諸法無邊三摩地，諸緣超支無邊三摩地，諸波羅蜜多無邊三摩地，一切空無邊三摩地，諸法層如等無邊三摩地，菩提分法無邊三摩地，諸聖谛無邊三摩地，諸善業殖無邊三摩地，施、戒、修無邊三摩地，靜慮無量無色無邊三摩地，解脫勝處等至遍處無邊三摩地，空無相、無願解脫門無邊三摩地，總持、等持門無邊三摩地，菩薩諸地無邊三摩地，五眼、六神通無邊三摩地，諸力無畏、無礙解大慈悲喜舍佛不共法無邊三摩地，無忘失法恒住舍性無邊三摩地，一切智、道柏智、一切相智無邊三摩地，諸相、随好無邊三摩地，聲聞乘無邊三摩地，獨覺乘無邊三摩地，無上乘無邊三摩地，有漏、無漏法無邊三摩地，有為、熱為法無邊三摩地，金剛喻平等三摩地，諸法無壞三摩地，諸法無雜三摩地，諸法無差别三摩地，諸法自性不可得三摩地，諸法無所有平等三摩地，諸法無所作三摩地，諸法不可思議三摩地&mdash&mdash得如是等六十百千三摩地門。
&ldquo常啼菩薩既得如是六十百千三摩地門，即時現見東、西、南、北、四維、上下各如殑伽沙數三千大千世界現在如來應正等覺、聲聞、菩薩大衆圍繞，以如是名、如是句、如是字、如是理趣，為諸菩薩摩诃薩衆宣說般若波羅蜜多。
如我今者于此三千大千世界聲聞、菩薩大衆圍繞，以如是名、如是句、如是字、如是理趣，為諸菩薩摩诃薩衆宣說般若波羅蜜鄉，等無差别。
&ldquo常啼菩薩從是以俊，多聞、智慧，不可思議，猶如大海；随所生處，恒見諸佛；常生諸佛淨妙國土，乃至夢中亦常見佛，為說般若波羅蜜多；親近供養，曾無暫舍；離無暇法，具足有暇&hellip&hellip&rdquo 五、祈禱與念佛 基督教喚起被動情感的辦法是祈禱。
&ldquo你禱告的時候，要進你的内屋，把門關上，禱告你在暗中的父；你父在暗中察看，必會當衆報答你。
&rdquo[32]這是基督教創立人所舉的一個例子，表明了如何導入行使&ldquo您底意旨&rdquo而非行使&ldquo我的意志&rdquo的意境的方法。
而《效法基督》（TheImitationofChrist）一書的作者亦引申此意說：&ldquo如果你要追求真實的心境，那就進入你的密室，将世間的紛亂關在門外，就像經上所寫的一樣，&lsquo在你的室中與你自己靈交，須要安靜。
&rsquo你将可在你的房中發現你常在外面失去的一切。
&rdquo（詳見該書第一冊第二十章第五節。
） 退避靜處，專心祈禱，（倘是基督徒的話），或一心打坐，（倘是佛教徒的話），乃是一切追求究竟實相并與之相融的宗敵心靈所必備的條件之一。
下面所引三個僧侶的故事，節自哈巴德（H.L.Hubard）為羅爾的《生活的改善》所寫的一篇序言：這三位僧侶&ldquo各以不同的方式嘗試行使他們的聖職：一個擔任人與人之間的調解人，一個采視為病所困的患者，一個隐居荒漠之中。
結果發現，前面兩位無法完成他們自選的任務，因此去見第三位，将他們的失敗情形說了一遍。
後者要他倆各以一隻容器盛水，倒入一面水盆之中，并要他們立即注視水盆，然後将看到的東西報告出來。
兩人照做了，但他們的報告卻是：什麼也沒有看到。
待盆中的水靜下來之後，他要兩人再看一次。
他們又照做了，但這回的報告卻是：他們看到了自己的面孔清晰地映在水中。
于是，這位隐者說道：&lsquo這事對你們和對我一樣；你們在人間因了人事的擾動而無所見，我獨自隐居因了心靜而得明見上帝和人類。
&rsquo&rdquo 顯而易見的是，上帝不将她的影像投射在擾動的渾水上面。
運用佛教的話說，一個人在以&ldquo自力&rdquo體驗自心的時候，他的心中便沒有空間可以容納上帝的&ldquo他力&rdquo，更别說融而入之了。
有一位名叫鐵梭（Tissot）的神父在他所著的《内在生命》（InteriorLife）中寫道：&ldquo上帝希望他自己作為我的生命的生命，作為我的靈魂的靈魂，作為我的存在的一切；他希望在我裡面榮耀他自己，在我裡面美化他自己。
&rdquo[33]欲求達到此種靈的境界，&ldquo我的&rdquo心必須像一面剛剛擦過的鏡子一樣，沒有一絲&ldquo自我塵垢&rdquo的污迹，上帝才能讓它自己反映其中，而&ldquo我&rdquo始可&ldquo面面相觑&rdquo地看到它。
說到訓練心靈，使其終于能夠在與神交往中體驗到被動的情境，較之新教，天主教似乎擁有更為充分的文獻。
這是非常自然的事，因為，在救度的設想中，後者重視信心，甚于任何形式的心靈修煉。
天主教容或含有形式主義和儀式主義的傾向，但它的&ldquo精神操練&rdquo（spiritualexercises），在心理學上是一種很有效果的方法，可将信徒導入想要進入的境地&mdash&mdash隻要他們在聽受教理方面沒有理智上的難題就行。
信徒欲求得到被他們視為特别神恩的此種神秘經驗，不用說，當然需有一些基本步驟，亦即他們所稱的&ldquo預備&rdquo（preparation），&ldquo淨化&rdquo（purgation），&ldquo省察&rdquo（consideration），&ldquo冥想&rdquo（meditation）或&ldquo沉思&rdquo（contemplation）。
在佛教中，淨土的真宗，跟基督教的新教一樣。
特别強調信心的重要性，因此，它的追随者也沒有什麼特殊的心理方法，用以加強信心的主觀力量&mdash&mdash除了谛聽法師的開示和請示若幹疑點之外。
實在說來，在佛教各宗中，真宗是最為重視&ldquo他力&rdquo或此經驗之被動面的一派，始終如一。
就以教導而言，它教我們不存任何含有&ldquo自我&rdquo意味的念頭，隻可谛聽法師所教導的一切，并依而行之；這也就是說，他的信息系由釋迦牟尼傳持下來，而釋迦牟尼則是第一個将彌陀本願介紹給我們的人。
實在說來，真是一種始終一貫的或愛動的宗教。
作為真宗母宗的淨土宗，則有它的特殊文法，為了體驗最後的&ldquo安心&rdquo境界而做心理的準備。
這就是所說的&ldquo念佛&rdquo，亦念誦彌陀的名号：&ldquo南無阿彌陀佛&rdquo（NamuAmidaButsu，梵語Namo&rsquomitābhāya），意思是&ldquo歸依無量光佛&rdquo。
這個名号或片語，隻以中文或日語的形式（Na-mo-o-mi-to-fuorna-mua-mi-da-bu-tsu）反複稱頌，而不以原文梵語或任何其他譯語唱念。
據說，某些精勤的信徒，例如昙鸾（476～542）、法然（1132～1212）等人，一天可念十萬遍之多。
不用說，念佛的明顯目的，自然是以反複持誦佛名的辦法而得阿彌陀佛的慈恩加被，但從心理學上來就，則系為了成熟心靈而作準備，使其撇開所有一切的表面意識作用，而從其無意識源頭喚起一種比經驗上的自我更為偉大的能力。
從神學或玄學上來說，其中含意也許有很多，但從心理學的觀點來看，念佛好似一種祈禱[34]，嘗試為似已達到頂點的心靈打開一道新的生命之流。
因此，念佛的意思便是竭盡一種有限的心力，在其到達此種窄路死巷的時候，将它投向非它所能确知的無限實相的腳下。
坐禅現被動 禅裡面顯然沒有被動的迹象可求。
正如禅者所宣稱的一樣，它是東方大乘佛教強而有力的&ldquo自力&rdquo的一翼，并且，究其所重視的知性意義而言，也是指将整個的重點完全置于直觀直悟真理的上面。
但就心理學的一面而言，禅的意識亦不能自外于其他的宗教意識；它在吾人的經驗中作用的方式，跟其他宗教經驗中的作用方式并無二緻。
對于它的經驗，不論我們給它什麼樣的玄學解釋和内容，它裡面總也免不了有一種被動之感。
超越有限知性作用的境界，其法并非運用知性本身的力量；這種力量來自超于知性或不隻是知性的東西，既有超于心識的東西而其作用又須在心靈裡面透過心識顯示出來，心識就不得不扮演被動的角色了；除此之外，别無他途可循。
&ldquo自力&rdquo的意識在禅者的心中雖然顯著，但這卻不能推翻唯以心靈體驗超越心靈本身能力之境的經驗原理。
所謂&ldquo被動的主動&rdquo或&ldquo主動的被動&rdquo這兩個名稱究該如何選擇，取決于個人的心理甚于事實的本身，因為事實總是可作左右逢源的解釋。
若要了解禅對此點所取的立場，對于禅那（Dhyāna）[35]或中、日所稱的&ldquo坐禅&rdquo（Tsoch&rsquoanorZazen）[36]必須先有一番相當的認識。
中國和日本所稱的&ldquo禅&rdquo（Ch&rsquoanorZen）與印度的&ldquo禅那&rdquo含意不盡相同&mdash&mdash盡管&ldquo禅&rdquo這個字原是梵文&ldquo禅那&rdquo（Dhyāna，日本讀作Zenna）的略稱；但是在實際修習上，身體所取的姿勢，卻也沒有多大差别。
下面所引一位禅師所述的&ldquo坐禅儀&rdquo[37]，可使我們看出禅對此點所持的态度。
夫學般若菩薩，起大悲心，發弘誓願，精修三昧，誓度衆生，不為一身獨求解脫。
放舍諸緣，休息萬念；身心一如，動靜無間；量其飲食，調其睡眠。
于閑靜處厚敷坐，結跏趺坐，或半跏趺；以左掌安右掌上，兩大拇指相拄。
正身端坐，鼻與臍對，舌拄上腭，唇齒相着。
目須微開，免緻昏睡；若得禅定，其力最勝。
古習定高僧，坐常開目。
法雲圓通禅師呵人閉目坐禅，謂&ldquo黑山鬼窟&rdquo，有深旨矣。
一切善、惡都莫思量；念起郎覺，常覺不昧，不昏、不散；萬年一念，非斷非常。
此坐禅之要術也。
坐禅乃安樂法門，而人多緻疚者，蓋不得其要：得其要則自然四大輕安，精神爽利；法味資神，寂而常照；寤寐一緻，生死一如。
但辦肯心，必不相賺！ 然恐道高魔盛，逆順萬端。
若能正念現前，一切不能留礙。
如《楞嚴經》，天台止觀，圭峯&ldquo修證儀&rdquo，具明魔事，皆自心生，非由外有；定、慧力勝，魔障自消矣。
若要出定，徐徐動身，安詳而起，不得卒暴。
出定之後，常作方便，護持定力。
諸修行中，禅定為最。
若不安禅靜慮，三界流轉，觸境茫然！所以道：&ldquo探珠宜靜浪，動水取應難。
&rdquo定水澄清，心珠自現。
故《圓覺經》雲：&ldquo無礙清靜慧，皆依禅定生。
&rdquo《法華經》雲：&ldquo在于閑處，修攝其心；安住不動，如須彌山。
&rdquo 是知超凡越聖，必假靜緣；坐脫立亡，須憑定力。
一生取辦，尚恐蹉跎，況乃遷延，将何敵業？幸諸禅友，三役斯文！自利利他，同成正覺！ 禅宗公案的功用 我們說，佛教&mdash&mdash不論大乘和小乘，悉皆富于知性的要素，但這話的意思并不是說，佛教在開發宗教意識方面，完全将重點放在邏輯或哲學的推理上面，而是說，對于究極的宗教真理提倡一種直覺或直觀的體悟，而不隻是純然地接受救主的言教。
因此，它教人修習坐禅的法門，就是作為達到此種直觀體悟目的的有效手段，上節所錄的&ldquo坐禅儀&rdquo，這樣得到一切佛教徒（印度的佛教徒，中國的佛教徒，以及日本的佛教徒）的遵行&mdash&mdash除了淨土宗的信徒。
因為他們深信坐禅功夫一旦成熟，這種直觀的體悟即可自動自發地從内部産生出來，正如經中所說的一樣，般若自會在清淨的靜水上面反映出來。
不過，禅宗随着曆史的發展，到了公案制度流行的時候，為了将直觀的體悟再向前面推進一步，便将所謂的坐禅或打坐推到後台去了。
一代宗師大慧宗杲（1089～1163）曾經大膽地宣稱：&ldquo他人先定（禅定）而後慧（般若），某甲先慧而後定。
&rdquo在中國，他是提倡公案參究的大力禅師之一，與他同代的宏智大師（1091～1157）針鋒相對。
正如我在本論叢第一系列曾經解釋過的一樣，參究公案的學者，對于宗教經驗被動面的體究，悉皆采取近乎暴烈的攻擊态度[38]。
在禅者的修行中，似乎沒有任何被動的痕迹可尋，但此處所指的，乃是知性上的被動，而不是情感上的被動，就像基督教的神秘家和佛教的淨土行人所表現的一樣。
但從另一方面來說，公案參究法的運用，目的在于使用純粹的意志力消除一切知性作用的推理行迹，以使舉者的意識有适當的餘地而使直觀的體悟爆地而出。
他們勇往直前，穿過一道觀念的稠林，深入他們的自心之中；而當他們掙紮到精疲力竭的時候忽然放下一切，于是，從心理學上來說，他們一直精勤但盲目追求的那個意境，便不期然地脫穎而出了。
這最後的放下，便是我要指陳的宗教經驗之中的一種被動狀态。
一般而言，如果沒有這種放下&mdash&mdash不論是知識上的，還是智性上的、情感上的放下，抑或是可被我們指為此種心理作用的什麼，便不會體驗到究竟的實相。
且讓我在此處從袾宏（1531～1615）所編的一本叫做《禅關策進》的書中引用一些東西，作為具體的說明；這本書不妨意譯為《突破禅關》（TheBreakingThroughtheFrontierGateofZen），廣為禅者所愛讀，因其對于疲乏的精神頗具激勵和鼓舞的效用。
須将&ldquo生&rdquo&ldquo死&rdquo二字貼在額頭上，讨取個分曉。
如隻随群作隊、打哄過日，他時閻老子打算飯錢，莫道我不曾與你說來！ 若是做工夫，須要時時檢點，刻刻提撕：那裡是得力處？那裡是不得力處？那裡是打失處？那裡是不打失處？ 有一等（人），才上蒲團，便打瞌睡；及至醒來，胡思亂想；才下蒲團，便說雜話！如此辦道，直至彌勒下生，也未得人手！ 須是猛着精彩，提筒話頭，畫參夜參，與他厮捱；不可坐在無事甲裡，又不可蒲團上死坐。
若雜念轉鬥轉多。
輕輕放下，下地走一遭，再上蒲團。
開兩眼，捏兩拳，豎起脊梁，依前提起話頭（公案），便覺清涼，如一鍋沸湯，攙一勺冷水相似。
如此做工夫，定有到家時節！[39] 下面所引的另一位禅師則提出了如下的忠告： 今時有自眼不明，隻管教人死獦狚地休去歇去[40]；又教人随緣管帶，忘情默照；又教人是事莫管&mdash&mdash如是諸病，枉用功夫，無有了期。
但隻存心一處，無有不得者；時節因緣到來，自然觸着、磕着，噴地醒去。
把自家心識緣世間塵勞的回來抵在般若上，縱今生打未徹。
臨命終時定不為惡業所牽，來生出頭，定在般若中現成受用。
此是決定的事，無可疑者。
但自時時提撕，妄心起時，亦不可将心止遏。
隻看個話頭，行也提撕，坐也提撕；提撕來，提撕去，沒滋味。
那時便是好處，不得放舍；忽然心華發明，照十方刹，便能于一毛端現寶王刹，坐微塵裡轉大法輪。
[41] 這種充滿熱情和奮勉精神、用以進行自我省察（self-inspection）的禅宗修法，看來似與被動恰好相反。
但我們必須明白的是